হিজরি তৃতীয় শতকের বাগদাদে যখন জ্ঞান, আধ্যাত্মিকতা ও তাসাউফ বিকাশের স্বর্ণযুগ প্রবাহিত হচ্ছিল, তখন সেই আলো-ছায়ার অঙ্গনে দাঁড়িয়ে জুনাইদ বাগদাদি (রহ.) তাসাউফকে দিলেন সংযম, জ্ঞান, হিকমত ও সুন্নাহর মেলবন্ধন— যা আজ পর্যন্ত সুফি ঐতিহ্যের মূলধারা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত। তাঁর এই সংস্কারবাদী চিন্তাধারা আধ্যাত্মিক সাধনাকে এক স্বচ্ছ ও বিশুদ্ধ ভিত্তি প্রদান করেছে।

জন্ম ও পরিচয়:

ইতিহাসের পাতায় তাঁর পরিচিতি অত্যন্ত উজ্জ্বল। তাঁর নাম জুনাইদ ইবনু মুহাম্মদ ইবনুল জুনাইদ নাহাওয়ান্দী আল-বাগদাদি আল-কাওয়ারীরী। তিনি ছিলেন শায়খুস-সুফিয়্যাহ তথা সুফিদের শায়েখ। তিনি ২২৩ হিজরির পরবর্তী সময়ে জন্ম গ্রহণ করেন। তাঁর পিতা ছিলেন রেশমী কাপড়ের ব্যবসায়ী। ১

তাঁর পিতা কাঁচপাত্রও বিক্রি করতেন, এজন্য মানুষ তাকে আল-কাওয়ারীরী (কাঁচ বিক্রেতার পুত্র) বলত। তাঁর শৈশব থেকেই হালাল উপার্জন ও সততার শিক্ষা তাঁর চরিত্রের বুনিয়াদ গড়ে দিয়েছিল। তার বংশ নিহাওয়ান্দ অঞ্চলে, আর জন্ম ও লালন-পালন—উভয়ই ছিল ইরাকে। ২

ইলম অর্জন:

আধ্যাত্মিকতার গূঢ় রহস্য উন্মোচনের আগে তিনি নিজেকে জ্ঞানের সাগরে নিমজ্জিত করেন। তিনি ইমাম আবু সাওর–এর কাছে ফিকহের ইলম শিক্ষা গ্রহণ করেন। এছাড়াও হজরত সাররি আস-সাকত্বির নিকট ইলমে হাদিস শিক্ষা করেন এবং তাঁর সোহবতও লাভ করেছিলেন। তা ছাড়া হাসান ইবনে আরাফা থেকেও হাদিস শিক্ষা গ্রহণ করেছেন। প্রখ্যাত সুফি হারিস আল-মুহাসিবী ও আবু হামজা আল-বাগদাদীর সোহবতও লাভ করেন। এভাবে তিনি গভীর ইলম হাসিল করেন। তারপর আধ্যাত্মিক পথে মনোনিবেশ করেন। আল্লাহমুখী হন, ইবাদতে নিমগ্ন থাকেন, হিকমতপূর্ণ বাণী উচ্চারণ করতে থাকেন, যার ফলে তাঁর বক্তব্যে তেমন কোনো অস্পষ্টতা দেখা যেত না।৩

তাঁর জ্ঞান ও আমলের এই সমন্বয় তাঁকে সমকালীন সবার থেকে স্বতন্ত্র করে তুলেছিল।

শরিয়ত ও মারেফাতের ইলমি গভীরতা:

তিনি কেবল একজন সাধক ছিলেন না, বরং ছিলেন এক মহান পণ্ডিত। ইবনুল মুনাদি বর্ণনা করেন, হজরত জুনাইদ বাগদাদি রহমাতুল্লাহি আলাইহি বহু জ্ঞান অর্জন বিশেষত হাদিসের দরস নিয়েছেন এবং বহু সৎকর্মশীল ব্যক্তি ও মারিফতসম্পন্ন (আল্লাহর জ্ঞান) লোকের সাহচর্য লাভ করেছেন। তিনি বুদ্ধিদীপ্ত এবং যথাযথ উত্তর দেওয়ার ক্ষমতা অর্জন করেছিলেন। তাঁর সময়ে ইফফাহ (আত্মসংযম) এবং উজুফ (দুনিয়ার প্রতি বিমুখতা)-এর ক্ষেত্রে তাঁর সমতুল্য আর কেউ ছিলেন না।

তিনি নিজেই একবার বলেছিলেন, “যখন আমার বয়স বিশ বছর, তখন আমি আবু সাওর আল-কালবীর (ফিকাহের) মজলিসে ফাতোয়া দিতাম।” আহমাদ ইবনে আ-তাও এটির পক্ষে সমর্থন দিয়ে বলেছেন, “হজরত জুনাইদ বাগদাদি রহমাতুল্লাহি আলাইহি সেই মজলিসে ফতোয়া দিতেন।” হজরত জুনাইদ বাগদাদি রহমাতুল্লাহি আলাইহি নিজে বর্ণনা করেছেন, “আল্লাহ তায়ালা পৃথিবীতে মানুষ উপকৃত হবার মতো যত জ্ঞান পাঠিয়েছেন সব আমি পেয়েছি।”

আবু নু’আইম (রহ.) থেকে বর্ণিত, আলী ইবনে হারুন ও অন্য একজন বলেন, “আমরা হজরত জুনাইদ বাগদাদি রহমাতুল্লাহি আলাইহিকে একাধিকবার বলতে শুনেছি, “আমাদের দ্বীনের জ্ঞান কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহ— এই দুটির মাধ্যমে গঠিত। যে ব্যক্তি কিতাব মুখস্থ করেনি, হাদিস লিখে রাখেনি এবং ফিকহে পারদর্শী নয়, তাকে অনুসরণ করা যায় না।” এর মাধ্যমে তিনি পরিষ্কার করে দিয়েছেন যে, শরিয়ত ছাড়া মারেফাতের দাবি ভিত্তিহীন। আব্দুল ওয়াহিদ ইবনু ইলোয়ান বর্ণনা করেন, তিনি হজরত জুনাইদ বাগদাদি রহমাতুল্লাহি আলাইহিকে বলতে শুনেছেন, “আমাদের এই জ্ঞান; অর্থাৎ তাসাউফ রসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদিসের সঙ্গে যুক্ত।”

আবুল আব্বাস ইবনে সুরাইজ বর্ণনা করেন, তিনি একদিন কোনো একটি বিষয়ে কথা বললেন এবং লোকেরা তাতে বিস্মিত হলো। তখন তিনি বললেন, “আবুল কাসিম জুনাইদের মজলিসে বসার বরকতে (আমার এমন জ্ঞান অর্জিত হয়েছে)।” আবুল কাসিম আল-কাবী বর্ণনা করেন, তিনি একবার বললেন, “আমি বাগদাদে এমন একজন শায়েখকে দেখেছি, যাঁকে জুনাইদ নামে ডাকা হতো। আমার চোখ তাঁর মতো আর কাউকে দেখেনি।”

সাহিত্যিক ও বাগ্মীগণ তাঁর শব্দ ও বাক্যের গাঁথুনির (আলফাজ) জন্য তাঁর মজলিসে উপস্থিত হতেন। দার্শনিকগণ অর্থের গভীরতার জন্য উপস্থিত হতেন। আল-মুতাকাল্লিমুন তথা ধর্মতত্ত্ববিদগণ তাঁর জ্ঞানের পরিমিতবোধের জন্য উপস্থিত হতেন। কিন্তু তাঁর কথার হাকিকত তাদের বোধগম্যতা এবং জ্ঞানের সীমার অনেক ঊর্ধ্বে ছিল। আল-খুলদী বলেছেন, “আমরা আমাদের শায়খদের মধ্যে এমন কাউকে দেখিনি, যার কাছে শরিয়তের জ্ঞান এবং আধ্যাত্মিক অবস্থা একত্রিত হয়েছিল, কেবল হজরত জুনাইদ বাগদাদি রহমাতুল্লাহি আলাইহি ছাড়া। তাঁর আধ্যাত্মিক অবস্থা ছিল গভীর ও প্রভাবশালী, এবং শরিয়তের জ্ঞান ছিল বিপুল। যখন আপনি তাঁর আধ্যাত্মিক অবস্থাকে দেখতেন, তখন মনে হতো তা তাঁর জ্ঞানের চেয়ে প্রাধান্য রাখে; আর যখন তিনি কথা বলতেন, তখন মনে হতো তাঁর জ্ঞান তাঁর আধ্যাত্মিক অবস্থার চেয়ে প্রাধান্য রাখে।”

আবু সাহল আস-সু’লুকী বর্ণনা করেন, আমি আবু মুহাম্মাদ আল-মুরতাইশকে বলতে শুনেছি, তিনি জুনাইদ বাগদাদি (রহ.) থেকে বর্ণনা করেছেন, জুনাইদ বাগদাদি (রহ.) বলেছেন, “আমি যখন সাত বছর বয়সী বালক, তখন হজরত সাররি আস-সাকত্বি রহমাতুল্লাহি আলাইহির সামনে খেলছিলাম। তাঁরা শোকর (কৃতজ্ঞতা) নিয়ে আলোচনা করছিলেন। সাররি (রহ.) জিজ্ঞেস করলেন, ‘ওহে বৎস, শোকর কী?’ আমি বললাম, ‘আল্লাহর নিয়ামত ব্যবহার করে আল্লাহর অবাধ্যতা না করা।’ তখন তিনি বললেন, ‘আমি ভয় করি যে, তোমার জিহ্বাটিই যেন আল্লাহর পক্ষ থেকে তোমার একমাত্র প্রাপ্তি না হয়। (অর্থাৎ, তোমার জ্ঞান যেন শুধু মুখে সীমাবদ্ধ না থাকে, কর্মে যেন প্রকাশ পায়)।’ জুনাইদ (রহ.) বলেন, “এরপর থেকে তাঁর এই কথাটি স্মরণ হলে আমি সবসময় কাঁদি।”৪

জীবনের শুরুতে পাওয়া এই নসিহত তাঁর সারাজীবনের আমলের পাথেয় হয়ে ছিল। জুনাইদ বাগদাদি (রহ.) বলেছেন, “রিদা (আল্লাহর সিদ্ধান্তে সন্তুষ্ট থাকা) হলো মারিফতের দ্বিতীয় স্তর। যে ব্যক্তি রিদায় পরিপূর্ণ হলো, তার মারিফত সুদৃঢ় ও সত্য হয়, কারণ সে সর্বক্ষণ আল্লাহর পক্ষ থেকে সন্তুষ্ট থাকে।’৫

ইবাদত-বন্দেগি:

তাঁর ইবাদত ছিল কঠোর রিয়াজতের নামান্তর। শায়েখ আবু আলি আদ-দাক্কাক (রহ.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, “একবার জুনাইদ বাগদাদি রহমাতুল্লাহি আলাইহির হাতে তাসবিহ দেখা গেল। তাঁকে বলা হলো, “আপনার মতো এমন আধ্যাত্মিক ব্যক্তিত্ব হাতে তাসবিহ নেন?” তিনি বললেন, “যে পথ ধরে আমি আমার রবের কাছে পৌঁছেছি, সে পথ আমি ছাড়তে পারি না।” তিনি আরো বর্ণনা করেন, “জুনাইদ বাগদাদি রহ. প্রতিদিন তাঁর দোকানে যেতেন, পর্দা টেনে দিতেন এবং চারশত রাকাত নামাজ আদায় করতেন, এরপর নিজের বাড়িতে ফিরে আসতেন।”৬

প্রসিদ্ধি রয়েছে তিনি তাঁর দোকানে থাকতেন এবং তাঁর প্রতিদিনের ‘অজিফা’ (দৈনিক আমল) ছিল তিনশত রাকাত নামাজ এবং কয়েক হাজার তাসবিহ। আস-সুলামী (রহ.) থেকে বর্ণিত, আমার দাদা ইবনে নুজাইদ আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেন, “জুনাইদ (রহ.) তাঁর দোকান খুলতেন এবং ভেতরে প্রবেশ করতেন, তারপর পর্দা টেনে দিতেন এবং চারশত রাকাত নামাজ আদায় করতেন।”৭.

কর্মব্যস্ততা যে মহান রবের ইবাদতে বাধা হতে পারে না, তা তিনি জীবন দিয়ে প্রমাণ করেছেন।

ফারিস ইবনে মুহাম্মাদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, “আবুল কাসিম জুনাইদ খুব বেশি নামাজ পড়তেন। এরপর আমরা তাঁর মৃত্যুর সময়েও তাঁকে কুরআন তিলাওয়াত করতে দেখলাম। তাঁকে বালিশ এগিয়ে দেওয়া হচ্ছিল, আর তিনি সেটির ওপর সিজদা করছিলেন। তাঁকে বলা হলো, ‘আপনি আপনার শরীরকে কিছুটা বিশ্রাম দিন না কেন?’ তিনি বললেন, ‘এটি এমন একটি পথ, যা দিয়ে আমি আল্লাহ্‌র কাছে পৌঁছেছি; এটি আমি ছিন্ন করতে পারি না।” এমনকি মৃত্যুর কঠিন মুহূর্তেও তিনি আমল থেকে বিচ্যুত হননি।

আবু বকর আল-আত্তার থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, “আমাদের একদল সঙ্গীর সাথে আমি জুনাইদের মৃত্যুকালে উপস্থিত ছিলাম। তিনি বসে নামাজ পড়ছিলেন এবং যখনই সিজদা করতে চাইতেন, তখনই নিজের পা গুটিয়ে নিতেন। (শেষের দিকে) তাঁর পা ভারী হয়ে যাওয়ায় তা নাড়াতে কষ্ট হচ্ছিল, তাই তিনি পা দুটি লম্বা করে দিলেন। পা দুটি ফুলে গিয়েছিল। তাঁর বন্ধুদের একজন এটি দেখে বললেন, ‘হে আবুল কাসিম, এটা কী?’ তিনি বললেন, ‘এ হলো আল্লাহ্‌র বড়ো বড়ো নেয়ামত!’ যখন তিনি নামাজ শেষ করলেন, তখন আবু মুহাম্মাদ আল-হারীরি তাঁকে বললেন, ‘আপনি যদি শুয়ে বিশ্রাম নিতেন!’ তিনি বললেন, ‘হে আবু মুহাম্মদ, এটা এমন একটি সময়, যখন তা থেকে (আমল) গ্রহণ করা হয়। আল্লাহু আকবার।’ তাঁর মৃত্যু হওয়া পর্যন্ত তাঁর অবস্থা এমনই ছিল, আল্লাহ্ তাঁকে রহম করুন।”৮

জুহদ তথা দুনিয়াবিমুখতা:

তিনি ছিলেন ত্যাগের এক অনন্য প্রতিচ্ছবি। জুনাইদ বাগদাদি (রহ.) বলছেন, “যদি তোমার ঘরের সরঞ্জাম মাটির পাত্র ছাড়া আর কিছু না হয় (অর্থাৎ, সবচেয়ে সস্তা ও সাধারণ জিনিস হয়), তবে তুমি তা নিয়েই জীবনযাপন করো।”৯ তিনি আরও বলেছেন, “দুনিয়ার প্রতিটি প্রয়োজন পূরণের সঠিক পথ— তা ত্যাগ করা।”১০

দুনিয়ার মোহ ত্যাগ করার মাধ্যমেই তিনি প্রকৃত আধ্যাত্মিক স্বাধীনতা লাভ করেছিলেন।

আবুল হাসান বলেন, আমি জুনাইদকে বলতে শুনেছি, “আমার প্রতি দুনিয়া থেকে যা কিছু আসে, তাতে আমার খুব বেশি কষ্ট বা চাপ অনুভূত হয় না। কারণ আমি একটি মূলনীতি স্থাপন করে রেখেছি, তা হলো— এই পৃথিবী দুঃখ, দুশ্চিন্তা, পরীক্ষা এবং ফিতনার স্থান। আর দুনিয়ার সমৃদ্ধি সম্পূর্ণরূপে অকল্যাণকর। এর নিয়ম হলো, যা আমি অপছন্দ করি তাই নিয়ে সে আমার সামনে আসবে। যদি আমার পছন্দের কিছু নিয়ে আসে, তবে তা আল্লাহ্‌র বিশেষ অনুগ্রহ। অন্যথায়, প্রথম মূলনীতিটিই বহাল থাকবে।”১১

তাঁর এই প্রজ্ঞা তাঁকে ধৈর্যশীল ও স্থিরচিত্ত করে তুলেছিল।

আব্দুল ওয়াহহাব থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, “আমি হজের মওসুমে জুনাইদের কাছে বসেছিলাম। তাঁর চারপাশে অনেক লোক ছিল, অনারব এবং স্থানীয় (আরব) উভয়ই। একজন লোক পাঁচশো দিনার নিয়ে এলো এবং তাঁর সামনে রেখে বলল, ‘আপনি এগুলো এদের মাঝে বণ্টন করে দিন।’ জুনাইদ জিজ্ঞেস করলেন, ‘আপনার কাছে কি এই মাল ছাড়া অন্য কোনো সম্পদ আছে?’ লোকটি বলল, ‘হ্যাঁ, আমার কাছে আরও অনেক দিনার আছে।’ তিনি বললেন, ‘আপনি কি আপনার মালিকানায় যা আছে তার চেয়ে বেশি কিছু চান?’ লোকটি বলল, ‘হ্যাঁ।’ তখন জুনাইদ বললেন, ‘এই সম্পদ আপনি নিয়ে যান, কারণ আমাদের চেয়ে আপনার এর প্রয়োজন বেশি।’ অর্থাৎ, তিনি ঐ ব্যক্তির সম্পদ গ্রহণ করলেন না।”১২

তাঁর এই নির্লোভ চরিত্র সবার জন্য এক বিরাট শিক্ষা।

কাশফ-শক্তি:

আল্লাহর বিশেষ অনুগ্রহে তিনি প্রখর অন্তর্দৃষ্টির অধিকারী ছিলেন। খায়ের বর্ণনা করেন, “একদিন আমি আমার ঘরে বসেছিলাম। হঠাৎ মনে হলো, আবুল কাসিম জুনাইদ (রহ.) দরজার কাছে আছেন, তাই আমি তার দিকে যাওয়ার কথা চিন্তা করলাম। কিন্তু মুহূর্তেই মনে হলো এটা কেবল আমার কল্পনা বা ওয়াসওয়াসা। পর মুহূর্তে আবার মনে হলো, আমাকে দরজা খুলে বের হতে হবে। কিন্তু আমি আবারও এড়িয়ে গেলাম। তৃতীয়বার মনে হলো, এটা সত্য; কল্পনা নয়। উঠে গিয়ে দরজা খুলি। দেখি জুনাইদ (রহ.) দাঁড়িয়ে আছেন। তিনি আমাকে সালাম দিয়ে বললেন, “হে খায়ের, তুমি কেন প্রথমবারের ভাবনা অনুসরণ করে বের হওনি!”

আবু আমর ইবনে আলওয়ান থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, “একদিন আমি একটি প্রয়োজনে ‘আর-রাহবাহ’ বাজারে গেলাম। সেখানে একটি জানাজা দেখতে পেলাম, তাই নামাজ পড়া এবং লোকজনের সাথে মৃত ব্যক্তিকে দাফন করা পর্যন্ত অপেক্ষা করার জন্য আমি সেই জানাজার সাথে চললাম। অনিচ্ছাকৃতভাবে আমার চোখ একজন বেপর্দা মহিলার ওপর পড়ল। এরপর আমি বারবার তার দিকে দেখতে লাগলাম। হুশ আসতেই আমি ‘ইন্না লিল্লাহি ওয়া ইন্না ইলাইহি রাজিউন’ পড়লাম এবং আল্লাহ্‌র কাছে ক্ষমা চাইলাম। পরে আমি আমার বাড়িতে ফিরে এলাম। তখন একজন বৃদ্ধা আমাকে বললেন, ‘হে আমার কর্তা, কী হলো, আপনার চেহারা এমন কালো দেখছি কেন?’ আমি আয়না নিয়ে নিজের দিকে তাকালাম এবং দেখলাম যে আমার চেহারা সত্যিই কালো হয়ে গেছে। তখন আমি অন্তরের দিকে মনোযোগ দিলাম, এটি জানার জন্য যে, এই বিপদ কোথা থেকে এলো? তখন আমার সেই বেপর্দা মহিলার দিকে তাকানোর কথা মনে পড়ল। এরপর আমি একা একটি জায়গায় চল্লিশ দিন ধরে আল্লাহ্‌র কাছে ক্ষমা এবং মুক্তি চাইতে লাগলাম। একটা সময় মন আমাকে বলল যে, ‘তোমার পীর জুনাইদ বাগদাদি (রহ.) এঁর সাথে দেখা করো।’ ফলে আমি বাগদাদের উদ্দেশ্যে রওয়ানা হলাম। যখন আমি তাঁর হুজরার কাছে পৌঁছালাম এবং দরজায় টোকা দিলাম, তিনি ভেতর থেকে বললেন, ‘এসো হে আবু আমর, তুমি ‘আর-রাহবাহ’তে গুনাহ করো, আর আমি বাগদাদে তোমার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করি!”১৩

এটি ছিল তাঁর মুরিদদের সংশোধনের এক অলৌকিক ও আধ্যাত্মিক পদ্ধতি।

তাঁর দোয়া:

তাঁর প্রার্থনাগুলো ছিল বিনয় ও সমর্পণের আধার। আলি ইবনে হারুন ইবনে মুহাম্মাদ বলেন, তিনি জুনায়েদ ইবনে মুহাম্মাদকে একটি দোয়া পাঠ করতে শুনেছেন। একবার একজন ব্যক্তি তাঁর কাছে এসে দুর্দশা ও দারিদ্র্যের অভিযোগ করলে, তিনি তাকে এই দোয়া শিক্ষা দিয়ে বললেন, “বলো, হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে চাই কেবল সেই জিনিস যা শুধু আপনার জন্যই প্রযোজ্য এবং আমি আপনার অসন্তুষ্টি জন্মানো সব বিষয় থেকে আপনার আশ্রয় প্রার্থনা করি। হে আল্লাহ, আমি সেই পরিপূর্ণ স্বচ্ছতা চাই, যার মাধ্যমে আমি আপনার পক্ষ থেকে উচ্চ মর্যাদা লাভ করতে সক্ষম হই। হে আল্লাহ, আমাকে এমন কোনো ব্যস্ততায় আবদ্ধ করবেন না, যা আমাকে আপনার থেকে দূরে সরিয়ে দেয়, যদি না তা কেবল আপনার জন্য হয়। হে আল্লাহ, আমাকে তাদের অন্তর্ভুক্ত করুন, যারা আপনাকে এমনভাবে স্মরণ করে, যে স্মরণের মাধ্যমে তারা কেবল আপনার সন্তুষ্টি অর্জন করতে চায়। হে আল্লাহ, আপনার দিকে আমার লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য হোক একমাত্র তা, যা আমি আপনার কাছ থেকে চাই। হে আল্লাহ, আমার অন্তরকে আপনার দ্বারা আনন্দে পূর্ণ করুন, আমার জিহ্বাকে আপনার জিকিরে সচল রাখুন এবং আমার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে আপনার সন্তুষ্টিতে ব্যস্ত রাখুন। হে আল্লাহ, আমার অন্তর থেকে আপনার জিকির ছাড়া সব জিকির, আপনার ভালোবাসা ছাড়া সব ভালোবাসা, আপনার প্রীতি ছাড়া সব প্রীতি, আপনার সম্মান ছাড়া সব সম্মান, আপনার শ্রেষ্ঠত্ব ছাড়া সব শ্রেষ্ঠত্ব, আপনার প্রতি আশা ছাড়া সব আশা, আপনার ভয় ছাড়া সব ভয়, আপনার প্রতি আকাঙ্ক্ষা ছাড়া সব আকাঙ্ক্ষা, এবং আপনার কাছে চাওয়া ছাড়া সব চাওয়া মুছে দিন।

হে আল্লাহ, আমাকে তাদের অন্তর্ভুক্ত করুন যারা আপনার জন্য দান করে, আপনার জন্য বিরত থাকে, আপনার সাহায্য চায়, কেবল আপনার দিকে আশ্রয় নেয়, আপনার দ্বারা গর্বিত হয়, আপনার জন্য ধৈর্য ধারণ করে এবং আপনার বিধানে সন্তুষ্ট থাকে। হে আল্লাহ, আমাকে তাদের অন্তর্ভুক্ত করুন যারা শুধু আপনার দিকে লক্ষ্য করে, যার প্রত্যাবর্তনস্থল কেবল আপনার দিকে। হে আল্লাহ, আমার সন্তুষ্টি হোক সব পরীক্ষায় আপনার বিধানের সাথে অবিচ্ছিন্নভাবে সংযুক্ত। হে আল্লাহ, আমার ধৈর্য হোক সেই ধৈর্যের মতো, যার জন্য আর কোনো ধৈর্য নেই, কেবল ধৈর্য পালনেই প্রতিষ্ঠিত। হে আল্লাহ, যারা আপনার শক্তিতে নির্ভরশীল, আমাকে তাদের মতো আপনার অসন্তুষ্টিকর কাজ থেকে বিরত থাকার ধৈর্য দিন। হে আল্লাহ, আমাকে তাদের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করুন, যারা আপনার সাহায্য প্রার্থনা করে, যাঁরা আপনার শক্তিতে সমস্ত সৃষ্টি থেকে নির্বিঘ্ন। হে আল্লাহ, আমাকে তাদের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করুন যারা আপনার নিকট আশ্রয় নেয়, যাঁদের আর কোনো আশ্রয় নেই।

হে আল্লাহ, যতদিন পর্যন্ত আপনি আমাকে জীবিত রাখবেন, ততদিন পর্যন্ত তাদের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করুন, যারা আপনার সান্ত্বনা দ্বারা সান্ত্বনা পায় এবং আপনার ফয়সালায় ধৈর্য ধারণ করে। হে আল্লাহ, আমি যা কিছু প্রার্থনা করি, তা কেবল আপনারই আদেশ ও সন্তুষ্টির জন্য করি। তাই আমার প্রার্থনা হোক কেবল আপনার প্রিয় বিষয়ের জন্য, এবং আমাকে অন্তর্ভুক্ত করুন তাদের মধ্যে যারা আপনার অধিকার রক্ষায় সচেষ্ট থাকে, কেবল পার্থিব স্বার্থের জন্য নয়।১৪

তাঁর এই দীর্ঘ দোয়াটি আধ্যাত্মিক জগতের এক অমূল্য পাথেয়।

ওয়াজ করার জন্য তাঁর প্রতি রসুলুল্লাহ ﷺ এঁর নির্দেশ:

তাঁর দাওয়াহ কার্যক্রম শুরু হয়েছিল খোদ নবীজি ﷺ-এর ইঙ্গিতে। হজরত জুনাইদ বাগদাদি রহমাতুল্লাহি আলাইহি বলেন, “আমার মামা, সাররি আস-সাকত্বি রহমাতুল্লাহি আলাইহি আমাকে বললেন, “তুমি মানুষের সামনে (আধ্যাত্মিক বিষয়ে) বক্তব্য দেওয়া শুরু করো।” কিন্তু মানুষের সামনে কথা বলার ব্যাপারে আমার হৃদয়ে দ্বিধা ছিল, কারণ আমি নিজেকে এর যোগ্য মনে করতাম না। এরপর এক জুমার রাতে আমি স্বপ্নে রসুলুল্লাহ ﷺ-কে দেখলাম। তিনি আমাকে বললেন, “তুমি মানুষের সামনে বক্তব্য দেওয়া শুরু করো।”

ঘুম থেকে উঠে আমি ফজর হওয়ার আগেই সাররি আস-সাকত্বি রহমাতুল্লাহি আলাইহির দরজায় কড়া নাড়লাম। তিনি আমাকে বললেন, “তিনি (নবী ﷺ) তোমাকে না বলা পর্যন্ত তুমি আমাদের কথা বিশ্বাস করো না?” পরের দিন আমি জামে মসজিদে লোকজনের সামনে কথা বলা শুরু করলাম। মানুষের মধ্যে খবর ছড়িয়ে পড়ল যে, জুনাইদ বক্তব্য দিচ্ছেন। তখন ছদ্মবেশে একজন খ্রিষ্টান যুবক আমার সামনে এসে দাঁড়াল এবং বলল, “হে শায়খ, রসুলুল্লাহ ﷺ-এঁর এই কথা— ‘তোমরা মুমিনের অন্তর্দৃষ্টিকে ভয় করো, কারণ সে আল্লাহ্‌র নুর দ্বারা দেখে’র অর্থ কী?” আমি মাথা নিচু করলাম, এরপর মাথা তুলে বললাম, ‘আপনি ইসলাম গ্রহণ করুন, কারণ আপনার ইসলাম গ্রহণের সময় এসে গেছে।’ তখন সেই যুবকটি ইসলাম গ্রহণ করল।”১৫

তাঁর প্রথম ওয়াজেই মানুষের হৃদয়ে সত্যের আলো প্রতিফলিত হয়েছিল।

তাসাউফ সম্পর্কে তাঁর ভাষ্য:

তিনি সুফিবাদকে এক সুসংগত রূপ প্রদান করেন। একদিন এক ধর্মতত্ত্ববিদকে (আল-মুতাকাল্লিমীন) বলা হয় যে তিনি ইবনে কুল্লাব ছিলেন— যদিও তা প্রমাণিত নয়। তাঁকে জিজ্ঞেস করা হলো, “আপনি বিভিন্ন গোষ্ঠীর কথা উল্লেখ করেছেন, তাদের মতের খণ্ডন করেছেন, কিন্তু সুফিদের কথা উল্লেখ করেননি।” তিনি শান্তভাবে উত্তর দিলেন, “আমি তাদের সম্পর্কে কোনো জ্ঞান পাইনি, তাদের কথা শুনিনি, এমনকি যা তারা চেয়েছে, তা-ও আমি জানি না।” সেখানে উপস্থিত কেউ বলল, “না, বরং তাদেরই তো বলা যায় সম্মানিত ব্যক্তি।”

এরপর তাঁরা হজরত জুনাইদ বাগদাদি (রহ.)-এঁর কথা উল্লেখ করলেন। লোকেরা জুনাইদ বাগদাদির কাছে গিয়ে তাসাউফ বা সুফিবাদের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করল। জুনাইদ বাগদাদি রহমাতুল্লাহি আলাইহি উত্তর দিলেন, “তাসাউফ হলো—

১. ‘ক্বাদিম’ অর্থাৎ চিরন্তন বা স্রষ্টাকে ‘হাদাস’ বা নতুন সৃষ্টি থেকে আলাদা করা, অর্থাৎ স্রষ্টাকে একত্ব বোঝা।

২. নিজের স্বদেশ বা পরিচিত স্থানের প্রতি আসক্তি থেকে বেরিয়ে আসা।

৩. প্রিয় সম্পর্ক ও প্রিয় বস্তু থেকে দূরে থাকা।

৪. যা জানা আছে বা অজানা, সবকিছু ত্যাগ করা।

৫. বান্দা এমন হওয়া— যেন আল্লাহর কাছে যা আছে (দুনিয়া ও আখিরাতের নেয়ামত) সেসব চাওয়া বা পাওয়ার ব্যাপারে নির্লোভ হয়; বরং তার চাওয়া-পাওয়ার কেন্দ্রে যেন একমাত্র আল্লাহই থাকে।”

তিনি আরও বললেন, “যখন কেউ এমন হয়, তখন আল্লাহ তার জন্য জ্ঞান উন্মোচন, বিভিন্ন দিক থেকে ইবারাহ (বাক্য প্রকাশের ক্ষমতা), গোপন রহস্যের জ্ঞান এবং আত্মার ফিকহ লাভে সৌভাগ্য দান করেন।”

ধর্মতত্ত্ববিদ বললেন, “আল্লাহর কসম, এটি তো এক উৎকৃষ্ট জ্ঞান। আপনি যদি আবার এটি বলতেন, তবে আমরা তা লিখে রাখতাম।” জুনাইদ (রহ.) বললেন, “কখনোই না, এটি সেই স্থানে ফিরে গেছে যেখান থেকে এসেছিল।”

এরপর তিনি দীর্ঘ একটি বক্তব্য দিলেন, যা গভীর অর্থপূর্ণ ও শিক্ষণীয়।

ধর্মতত্ত্ববিদ অবশেষে বললেন, “যদি কেউ এমন ব্যক্তির কথা বলে, যে শুধু একটি বাক্য দিয়ে যুক্তি দ্বারা প্রতিষ্ঠিত বিষয়কে খণ্ডন করতে পারে, তবে ইনিই সেই ব্যক্তি। কারণ, তার কথার বিরুদ্ধে কোনো যুক্তি টিকে থাকতে পারে না।”

আবু মুহাম্মাদ আল-জারিরী বলেন, “আমি জুনাইদ বাগদাদি (রহ.)-কে বলতে শুনেছি, আমরা কথার বা কেবল বাচনের মাধ্যমে তাসাউফ শিখিনি; বরং শিখেছি ক্ষুধার মাধ্যমে, দুনিয়া ত্যাগের মাধ্যমে এবং পরিচিত সম্পর্ক বা স্বাচ্ছন্দ্যের বন্ধন ছিন্ন করার মাধ্যমে।”১৬

‘তাসাউফ’ নামটির বাস্তবতা:

নাসর ইবনে আবি নাসর আল-আত্তার বলেন, আমি আহমদ ইবনু আল-আলাকে বলতে শুনেছি, তিনি বলেন, আমি আবু বকর আল-মুলাআকিকে বলতে শুনেছি, তিনি বলেন, আমি জুনাইদ (রহ.)-কে বলতে শুনেছি, “তাসাউফ’ এমন একটি গুণ, যা একজন বান্দাকে বিশেষভাবে প্রতিষ্ঠিত করে।” আমি বললাম, “হে আমার সাইয়্যিদ, এটি কি বান্দার গুণ, নাকি আল্লাহর গুণ?” তিনি বললেন, “বাস্তবতা হিসেবে এটি আল্লাহর গুণ, আর চিহ্ন ও রূপ (অভ্যাস ও প্রকাশ) হিসেবে এটি বান্দার গুণ।”১৭.

তাসাউফ যে রবের পক্ষ থেকে আসা এক মহান বৈশিষ্ট্য, তিনি তা স্পষ্ট করেন।

অলি হওয়ার জন্য আমলের অপরিহার্যতা:

তিনি শরীয়তের কঠোর অনুসারী ছিলেন। আবু আলি আর-রূযবারী (রহ.) বলেন, জুনাইদ বাগদাদি (রহ.) এমন এক ব্যক্তিকে উদ্দেশ্য করে কথা বলছিলেন, যে আল্লাহর মারিফত নিয়ে আলোচনা করছিল। সেই ব্যক্তি বলেছিল, “আল্লাহর মারিফত অর্জনকারীরা আল্লাহ তায়ালার নৈকট্য লাভের জন্য এবং পুণ্যের পথে (শরিয়তের মাধ্যমে) পৌঁছানোর জন্য সমস্ত বাহ্যিক কাজ বা নড়াচড়া (শারীরিক ইবাদত) ত্যাগ করে।”

জুনাইদ বাগদাদি (রহ.) তখন তীব্রভাবে প্রতিবাদ করে বললেন, “এটি সেই লোকদের কথা, যারা আমল (ইবাদত) অবহেলার কথা প্রচার করে। আমার কাছে এটি এক গুরুতর বিষয়। এমনকি যে চুরি করে বা ব্যভিচার করে, তার অবস্থাও এই ধরনের প্রবক্তার চেয়ে ভালো। কারণ, আল্লাহর মারিফতপ্রাপ্ত আরিফগণ তাদের সমস্ত আমল আল্লাহর কাছ থেকে গ্রহণ করেন এবং সবকিছু আল্লাহর উদ্দেশ্যে সম্পাদন করেন। আমি যদি এক হাজার বছরও বেঁচে থাকি তবু নেক আমল থেকে এক কণাও কমবে না, যদি না আমার এবং আমলের মধ্যে কোনো বাধা এসে পড়ে।”১৮

নির্বাচিত অলিদের মর্যাদা:

আলি ইবনে হারুন বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমি জুনাইদ ইবনে মুহাম্মাদকে আবুল আব্বাস আদ-দীনওয়ারীকে লেখা তাঁর এক চিঠিতে পেয়েছি, “যে ব্যক্তিকে আল্লাহ তাঁর একনিষ্ঠ স্মরণের জন্য বিশুদ্ধ করেন এবং যার অন্তর আল্লাহর বন্ধনে আবদ্ধ হয়ে যায়, আল্লাহ তাকে নির্বাচিত, সম্মানিত এবং অবিচ্ছিন্ন অলি হিসেবে কবুল করে নেন। আল্লাহ তাকে নবীদের গভীর ও অলৌকিক জ্ঞান দান করেন, যা উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত হয়। তিনি তাকে নিকটবর্তী করেন, অতি উচ্চতায় উন্নীত করেন এবং গোপন আলাপ ও অন্তরঙ্গ আলোচনার মজলিসে দৃঢ় অবস্থানে স্থাপন করেন। তিনি তাকে তৈরি করেন আন্তরিক বন্ধুত্বের জন্য, মনোনয়ন ও আলোকিত পথে পরিচালনার জন্য। তাকে উন্নীত করেন চূড়ান্ত লক্ষ্য ও সর্বোচ্চ মর্যাদায় পৌঁছানোর জন্য। তার দৃষ্টি পৌঁছায়— সঠিক পথ ও হেদায়েতের স্থানসমূহে, পুণ্যবান ও খোদাভীরুদের স্তরে, মনোনীত ও অলিদের মর্যাদাপূর্ণ মনজিলে। ফলে তার জীবন সুসংগঠিত থাকে এবং ক্ষমতা তাকে ঘিরে রাখে।

সে আল্লাহর আদেশ ও সংবাদ সম্পর্কে বিশেষজ্ঞ ও জ্ঞানী হয়, এবং শক্তি ও সমর্থনের মাধ্যমে সে আল্লাহর ইচ্ছা বাস্তবায়নে সমর্থ হন। সে অনুসন্ধানকারীদের জন্য পথপ্রদর্শক এবং তাদের কল্যাণ, উপকার ও সুবিধা অবিরামভাবে বহন করে।

যেসব ইমামদের প্রতিপালনের দায়িত্ব কোনো অলিকে প্রদান করা হয়েছে, তাদের সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত থাকে। সেই অলিই তাদের পথপ্রদর্শক ইমাম, মহান দূত, সম্মানিত ও প্রভাবশালী নেতা, যাদের (অলিদের) আল্লাহ ধর্মের স্তম্ভ এবং পৃথিবীর ভিত্তি হিসেবে স্থাপন করেছেন।

আল্লাহ আমাদের এবং আপনাকে এই অলিদের মধ্যে সবচেয়ে উচ্চ মর্যাদায় প্রতিষ্ঠিত করুন, যেন আমরা তাঁদের মহিমার স্থানে পৌঁছাতে পারি। নিশ্চয়ই আমার রব নিকটবর্তী, শ্রবণকারী এবং সবকিছু জানেন।১৯

অলিদের প্রতি এই সম্মান প্রদর্শন তাঁর চারিত্রিক উচ্চতার প্রতীক।

আল্লাহর প্রকৃত অলির দিকে তাকানোর ফজিলত:

জুনাইদ বাগদাদি (রহ.) বলেছেন, “যে কোনো আল্লাহর অলির দিকে তাকিয়ে তাকে সম্মান করল, আল্লাহ তাকে সমগ্র সৃষ্টির সামনে সম্মানিত করবেন।’২০

আধ্যাত্মিক সম্পর্কের এই বরকত তিনি উপলব্ধি করেছিলেন।

নবি ও অলিদের মুশাহাদা:

জাফর আল-খুলদি বলেন, “আমি স্বপ্নে জুনাইদ (রহ.)-কে দেখলাম। তাঁকে জিজ্ঞেস করলাম, ‘নবীদের কথা কি তাদের প্রত্যক্ষ (মুশাহাদা) অবস্থা থেকে ইঙ্গিতস্বরূপ নয়?’ তিনি হাসলেন এবং বললেন, “নবীদের কথা হলো নবুয়তের উপস্থিতি থেকে সরাসরি খবর, আর সিদ্দিকদের কথাবার্তা হলো মুশাহাদার ইঙ্গিত।” (অর্থাৎ নবীরা যা বলেন তা আল্লাহর সান্নিধ্যে প্রত্যক্ষ উপলব্ধ সত্যের সরাসরি বার্তা; আর অলিরা বলেন তাদের অন্তরের রুহানি অভিজ্ঞতার ইঙ্গিত।)২১

নবুওয়াত ও বেলায়েতের এই সূক্ষ্ম পার্থক্য তিনি অত্যন্ত সুন্দরভাবে ব্যাখ্যা করেছেন।

পৃথিবীতে আউলিয়ায়ে কেরামের প্রভাব:

আবুল হাসান আলি ইবনে হারুন ইবনে মুহাম্মাদ বলেছেন, তিনি জুনায়েদ ইবনে মুহাম্মাদকে বলতে শুনেছি, যখন তিনি তাঁর কিছু ভাইয়ের কাছে একটি চিঠি লিখেছিলেন। চিঠিতে তিনি বলেন, “নিশ্চয়ই আল্লাহ তায়ালা তাঁর আউলিয়াদের থেকে পৃথিবীকে শূন্য রাখেন না এবং তাঁর প্রিয়জনদের থেকে এটিকে মুক্ত করেন না। যাতে তিনি তাদের মাধ্যমে পৃথিবীকে রক্ষা করেন, যাদের তিনি তাঁর সুরক্ষার কারণ বানিয়েছেন, এবং তাদের মাধ্যমে রক্ষা করেন, যাদের তিনি তার অস্তিত্বের নিদর্শন বানিয়েছেন।

আমি মহা দাতার কাছে তাঁর অনুগ্রহ ও দয়া প্রার্থনা করি, তিনি যেন আমাকে এবং আপনাকে তাঁর গোপন রহস্যের বিশ্বস্ত আমানতদাতা বানান, যারা তাঁর মহান আদেশ সংরক্ষণ করবে। এই সর্বোচ্চ পদমর্যাদা আমাদের জন্য সৌন্দর্য এবং সম্মান বৃদ্ধি করবে এবং দৃশ্যমান ও গোপন সবকিছুর ওপর আমাদের সম্মান প্রদান করবে। আমি দেখেছি যে, আল্লাহ তায়ালা তাঁর জমিনের বিস্তৃত অঞ্চল এবং রাজত্বের প্রশস্ততা আউলিয়া এবং জ্ঞানীদের দ্বারা সজ্জিত করেছেন। তাঁরা এমন আলো, যার নুর উজ্জ্বলভাবে ছড়ায় এবং আরেফিনদের হৃদয়ে উদিত হয়।

তাঁরা নক্ষত্র, সূর্য ও চাঁদের আলোতে দীপ্তিময় আকাশের চেয়েও সুন্দর অলঙ্কার। তাঁরা আল্লাহর হেদায়েতের পথের জন্য চিহ্ন, এবং তাঁর আনুগত্যের দিকে অভিযাত্রীদের বাস্তব পথ প্রদর্শক। তাঁরা আল্লাহর পথে অনুগামী হওয়ার জন্য সচেষ্টদের পথসমূহে আলোর বাতিঘরের মতো।

তাঁরা সৃষ্টির কল্যাণে এবং মানবজাতিকে ক্ষতি থেকে রক্ষা করার ক্ষেত্রে নক্ষত্রপুঞ্জের চেয়েও স্পষ্ট ও উত্তম প্রভাব রাখেন; যা স্থল ও সমুদ্রের অন্ধকারে পথ নির্দেশ করে এবং যার চিহ্ন অনুসরণ করে পথ হারানো অবস্থায় পথ জানা যায়। কারণ, নক্ষত্রপুঞ্জের নির্দেশিকা দ্বারা ধন-সম্পদ ও শরীর রক্ষা পায়, আর আলেমদের নির্দেশিকা দ্বারা দ্বীনের নিরাপত্তা আসে। যে ব্যক্তি তাঁর দ্বীনের নিরাপত্তা লাভে সফল হয়, আর যে ব্যক্তি তাঁর দুনিয়া ও দেহের নিরাপত্তা লাভে সফল হয়, তাদের মধ্যে কতই না পার্থক্য!”২২

পৃথিবী যে অলিদের উসিলায় ধন্য হয়, তা এখানে ফুটে উঠেছে।

তাওহিদের প্রকৃত রূপ:

ইমাম হাফিজ আবু নুয়াইম আল ইস্পাহানী বলেন, আমি বাগদাদে তিনশত ঊনষাট হিজরিতে আবুল আব্বাস ইবনে আত্তারের সাথী, সুফি সমালোচক আবুল হুসাইন মুহাম্মদ ইবনে আলি ইবনু হুবাইশের নিকট তাঁর গ্রন্থ থেকে পাঠ করেছি এবং তিনি আমার পাঠকে অনুমোদন করেছেন। আমি বললাম, আমি আবুল কাসিম জুনাইদ ইবনে মুহাম্মদকে বলতে শুনেছি, “হিকমতের ভিত্তি ও প্রথম প্রয়োজন হলো— সৃষ্ট মানুষকে তার স্রষ্টার পরিচয় করানো। নবসৃষ্ট জিনিস কীভাবে সৃষ্টি হলো? তার প্রথম অবস্থা কী? মৃত্যুর পর আবার তাকে কীভাবে পুনরায় সৃষ্টি করা হবে?

এভাবে সে সৃষ্টি এবং স্রষ্টার বৈশিষ্ট্যের পার্থক্য জানতে পারে; চিরন্তন সত্তা আর সৃষ্ট সত্তার পার্থক্য বুঝতে পারে। ফলে বান্দা তার রবকে চেনে; সৃষ্ট বস্তু তার নির্মাতাকে চেনে; দুর্বল দাস তার মহান মালিককে চেনে। তখন সে তাঁর ইবাদত করে, একত্ব ঘোষণা করে, মহিমান্বিত মনে করে, তাঁর আহ্বানের সামনে বিনয়শীল হয় এবং তাঁর আনুগত্য যে অবশ্য কর্তব্য, তা স্বীকার করে। কারণ, যে ব্যক্তি তার মালিককে চিনে না, সে মালিকানার হক আদায়ও করতে পারে না; এবং সৃষ্টি-পরিচালনার বিষয়কে তার প্রকৃত অভিভাবকের দিকে সমর্পণ করতে পারে না।” তাওহিদের এই গভীর তত্ত্ব তাঁর ভাষণে মূর্ত হয়ে উঠত।

এরপর জুনাইদ (রহ.) বলেন, “তাওহিদ হলো— তোমার জ্ঞান ও স্বীকারোক্তি যে, আল্লাহ তাঁর প্রথমত্বে ও শেষহীনতায় একক, তাঁর সাথে দ্বিতীয় কেউ নেই; তাঁর কাজের মতো কোনো কাজ আর কেউ করতে পারে না। তিনিই সেই সত্তা, যিনি ছাড়া আর কেউ লাভ-ক্ষতি করতে পারে না, কেউ কিছু দিতে বা বারণ করতে পারে না; কেউ অসুস্থ করতে বা আরোগ্য দিতে পারে না; কেউ উচ্চে তুলে কিংবা নিচে নামাতে পারে না; কেউ সৃষ্টি করতে বা রিজিক দিতে পারে না; কেউ মৃত্যু বা জীবন দিতে পারে না; কেউ স্থির বা গতিশীল করতে পারে না। অর্থাৎ, হাকিকতের ক্ষমতা মহান আল্লাহ ছাড়া আর কারোর নয়।”

তিনি বলেন, “একজন আলেমকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, ‘তাওহিদ ও আমাদের জ্ঞানের মাঝে পার্থক্য কী?’ তিনি বললেন, ‘ইয়াকীন।’ জিজ্ঞাসা করা হলো, ‘ইয়াকিন কীভাবে?’ তিনি বললেন, ‘তুমি এই জ্ঞান অর্জন করবে যে, সমস্ত সৃষ্টির চলাফেরা ও স্থিরতা আল্লাহরই কাজ, তাঁর সাথে কোনো শরিক নেই। যখন তুমি এ বিশ্বাসে স্থির হবে, তখনই তুমি তাওহিদ প্রতিষ্ঠা করলে। অর্থাৎ তুমি আল্লাহকে তাঁর কর্মে একক জ্ঞানে মানলে; কারণ কেউ তাঁর কাজের মতো কাজ করতে পারে না। প্রকৃতপক্ষে ইয়াকিন হলো সম্পূর্ণ ও বিশুদ্ধ তাওহিদের নাম। আর তাওহিদ যখন পূর্ণ হয়—তখন ভালোবাসা, তাওয়াক্কুলও পূর্ণতা পায় এবং তাকে ‘ইয়াকিন’ বলা হয়। তাওয়াক্কুল হলো হৃদয়ের কাজ আর তাওহিদ হলো জিহ্বার কথা। যখন হৃদয় তাওহিদকে জানে এবং তার ওপর কাজ করে—তখন তাওহিদ পূর্ণতা পায়।”

আরও বলা হয়েছে, “তাওয়াক্কুল হলো তাওহিদের শৃঙ্খলা বা মূল ব্যবস্থাপনা। যখন বান্দা জানার পর সেই অনুযায়ী আমল করে, তখন তার মধ্যে ভালোবাসা, তাওয়াক্কুল ও ইয়াকিন সবই পূর্ণ হয়; তার ইমান পরিপূর্ণ হয় এবং তার ফরজগুলো বিশুদ্ধ হয়। কারণ তুমি যদি জানো যে, আল্লাহর কাজ তিনি ছাড়া আর কেউ করতে পারে না, তারপরও তুমি অন্যকে ভয় করো বা তার আশা করো; তবে তুমি সঠিক পথে চলোনি। তুমি যদি সত্যিই তোমার জ্ঞান অনুযায়ী আমল করতে, তবে কেবল আল্লাহকেই ভয় করতে এবং একমাত্র আল্লাহকেই আশা করতে। কেননা তুমি জেনেছ— তাঁর কাজ তিনি ছাড়া আর কেউ করতে পারে না।”

তিনি বলেন, “যে ব্যক্তির হৃদয়ের জ্ঞান দুর্বল হয়ে পড়ে, সে তাওহিদে অপূর্ণ থাকে। কারণ তার হৃদয় ব্যস্ত থাকে ‘ফিতনা’য়; যা তাওহিদের ক্ষতি সাধনকারী।”

আমি জিজ্ঞাসা করলাম, “ফিতনা কী?” তিনি বললেন, “তোমার এমন ধারণা করা যে, আল্লাহর কাজ অন্য কেউ করতে পারে। এই ধারণার নামই ফিতনা। আর এই ফিতনাই সূক্ষ্ম শিরক।” আমি বললাম, “ফিতনা কি হৃদয়ের কোনো কাজ?” তিনি বললেন, “না; এটি হৃদয়ে প্রবেশ করে তাকে নষ্ট করে।’’ আমি বললাম, “তা হলে ফিতনা কী?” তিনি বললেন, “তোমার আল্লাহ সম্পর্কে ভুল ধারণা, যেখানে তুমি মনে করো যে, অন্য কেউ আল্লাহর কাজ করতে সক্ষম। এ নিয়ে আলোচনা দীর্ঘ, তবে যিনি বোঝেন, তার জন্য এতটুকুই যথেষ্ট।”২৩

ঈমান ও তাওহিদের বিশুদ্ধতা রক্ষার জন্য তিনি আজীবন সংগ্রাম করেছেন।

ঈমানের প্রকৃত রূপ:

আহমাদ ইবনে হানী বর্ণনা করেছেন, তিনি জুনাইদ ইবনে মুহাম্মাদকে জিজ্ঞেস করেছিলেন, ‘ইমান কী?’ জুনাইদ (রহ.) উত্তর দিলেন, “ইমান হলো সত্যায়ন এবং সুদৃঢ় প্রত্যয়; যা চোখের সামনে নেই তার প্রতি জ্ঞানের বাস্তবতা। কারণ, যিনি আমাকে অদৃশ্য বিষয়ে খবর দেন, যদি তিনি সত্যবাদী হন এবং তাঁর সত্যায়নে আমার কোনো সংশয় না থাকে, তবে আমার পক্ষে তাঁকে সত্যায়ন করা অপরিহার্য। যদি তাঁর জানানো বিষয়টি আমার কাছে জ্ঞানের দ্বারা প্রমাণিত হয়, তাহলে আমি যেন তা চাক্ষুষ দেখছি; এভাবেই ঈমানের সত্যায়নের শক্তি গঠিত হয়।” তিনি আরও ব্যাখ্যা করলেন, রাসুলুল্লাহ ﷺ বলেছেন, ‘তুমি আল্লাহর ইবাদত করো যেন তুমি তাঁকে দেখছো, আর যদি তুমি তাঁকে দেখতে না পাও, তবে জানো যে তিনি তোমাকে দেখছেন।’ জুনাইদ বাগদাদি বলেন, এই দুই অবস্থার মধ্যে প্রথমটি শক্তিশালী। কারণ, এটি অন্তরের দৃঢ় বিশ্বাস ও বাস্তব জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে। যদিও দ্বিতীয়টির মধ্যেও সত্যায়ন রয়েছে, প্রথমটি অধিক শক্তিশালী এবং উত্তম।” ঈমানের এই সংজ্ঞাই মুমিনদের অন্তরে প্রশান্তি জোগাত।

অতঃপর আহমাদ ইবনে হানী জিজ্ঞেস করেছিলেন, ইমানের চিহ্ন সম্পর্কে। জুনাইদ বাগদাদি উত্তর দিলেন, “ঈমানের চিহ্ন হলো— যাকে তুমি বিশ্বাস করেছো, তাঁর প্রতি আনুগত্য করা; তিনি যা ভালোবাসেন এবং যাতে সন্তুষ্ট হন, সে অনুযায়ী কাজ করা; এবং তাঁর কাছ থেকে এমন কোনো বিষয়ে ব্যস্ত না থাকা, যা শেষ হয়ে যায়। বরং সব মনোযোগ তাঁকেই দেওয়া, তাঁর সন্তুষ্টি অর্জন করা চেষ্টা করা। এর অর্থ, ঈমানের বৈশিষ্ট্য হলো— তিনি যেন আমার সমস্ত ইন্দ্রিয় ও গোপন বিষয়ের অধিকারী হন, আমি তাঁর আদেশ অনুযায়ী জীবন পরিচালনা করি। তখন আল্লাহর প্রতি আনুগত্য সমন্বিত হয়, সমস্ত অপ্রয়োজনীয় ইচ্ছা ত্যাগ করা যায়, শত্রুপ্রণোদনা এড়ানো যায়, দুনিয়ার প্রতি আসক্তি কমে এবং যে অধিক যোগ্য, তাঁর প্রতি মনোযোগী হওয়া যায়।”

আহমাদ আরও জিজ্ঞেস করলেন, “ইমান কী?” জুনাইদ (রহ.) বলেন, “এই প্রশ্নটি আদি দিক থেকে সঠিক নয়, কারণ এটি কোনো নতুন জ্ঞান প্রদর্শন করে না। প্রকৃত ইমান হলো আল্লাহর প্রতি নির্ভেজাল বিশ্বাস, তাঁর প্রশংসা এবং হৃদয়ে এককভাবে অবস্থান করা। ইমান হলো আল্লাহর প্রতি অন্তরে জ্ঞানের দৃঢ়তা এবং আসমান ও জমিনের সমস্ত বিষয়ের প্রতি সত্যায়ন করা, যা সম্পর্কে তিনি জানিয়েছেন। যদিও তা আমরা চোখে দেখি না। সত্য হলো হৃদয়ের কাজ এবং সুদৃঢ় প্রত্যয় হলো সেই জ্ঞান, যা আমাদের অন্তরে স্থির হয়েছে। ইমান ও সত্যায়ন একে অপরকে সমর্থন করে। যদি আমরা ইমানের জন্য ইমান বা সত্যায়নের জন্য সত্যায়ন ধরি, তবে তা সীমাহীনভাবে বৃদ্ধি পেতে পারত। এ সংক্ষিপ্ত ব্যাখ্যা ইমান ও সত্যায়নের মূল বিষয়কে সংক্ষেপে তুলে ধরে।”২৪

মারিফতের স্বরূপ উন্মোচন:

মারিফত বা পরিচয় লাভ ছিল তাঁর জীবনের কেন্দ্রবিন্দু। আমি (ইমাম হাফেজ আবু নুয়াইম আল ইস্পাহানী) মুহাম্মাদ ইবনু আলী ইবনু হুবাইশের কাছে এই বক্তব্য পাঠ করে বললাম, আমি আবুল কাসিম জুনাইদ ইবনে মুহাম্মদকে বলতে শুনেছি— “আমাকে মারিফত ও তার উপায়সমূহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল। বাস্তবে মারিফত বিশেষ লোকের হোক বা সাধারণ মানুষের— মূলত বিষয় একটাই; কারণ যার মারিফত অর্জন করা হয়, তিনি আল্লাহ এবং তিনি এক ও অদ্বিতীয়। তবে মারিফতের একটি শুরু আছে এবং একটি উচ্চতম স্তর আছে। বিশেষ আল্লাহওয়ালারা এর শীর্ষস্থানে থাকেন, যদিও তারা এর শেষ সীমায় পৌঁছাতে পারেন না; কেননা আল্লাহর পরিচয়ের কোনো শেষ নেই।

কীভাবে সেই সত্তাকে সম্পূর্ণরূপে জানা সম্ভব, যাকে চিন্তা-চেতণা ধারণ করতে পারে না, বুদ্ধি পরিবেষ্টন করতে পারে না, কল্পনা স্পর্শ করতে পারে না এবং দৃষ্টিও যার সত্তাকে বর্ণনা করতে পারে না। বরং আল্লাহর সর্বাধিক জ্ঞানী বান্দারাই তাঁর মহত্ত্ব ও সত্তার পূর্ণ উপলব্ধিতে নিজেদের অক্ষমতা সবচেয়ে বেশি স্বীকার করে; কারণ তাঁরা জানে, যাঁর তুলনা কিছুই নেই, তাঁকে সম্পূর্ণরূপে জানা কোনো সৃষ্টি বা মানুষের সাধ্যের বিষয় নয়।

আল্লাহ চিরন্তন, তাঁর বাইরে সবকিছু সৃষ্ট। তিনি অনাদি, অন্যসব তাঁর পরে। তিনি ইলাহ; বাকি সব সৃষ্টি তাঁর ইবাদতকারী। তিনি শক্তিশালী, কিন্তু কেউ তাঁকে শক্তি দেয়নি; বরং প্রতিটি শক্তিমান তাঁরই শক্তিতে শক্তিমান। তিনি জ্ঞানী, কিন্তু তিনি কারও নিকট থেকে জ্ঞান গ্রহণ করেননি; বরং প্রতিটি জ্ঞানী তাঁরই দানে জ্ঞানী। তিনি হলেন সেই সত্তা যিনি শুরুহীন এবং যাঁর শেষ নেই। এই মর্যাদা তাঁর বাইরে আর কারও উপযুক্ত নয়।

তাই আল্লাহর অলিরা মারিফতের সর্বোচ্চ স্তরে অবস্থান করলেও কখনোই এর চূড়ান্ত সীমায় পৌঁছাতে পারে না। আর সাধারণ মুমিন মারিফতের প্রথম স্তরে থাকে। মারিফতের উঁচু ও নিচু স্তরের প্রমাণ বা চিহ্নও আল্লাহর আরিফ ও আলেমগণ উল্লেখ করেছেন। নিম্নস্তরের চিহ্ন হলো—আল্লাহর একত্বে দৃঢ় বিশ্বাস, তাঁর বাইরে সব মিথ্যা উপাস্যকে অস্বীকার করা, আল্লাহ ও তাঁর কিতাবকে সত্য বলে মানা এবং তাঁর ফরজ ও নিষেধসমূহকে গ্রহণ করা।

আর মারিফতের সর্বোচ্চ স্তরের চিহ্ন হলো— আল্লাহর হক আদায় করা, প্রতি মুহূর্তে আল্লাহর ভয় বা সচেতনভাবে তাঁর দিকে মনোনিবেশ বজায় রাখা, তাঁর সৃষ্টির প্রতি সদয় হওয়া, উচ্চ চরিত্র অনুসরণ করা এবং এমন সব বিষয় বর্জন করা, যা আল্লাহর নৈকট্য থেকে দূরে সরিয়ে দেয়। এই মারিফতই মানুষকে প্রকৃত মানবিকতা দান করে।

মারিফতের সেই মহিমাই বিশেষ আল্লাহওয়ালাদের সাধারণ মানুষের উপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছে। তাদের হৃদয়ে আল্লাহর মর্যাদার গভীর উপলব্ধি, তাঁর মহত্ত্ব, অগাধ ক্ষমতা, সীমাহীন জ্ঞান, উদারতা, করুণা ও অগণিত নিয়ামতের অনুভব এত শক্তিশালী হয় যে, আল্লাহর জালাল, সুমহান মর্যাদা, তাঁর শাস্তির কঠোরতা, তাঁর পুরস্কারের মহত্ত্ব, তাঁর অনুগ্রহ ও দয়ার প্রভাব হৃদয়ে গভীরভাবে প্রতিষ্ঠিত থাকে।

এই মারিফত যতই শক্তিশালী হয়, তাদের হৃদয়ে আল্লাহর প্রতি ততই শ্রদ্ধা বাড়ে। তারা তাঁকে সম্মান করে, ভয় করে, ভালোবাসে, তাঁর সামনে লজ্জা অনুভব করে, তাঁর রহমতের আশা করে এবং তাঁর হক পূরণে সর্বোচ্চ চেষ্টা করে। তখন তারা তাঁর নিষিদ্ধ সবকিছুর থেকে দূরে থাকে, হৃদয় ও শরীর দিয়ে তাঁর প্রতি সম্পূর্ণ আনুগত্য দেখায়। তাদের হৃদয়ে যে আল্লাহর মহিমার গভীর উপলব্ধি স্থির হয়; সেটিই তাদের সর্বদা আল্লাহর পথে এগিয়ে নিয়ে যায়।

এই শ্রেণির মানুষদেরই বলা হয়— অমুক ব্যক্তি আল্লাহর আরিফ, অমুক ব্যক্তি আল্লাহর আলেম। কারণ তাদের চরিত্রে দেখা যায়— শ্রদ্ধা, ভয়, আশা, আকুলতা, পরহেজগারি, কান্না, বিনয়, আত্মসমর্পণ, আল্লাহর প্রতি আকাঙ্ক্ষা এবং পূর্ণ নিষ্ঠা। এসব গুণ যখন মানুষের সামনে প্রকাশ পায়, তখন সবাই বুঝে যায়— এরা সাধারণ মানুষের তুলনায় আল্লাহকে অনেক বেশি চেনে এবং তাঁর ব্যাপারে বেশি জ্ঞানী। কুরআনেও বলা হয়েছে— “বান্দাদের মধ্যে কেবল জ্ঞানীরাই আল্লাহকে সত্যিকার অর্থে ভয় করে।”

দাউদ (আ.) বলেছেন, “হে আল্লাহ, যে আপনাকে ভয় করেনি, সে আসলে আপনাকে চিনেইনি।”

যখন এই মারিফত হৃদয়ে স্থায়ী হয় এবং শক্তিশালী হয়, তখন তা পরিণত হয় দৃঢ় ইয়াকিনে। তখন মানুষের চরিত্র পরিপূর্ণ হয়, তার মন কলুষমুক্ত হয়, হৃদয় পরিশুদ্ধ হয়। সে সৃষ্টিজগত নিয়ে চিন্তা করে, আল্লাহ কীভাবে সৃষ্টি করলেন, কীভাবে অপূর্বভাবে তাদের গঠন করলেন, তাকদির নির্ধারণ করলেন এবং কীভাবে তাঁর ইচ্ছামতো প্রতিটি বিষয় পরিচালনা করছেন। কিছুই তাঁর ইচ্ছার বাইরে যেতে পারে না।

এ কারণেই বলা হয়— আল্লাহর শক্তি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করলে হৃদয়ে আল্লাহর মহিমা ও হায়বতের দরজা খুলে যায়। মালিক ইবন দিনারের সঙ্গে এক জ্ঞানী ব্যক্তিকে কেউ দেখেছিল। মালিক তাকে বললেন, “আমাকে নসিহত করুন।” তিনি জবাব দিলেন, “আমি তোমাকে কী নসিহত করব? যদি তুমি আল্লাহকে সত্যিকার অর্থে চিনতে তবে অন্য কোনো কথা তোমার প্রয়োজন হতো না।”

মানুষ রাত-দিনের পরিবর্তন, আকাশের বিশাল ছাদ, তারকার আবর্তন, নদী-সমুদ্রের প্রবাহ দেখে বুঝে যায়— এগুলোর একটি সৃষ্টিকর্তা, পরিচালক ও নিয়ন্ত্রক আছেন; যিনি তাঁর বান্দাদের কাজের কোনো ক্ষুদ্রতম অংশ থেকেও অজ্ঞ নন; এসব নিদর্শন তাদের আল্লাহর ইবাদতে এমনভাবে মনোযোগী করে; যেন তারা তাঁকে সরাসরি দেখছে, যদিও আল্লাহ দৃষ্টির ঊর্ধ্বে। এই মহাজাগতিক দর্শনই তাঁকে এক অনন্য সাধকে পরিণত করেছিল।

এ থেকে বোঝা যায় যারা এভাবে চিন্তা করে, তারা আল্লাহর মহিমা সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি জ্ঞাত এবং সবচেয়ে বেশি আরিফ; কারণ তাদের হৃদয় আল্লাহর প্রতি শ্রদ্ধা, সুমহান মর্যাদা ও ভালোবাসায় পরিপূর্ণ।”২৫