জামউ ও তাফরিকাহ সুফি আধ্যাত্মিক সাধনার এই দুটি পরিভাষা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে মনীষীদের কলমে ও হৃদয়ে গভীর আলোচনার জন্ম দিয়েছে। একত্ব কোথায়, পার্থক্য কোথায়, বান্দার কাজ কতটুকু আর আল্লাহর কুদরত কোথায় শুরু, এই প্রশ্নগুলোর উত্তর খুঁজতে গিয়ে যুগে যুগে সাধকেরা নিজেদের অন্তরের গহিনে ডুব দিয়েছেন। ইমাম কুশাইরি, দাতা গঞ্জে বখশ, ইমাম সোহরাওয়ার্দি ও ইবনে আরাবির মতো দিকপাল মনীষীরা ভিন্ন ভিন্ন সময় এই রহস্যে আলোচনা করেছেন। কেউ দেখেছেন শরিয়তের দৃষ্টিকোণ থেকে, কেউ দেখেছেন হাকিকতের আলোয়। এই আলোচনা তাই কেবল পরিভাষার বিতর্ক নয়, এটি তাওহিদ, দাসত্ব ও আল্লাহর নৈকট্যের প্রকৃত রহস্য উন্মোচনের একটি প্রয়াস।

ইমাম কুশাইরি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

জামউ এবং তাফরিকাহহ শব্দ দুটি সুফিগণের কথাবার্তায় অত্যন্ত বহুলভাবে ব্যবহৃত হয়ে থাকে। শায়খ উস্তাদ আবু আলি আদ দাক্কাক রহমতুল্লাহি আলাইহি বলতেন الفرق: ما نُسِبَ إليك، والجمع: ما سُلِبَ عنك – তাফরিকাহহ হলো যা কিছু আপনার দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়, আর জামউ হলো যা কিছু আপনার থেকে কেড়ে নেওয়া হয় তথা আল্লাহর দিকে ন্যস্ত করা হয়। এর বাতেনি অর্থ হলো যা কিছু বান্দার পক্ষ থেকে দাসত্ব সুপ্রতিষ্ঠিত করার জন্য তার নিজস্ব অর্জন বা চেষ্টা হিসেবে প্রকাশ পায় এবং মানুষের স্বাভাবিক মানবিক অবস্থার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, তা-ই হলো তাফরিকাহহ। পক্ষান্তরে যা কিছু পরম সত্য আল্লাহর পক্ষ থেকে বাতেনি হালের উদয় ঘটানো এবং অনুগ্রহ ও ইহসান প্রকাশ পাওয়ার মাধ্যমে ঘটে থাকে, তা-ই হলো জামউ। সুফিগণের এই দুই হালের সর্বনিম্ন স্তর হলো কর্মের চাক্ষুষ দর্শনের ক্ষেত্রে জামউ এবং তাফরিকাহহর মাঝে এক বিশেষ ভারসাম্য রক্ষা করা। সুতরাং, পরম সত্য আল্লাহ যাকে তাঁর নিজের আনুগত্য এবং অবাধ্যতা উভয়ের মাঝেই আল্লাহর একক কর্তৃত্ব চাক্ষুষ অবলোকন করান, সে মূলত তাফরিকাহহর সিফাত বা গুণের অধিকারী বান্দা। আর পরম সত্য আল্লাহ যাকে তাঁর নিজের করা সমস্ত কর্মের মাঝেই কেবল আল্লাহর সুনির্দিষ্ট তাদবির চাক্ষুষ অবলোকন করান, সে মূলত জামউ দ্বারা ধন্য হওয়া বান্দা। সুতরাং সৃষ্টির অস্তিত্বকে প্রমাণ করা মূলত তাফরিকাহহর অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত, আর সৃষ্টির সমস্ত কর্মের মাঝে আল্লাহর একক অস্তিত্বকে সাব্যস্ত করা মূলত জামউর গুণের অন্তর্ভুক্ত। আর বান্দার আধ্যাত্মিক পূর্ণতার জন্য এই জামউ এবং তাফরিকাহহ উভয় হালই সমানভাবে আবশ্যক। কারণ যার মাঝে তাফরিকাহহর বোধ নেই, তার জন্য কোনো প্রকৃত দাসত্ব সুপ্রতিষ্ঠিত হয় না। আর যার মাঝে জামউর মারেফত নেই, তার জন্য কোনো প্রকৃত চাক্ষুষ জ্ঞান বা চেনা সম্ভব হয় না। এই সুনির্দিষ্ট গভীর হেকমতের কারণেই আল্লাহর বাণী إِيَّاكَ نَعْبُدُ তথা আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি, তা মূলত তাফরিকাহহর দিকে এক বিশেষ ইঙ্গিত। আর তাঁর বাণী وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ তথা আমরা কেবল আপনারই কাছে সাহায্য প্রার্থনা করি, তা মূলত জামউর মাকামের দিকে ইশারা। আর পরম সত্য আল্লাহ যখন তাঁর বান্দার সাথে কোনো বাতেনি মোনাজাত বা গোপন ফিসফিসানির মাধ্যমে কথা বলেন, তখন বান্দা মূলত দুই হালের কোনো একটিতে অবস্থান করে। হয় সে কোনোকিছু প্রার্থনাকারী হিসেবে আল্লাহর সান্নিধ্যে কথা বলে, অথবা সে আল্লাহর দিকে আহ্বানকারী অথবা প্রশংসাকারী, অথবা কৃতজ্ঞতা প্রকাশকারী, অথবা ক্ষমাপ্রার্থনাকারী, অথবা বিনীত ক্রন্দনকারী হয়ে থাকে, তবে সে তাফরিকাহহর মাকামে দাঁড়িয়ে থাকে। আর বান্দা যদি নিজের নফসের ওপর তার রবের ফজল তথা অনুগ্রহ প্রত্যক্ষ করে, তবে সে নিজের নফসের জন্য কোনোকিছু আহ্বানকারী হওয়া সত্ত্বেও মূলত তাফরিকাহহর মাকাম থেকে মুক্ত হয়ে জামউর স্তরেই অবস্থান করে।[1]

আর যখন বান্দা নিজের বাতেন তথা অন্তরের গোপন গভীরতা দিয়ে তার প্রতিপালকের দিকে মনোনিবেশ করে, যার সাথে সে গোপনে ফিসফিসিয়ে কথা বলছে, এবং তার প্রতিপালক তাকে যে বিষয়ে ডেকেছেন সে বিষয়ে তার অন্তরের কান দিয়ে শোনে, অথবা তাকে যে বাতেনি অর্থ বা হাকিকত চেনানো হয়েছে তা অনুভব করে, অথবা তার অন্তরের ফলকে যা কিছু উন্মোচন করা হয়েছে ও দেখানো হয়েছে তা প্রত্যক্ষ করে, তবে সে জামউর চাক্ষুষ দর্শনে মগ্ন থাকে।

আমি শায়খ উস্তাদ আবু আলি আদ দাক্কাক রহমতুল্লাহি আলাইহিকে বলতে শুনেছি, তিনি আবু সাহল আশ সুক্লুকি রহমতুল্লাহি আলাইহি এর সামনে দাঁড়িয়ে এই কবিতার লাইনটি আবৃত্তি করছিলেন—

جَعَلْتُ تَنَزُّهِي نَظَرِي إِلَيْكَا – আমি আপনার দিকে তাকানোকেই আমার চিত্তবিনোদন বা প্রশান্তি বানিয়ে নিয়েছি।

সে সময় আবু কাসিম আন নাসরাবাদি রহমতুল্লাহি আলাইহি সেখানে উপস্থিত ছিলেন। তখন শায়খ উস্তাদ আবু সাহল রহমতুল্লাহি আলাইহি বললেন, জাআলতা শব্দে তা অক্ষরে জবর হবে। কিন্তু নাসরাবাদি রহমতুল্লাহি আলাইহি বললেন, বরং জাআলতু শব্দে তা অক্ষরে পেশ হবে। তখন শায়খ উস্তাদ আবু সাহল রহমতুল্লাহি আলাইহি বললেন, জামউ কি এখন সম্পূর্ণ ও নিখুঁত হয়ে যায়নি! এরপর নাসরাবাদি রহমতুল্লাহি আলাইহি চুপ হয়ে গেলেন।

আর আমি শায়খ আবু আবদুর রহমান রহমতুল্লাহি আলাইহিকে এই ঘটনাটি এভাবেই বর্ণনা করতে শুনেছি।

শায়খ উস্তাদ আবু কাসিম রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: এই ঘটনার বাতেনি হাকিকত হলো, যে ব্যক্তি পেশ যুগে জাআলতু তথা আমি বানিয়েছি বলে, সে মূলত তার নিজের আধ্যাত্মিক হাল বা অবস্থার খবর দেয়, ফলে বান্দার অস্তিত্ব সেখানে প্রকাশ পায়। পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি জবর যুগে জাআলতা তথা আপনি বানিয়েছেন বলে, সে যেন তার নিজের অস্তিত্ব থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত হয়ে যায় এবং নিজের কোনো চেষ্টা বা লৌকিকতা ছাড়াই সরাসরি তার প্রতিপালককে সম্বোধন করে বলে: আপনিই আমাকে এই অবস্থার জন্য সুনির্দিষ্ট করেছেন, আমি নিজের কোনো চেষ্টায় এটি অর্জন করিনি।

অতএব প্রথম অবস্থাটি তথা নিজের কাজের দাবি করার মাঝে এক ধরনের আধ্যাত্মিক বিপদ বা ঝুঁকি থেকে যায়। আর দ্বিতীয় অবস্থাটি হলো নিজের শক্তি, সামর্থ্য ও ক্ষমতা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত হয়ে আল্লাহর অফুরন্ত অনুগ্রহ, শ্রেষ্ঠত্ব ও তাওফিককে মনে-প্রাণে স্বীকার করে নেওয়া। আর এই দুই অবস্থার মাঝে কতই না সুষ্পষ্ট পার্থক্য। যে ব্যক্তি নিজের সাধ্যমতো বলে আমি আপনার ইবাদত করি, আর যে ব্যক্তি বলে আপনার অশেষ ফজল ও বাতেনি দয়ার আলোকেই আমি আপনার সান্নিধ্য চাক্ষুষ অবলোকন করি।

আর জামউর চূড়ান্ত স্তরটি এই সমস্ত হালেরও অনেক ঊর্ধ্বে অবস্থান করে।

এই সুনির্দিষ্ট বাণীর গভীরতা অনুধাবনের ক্ষেত্রে মানুষের নিজস্ব বাতেনি হাল ও আধ্যাত্মিক স্তরের ভিন্নতার কারণে তাদের মাঝে ব্যাপক তারতম্য দেখা যায়।

সুতরাং, যে ব্যক্তি নিজের নফসকে সুপ্রতিষ্ঠিত দেখল এবং সৃষ্টিকেও সাব্যস্ত করল, কিন্তু সে পরম সত্য আল্লাহর মাধ্যমে সমস্ত কিছু সুপ্রতিষ্ঠিত থাকার বিষয়টি চাক্ষুষ অবলোকন করল, তবে এই হালটিই মূলত জামউ এর

পক্ষান্তরে বান্দা যখন সৃষ্টির চাক্ষুষ দর্শন থেকে সম্পূর্ণ বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং নিজের নফস থেকেও বিলীন হয়ে যায়, এমতাবস্থায় সে পরম সত্যের হাকিকতের প্রবল আধিপত্যের কারণে বাহ্যিক জগতের সমস্ত অনুভূতি থেকে সম্পূর্ণরূপে বিলীন হয়ে যায়, তখন সেই হালটিই হলো জামউ উল জামউ তথা একত্রীকরণেরও একত্রীকরণ। সুতরাং তাফরিকাহহ হলো আল্লাহ তায়ালাকে বাদ দিয়ে অন্য কিছুর চাক্ষুষ দর্শন লাভ করা, আর জামউ হলো আল্লাহ তায়ালার মাধ্যমে অন্য কিছুর চাক্ষুষ দর্শন লাভ করা। আর জামউ উল জামউ হলো আল্লাহ তায়ালার হাকিকতের প্রবল আধিপত্যের মুখোমুখি হওয়ার সময় অন্যকিছুর অনুভূতি থেকে সম্পূর্ণরূপে বিলীন ও ফানা হয়ে যাওয়া। আর এই অনন্য মাকামের পর এমন এক মহিমান্বিত হালের উদয় ঘটে, যাকে সুফিগণ দ্বিতীয় তাফরিকাহহ নামে অভিহিত করে থাকেন। আর এটি হলো এই যে, বান্দাকে তার বাতেনি ফানা বা বিলীন হওয়ার অবস্থা থেকে পুনরায় বাহ্যিক সুস্থতা তথা জাগ্রত অবস্থায় ফিরিয়ে আনা হয়, যেন সে তার সুনির্দিষ্ট সময়গুলোতে আল্লাহর ফরজ ইবাদতগুলো যথাযথভাবে আদায় করতে পারে। এমতাবস্থায় বান্দার এই ফিরে আসাটা আল্লাহর মাধ্যমেই ঘটে থাকে, তার নিজের নফসের কোনো কর্তৃত্বে নয়। তখন বান্দা নিজের এই হালের মাঝে পরম সত্য আল্লাহর পক্ষ থেকে তার নফসের ওপর পরিচালিত সমস্ত বাতেনি তাসরিফ তথা ঐশ্বরিক পরিচালনা অবলোকন করে এবং সে তার নিজের সত্তা ও চোখ দিয়ে চাক্ষুষ দেখে যে, পরম সত্য আল্লাহই হলেন সমস্ত কিছুর আদি উৎস। আর তাঁর এই দেখার বিষয়টি কিতাবের কিছু পাণ্ডুলিপিতে তথা পাণ্ডুলিপি ‘ইয়া’ এর পাঠভেদে এসেছে যে, সে তার নিজের সত্তা, চোখ এবং কর্মের মাঝে আল্লাহর জ্ঞান ও ইচ্ছার বাস্তব প্রকাশ অবলোকন করে। আর পরম সত্য আল্লাহ তাঁর এই অনন্য জ্ঞান ও ইচ্ছা অনুসারেই বান্দার সমস্ত হাল ও কর্মকে পরিচালনা করে থাকেন। আর সুফিগণের কেউ কেউ জামউ এবং তাফরিকাহহ পরিভাষার মাধ্যমে পরম সত্য আল্লাহর পক্ষ থেকে সমস্ত সৃষ্টিকে অস্তিত্ব দান করা এবং তাদের মাঝে বাতেনি তাসরিফ তথা রূপান্তর ঘটানোর দিকে ইঙ্গিত করেছেন। সুতরাং, সৃষ্টির সমস্ত অংশকে তাদের অস্তিত্বের পর্যায়ক্রমে এবং তাদের সিফাত বা গুণের ওঠানামার মাঝে একত্রিত করা মূলত জামউ এর অন্তর্ভুক্ত, অতঃপর পরম সত্য আল্লাহ সৃষ্টির মাঝে বৈচিত্র্য সৃষ্টির মাধ্যমে তাদের মাঝে এক সুনির্দিষ্ট বিভাজন বা পৃথকীকরণ তৈরি করেছেন। এই বাতেনি নিয়মের আলোকেই তিনি সৃষ্টির এক দলকে চরম সৌভাগ্যবান করেছেন এবং তাদের তাঁর সান্নিধ্যের মাধ্যমে পরম আনন্দ দান করেছেন, পক্ষান্তরে অন্য দলকে তিনি তাঁর হেকমতের আলোকেই দূরে সরিয়ে দিয়েছেন। আর কিতাবের কিছু পাণ্ডুলিপিতে তথা পাণ্ডুলিপি ‘জীম’ এর পাঠভেদে এসেছে যে, তিনি অন্য দলকে দূরে সরিয়ে দিয়েছেন এবং এক দলকে পথভ্রষ্ট করে অন্ধ করে দিয়েছেন, পক্ষান্তরে অন্য দলকে তিনি হেদায়েত দান করেছেন। তিনি তাঁর অনন্য আকর্ষণের মাধ্যমে এক দলকে নিজের দিকে টেনে নিয়েছেন এবং অন্য দলকে মারেফতের পর্দা দিয়ে আবৃত করে দিয়েছেন। তিনি এক দলকে নিজের দিকে টেনে নিয়েছেন এবং অন্য দলকে বিস্মৃতির অতল গহ্বরে নিক্ষেপ করে তাঁর রহমত থেকে নিরাশ করে দিয়েছেন। তিনি এক দলকে তাঁর বিশেষ তাওফিকের মাধ্যমে সম্মানিত করেছেন এবং অন্য দলকে তাঁর বাতেনি চাক্ষুষ জ্ঞান ও দিদার লাভের জন্য নির্বাচন করে নিয়েছেন। তিনি এক দলকে আধ্যাত্মিক সুস্থতা দান করেছেন এবং অন্য দলকে তাঁর বাতেনি মহব্বতের মাঝে বিলীন করে দিয়েছেন, এক দলকে তাঁর সান্নিধ্যের নিকটবর্তী করেছেন এবং অন্য দলকে তাঁর বাতেনি অনুপস্থিতির মাঝে বিলীন করে দিয়েছেন।

তাদেরকে নিজের নিকটবর্তী করেছেন এবং নিজের দরবারে হাজির করেছেন, অতঃপর তিনি তাদের পান করিয়েছেন এবং মাতাল তথা বাতেনি প্রেমে বিভোর করেছেন। আর এক দলকে তিনি চরম হতভাগা করেছেন এবং দূরে ঠেলে দিয়েছেন।

পরম সত্য আল্লাহ সুবহানাহুর নানাবিধ ঐশ্বরিক কর্ম এমন গভীর, যা কোনো সীমানায় আবৃত করা যায় না, এবং এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা ও বিবরণ কিতাবের এই অধ্যায়ে শেষ করাও সম্ভব নয়।

আর তত্ত্বজ্ঞানী সুফিগণ হজরত জুনায়েদ বাগদাদি রহমতুল্লাহি আলাইহি এর ভাষা ও ভাব অনুসারেই জামউ এবং তাফরিকাহহর হাকিকত বোঝাতে এই কবিতার লাইনগুলো আবৃত্তি করে থাকেন।

وَتَحَقَّقْتُكَ فِي سِرِّي فَنَاجَاكَ لِسَانِي

আমি আমার বাতেনের গভীর অন্তস্থলে আপনাকে সত্য বলে চিনেছি, অতঃপর আমার মুখের ভাষা আপনার সাথেই গোপনে ফিসফিসিয়ে কথা বলেছে।

فَاجْتَمَعْنَا لِمَعَانٍ وَافْتَرَقْنَا لِمَعَانِي

আমরা আধ্যাত্মিক হাকিকতের নানা কারণে যেমন একত্রিত হয়েছি, তেমনই লৌকিক জগতের নানা কারণে পৃথক হয়েছি।

إِنْ يَكُنْ غَيَّبَكَ التَّعْظِيمُ عَنْ لَحْظِ عِيَانِي

আপনার সীমাহীন মহান মর্যাদা যদি আমার চাক্ষুষ দৃষ্টির আড়াল থেকেও আপনাকে বাতেনিভাবে অদৃশ্য করে দেয়,

فَلَقَدْ صَيَّرَكَ الْوَجْدُ مِنَ الأَحْشَاءِ دَانِي

তবে আমার ভেতরের তীব্র প্রেম ও অলৌকিক হাল আপনাকে আমার কলিজার একদম নিকটে এনে দিয়েছে।[2]

সুফিগণ আরও আবৃত্তি করে থাকেন:

إِذَا مَا بَدَا لِي تَعَاظَمْتُهُ فَأَصْدُرُ فِي حَالِ مَنْ لَمْ يَرَدْ

যখনই আমার অন্তরে পরম সত্যের মহিমান্বিত প্রকাশ ঘটে, তখন আমি তাঁর বড়োত্ব চাক্ষুষ অবলোকন করি এবং এমন অনন্য হালে ফিরে আসি, যে হাল থেকে কেউ কখনো প্রত্যাখ্যাত হয় না।

جُمِعْتُ وَفُرِّقْتُ عَنْيِ بِهِ فَفَرْدُ التَّوَاصُلِ مَثْنَى الْعَدَدِ

আমি তাঁর মাধ্যমেই জামউ তথা একীভূত হয়েছি এবং তাঁর হেকমতেই আমার নিজের অস্তিত্ব থেকে তাফরিকাহহ তথা পৃথক হয়েছি, অতএব পরম সত্যের সাথে এই একক বাতেনি সংযোগের মাঝে দুটি হাল তথা পৃথক ও একত্রিত হওয়ার অবস্থা সমানভাবে বিদ্যমান থাকে।[3]

 

দাতা গঞ্জে বখশ লাহোরি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

আল্লাহ তায়ালা এক জায়গায় নিজের দাওয়াতে সমস্ত সৃষ্টিকে একত্র করে বলেছেন وَاللّٰهُ يَدْعُوْا اِلٰى دَارِ السَّلَامِ

আল্লাহ তায়ালা শান্তির ঘরের দিকে ডাকেন।[4]

অন্য জায়গায় হেদায়েতের আলোচনায় তাদের পৃথক তথা তাফরিকাহহ করার বিষয়টি এভাবে বলেছেন:

وَيَهْدِيْ مَنْ يَّشَاءُ اِلٰى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيْمٍ

আল্লাহ যাকে চান সরল পথ দেখান।[5]

দাওয়াত বা আহ্বানের ক্ষেত্রে তো আল্লাহ তায়ালা সবাইকে একত্র করে ডেকেছেন, কিন্তু নিজের ইচ্ছা প্রকাশের বেলায় একটি দলকে হুকুম থেকে বের করে দিয়েছেন এবং বাকিদের হুকুমে শামিল করেছেন। অর্থাৎ, এক দলকে তো তাড়িয়ে দিয়ে ও অপদস্থ করে পৃথক করে দিয়েছেন এবং অন্য দলকে তাওফিক দিয়ে কবুল করেছেন। আবার কাউকে কোনোকিছু নিষেধ করার মাধ্যমে একত্র করে বের করে এনেছেন। এক দলকে দিয়েছেন ইসমত তথা নিষ্পাপতা, অন্য দলকে বিপদের দিকে ঠেলে দিয়েছেন। অতএব, এই অর্থে এবং আল্লাহ তায়ালার রহস্যের মাঝে যা জানা যায় তা হলো— কাঙ্ক্ষিত বিষয়ের ক্ষেত্রে জামউ শব্দটি ব্যবহৃত হয় এবং আদেশ ও নিষেধ প্রকাশের ক্ষেত্রে তাফরিকাহ শব্দটি আসে। যেমন: হজরত ইব্রাহিম আলাইহিস সালামকে হুকুম দেওয়া হয়েছিল, যেন তিনি আপন সন্তান হজরত ইসমাইল আলাইহিস সালামকে কোরবানি করে দেন; অথচ আল্লাহর ইচ্ছা ছিল এমনটি না হওয়া। ইবলিশকে হুকুম দেওয়া হয়েছিল যেন সে হজরত আদম আলাইহিস সালামকে সেজদা করে; অথচ আল্লাহর ইচ্ছা ছিল সে যেন সেজদা না করে। হজরত আদম আলাইহিস সালামকে বলা হয়েছিল তিনি যেন গন্দুম ফল না খান; অথচ আল্লাহর ইচ্ছা ছিল তিনি যেন সেটি খান। এই ধরনের প্রচুর উদাহরণ পাওয়া যায়।

জামউ ও তাফরিকাহ’র সংজ্ঞা:

اَلْجَمْعُ مَا جَمَعَ بِأَوْصَافِهِ

জামউ হলো তা, যা নিজের গুণের সাথে একত্র হয়।

وَالتَّفْرِقَةُ مَا فَرَقَ بِأَفْعَالِهِ

তাফরিকাহ হলো তা, যা নিজের কাজের দ্বারা পৃথক হয়।

এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নিজের ইচ্ছা সম্পূর্ণ বিলুপ্ত করা এবং সৃষ্টির মাঝে আল্লাহ তায়ালার ইচ্ছা ও সিদ্ধান্তের সাব্যস্তকরণে নিজের সমস্ত কর্মতৎপরতা ও নিয়ন্ত্রণ পুরোপুরি ত্যাগ করা। মুতাজিলা ফেরকা ছাড়া এই সংজ্ঞার ওপরে সমস্ত আহলে সুন্নত ও জামাত এবং সমস্ত শায়খের ইজমা তথা ঐক্য রয়েছে। অবশ্য এগুলো ব্যবহারের ক্ষেত্রে শায়খদের মাঝে কিছু ইখতিলাফ রয়েছে। যেমন: একটি দল এই কথাগুলোকে তাওহিদের ওপর প্রয়োগ করে এবং বলে যে, জামউ এর দুটি স্তর রয়েছে। একটি হলো আল্লাহ তায়ালার গুণের মাঝে এবং দ্বিতীয়টি হলো বান্দাদের গুণের মাঝে। আল্লাহ তায়ালার গুণের সাথে যার সম্পর্ক, সেটি হলো তাওহিদের রহস্য তথা গূঢ় তত্ত্ব, যার ওপর বান্দার কোনো অধিকার, ক্ষমতা বা নিয়ন্ত্রণ নেই। আর বান্দাদের গুণের মাঝে যা রয়েছে, তার দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাওহিদের ক্ষেত্রে বিশ্বাসের সততা এবং সংকল্পের দৃঢ়তা। এটি মূলত হজরত আবু আলী রুজবারী রহমতুল্লাহি আলাইহির বাণী। দ্বিতীয় আরেকটি দল এগুলোকে আল্লাহ তায়ালার গুণের ওপর প্রয়োগ করে থাকেন। তারা বলেন যে, জামউ হলো আল্লাহ তায়ালার গুণ বা সিফাত এবং তাফরিকাহ হলো আল্লাহ তায়ালার কাজ। আল্লাহ তায়ালার গুণ ও কাজের ক্ষেত্রে বান্দার কোনো হাত বা ইখতিয়ার নেই, কারণ আল্লাহ তায়ালার উলুহিয়্যাতের মাঝে বিতর্ক করার মতো কোনোকিছু নেই। সত্তা ও গুণের জামউ কেবল তাঁর জন্যই সুনির্দিষ্ট, কারণ আরবি উক্তি অনুযায়ী জামউ এর আসল অর্থ হলো সমতা বা বরাবর হওয়া। অথচ আল্লাহ তায়ালার সত্তা ও গুণের সমকক্ষ বা সমান হওয়ার মতো কেউ নেই এবং সৃষ্টির পৃথক অবস্থা ও বিস্তারিত বিবরণের মাঝে কোনো একত্র হওয়ার সুযোগ বা অবকাশ নেই। এর অর্থ হলো আল্লাহ তায়ালার গুণাবলি আদি ও চিরন্তন এবং সেগুলো কেবল তাঁর সাথেই সুনির্দিষ্ট। গুণাবলির অস্তিত্ব তাঁর সাথেই কায়েম এবং সেগুলোর সমস্ত বৈশিষ্ট্যও তাঁর সাথেই যুক্ত। যেহেতু আল্লাহ তায়ালার সত্তা ও গুণের মাঝে কোনো দ্বৈততা বা দুই ভাব নেই এবং তাঁর ওয়াহদানিয়াত তথা একত্বে কোনো পার্থক্য বা কম-বেশি নেই, তাই এই দিক থেকে বিচার করলে আল্লাহ তায়ালা ছাড়া অন্য কারও জন্য জামউ শব্দটির ব্যবহার কোনোভাবেই জায়েজ হবে না।

কিন্তু হুকুম তথা বিধানের ক্ষেত্রে তাফরিকাহ আল্লাহ তায়ালার কাজের সাথে সম্পর্কিত, কারণ সমস্ত হুকুম ও বিধানই একে অপরের থেকে আলাদা ও পৃথক। কোনোকিছুর জন্য অস্তিত্বের হুকুম রয়েছে, আবার কোনোকিছুর জন্য অনস্তিত্ব তথা ধ্বংসের হুকুম রয়েছে। এই দিক থেকে জামউ শব্দের ব্যবহারের কারণে একটির জন্য ফানা তথা ধ্বংসের হুকুম আসে এবং অন্যটির জন্য বাকা তথা টিকে থাকার হুকুম হয়।

একটি দল একে তাফরিকাহ তথা আল্লাহর এলেম বা জ্ঞানের ওপর প্রয়োগ করে। তারা বলেন যে—

اَلْجَمْعُ عِلْمُ التَّوْحِيْدِ وَالتَّفْرِقَةُ عِلْمُ الْأَحْكَامِ

জামউ হলো তাওহিদের জ্ঞান এবং তাফরিকাহ হলো বিধানাবলির জ্ঞান।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে ইলম হলো মূল উৎস তথা আসল এবং জামউ ও তাফরিকাহর জ্ঞান হলো তার শাখা-প্রশাখা তথা ফুরু। একজন বুজুর্গের উক্তি এই যে—

اَلْجَمْعُ مَا اجْتَمَعَ عَلَيْهِ أَهْلُ الْعِلْمِ وَالتَّفْرِقَةُ مَا اخْتَلَفُوْا فِيْهِ

আহলে ইলম যে বিষয়ের ওপর ঐক্যবদ্ধ হয়েছেন তা হলো জামউ এবং যে বিষয়ে তাঁরা মতভেদ করেছেন তা হলো তাফরিকাহ।

কিন্তু তাসাউফের মুহাক্কিকিন তথা গবেষকদের অধিকাংশের পরিভাষা ও ইঙ্গিতে তাফরিকাহ বলতে বান্দার নিজের ইচ্ছাধীন আমল ও প্রচেষ্টাকে বোঝানো হয় এবং জামউ বলতে মোয়াহেব তথা আল্লাহর পক্ষ থেকে দানকৃত মুজাহাদা ও মোশাহেদাকে বোঝানো হয়। অতএব, বান্দা নিজের সাধনা তথা মুজাহাদার মাধ্যমে সত্যের দরবারে যে পৌঁছায়, তা হলো তাফরিকাহ। আর আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে বান্দার ওপর যে বিশেষ দয়া, অনুগ্রহ ও হেদায়েত নাযিল হয়, তা হলো জামউ। এই অবস্থায় বান্দার সম্মান ও মর্যাদার রহস্য লুকিয়ে আছে এতেই যে, সে যেন নিজের অস্তিত্বের সমস্ত কাজ ও সৌন্দর্যের মাঝে হকের জন্য করা সাধনা তথা মুজাহাদার ক্ষমতায় নিজের কাজের বিপদ-আপদ থেকে নিরাপদ থাকে এবং নিজের কাজকে আল্লাহর অনুগ্রহে ধন্য পরম জানের মোশাহেদা তথা হেদায়েতের আঁচলে বিলীন হিসেবে দেখে।

অতএব, এমন বান্দা নিজের প্রতিটি পদক্ষেপে আল্লাহ তায়ালার সাথে কায়েম থেকে তাঁর নায়েব বা প্রতিনিধি হয়ে যায় এবং তাঁর গুণাবলির মাঝে বান্দা যেন তাঁরই উকিল বা মুখপাত্র হয়ে ওঠে। তখন তার সমস্ত কাজের সম্পর্ক আল্লাহর দিকেই হয়ে যায়, এমনকি সে নিজের উপার্জনকে নিজের দিকে নিসবত করা বা জড়ানো থেকে পুরোপুরি নিরাপদ হয়ে যায়। যেমনটি আল্লাহ তায়ালা নিজের হাবিব সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে হজরত জিবরাইল আলাইহিস সালামের মাধ্যমে পবিত্র হাদিসে কুদসিতে ফরমিয়েছেন।

لَا يَزَالُ عَبْدِيْ يَتَقَرَّبُ اِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتّٰى اُحِبَّهُ فَاِذَا اَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعًا وَّبَصَرًا وَّيَدًا وَّلِسَانًا فَبِيْ يَسْمَعُ وَبِيْ يُبْصِرُ وَبِيْ يَنْطِقُ وَبِيْ يَبْطِشُ

আমার বান্দা নফল ইবাদতের মাধ্যমে সর্বদা আমার নৈকট্য চাইতে থাকে, এমনকি শেষ পর্যন্ত আমি তাকে আমার মাহবুব তথা বন্ধু বানিয়ে নিই। যখন আমি কোনো বান্দাকে আমার মাহবুব বানিয়ে নিই, তখন আমি তার কান, চোখ, হাত ও জবান হয়ে যাই। সে আমার মাধ্যমেই শোনে, আমার মাধ্যমেই দেখে, আমার মাধ্যমেই কথা বলে এবং আমার মাধ্যমেই ধরে। বোখারি শরিফ[6]

মূল কথাটি এই যে, আমার বান্দা যখন সাধনা তথা মুজাহাদার মাধ্যমে আমার ঘনিষ্ঠ হয়ে মাহবুব বা প্রিয়পাত্রে পরিণত হয়ে যায়, তখন আমি তার অস্তিত্বকে তার নিজের থেকে ফানা তথা বিলুপ্ত করে দিই এবং তার কাজের নিসবত বা সম্পর্কটি তার নিজের দিক থেকে উঠিয়ে নিই। এর ফলে সে আমার মাধ্যমেই শোনে, যা কিছু শোনে এবং আমার মাধ্যমেই বলে যখন সে বলে, আমার মাধ্যমেই দেখে যখন সে দেখে এবং আমার মাধ্যমেই ধরে যখন সে ধরে।

অর্থাৎ, সে আমাদের জিকিরের মাঝে এমনভাবে ডুবে যায় যে, সে জিকিরের দ্বারা অভিভূত হয়ে পড়ে। তার এই জিকিরের মাঝে তার নিজের উপার্জনের ক্ষমতা হারিয়ে যায় এবং আমার জিকিরই তার জিকিরের সুলতান তথা শাসক হয়ে বসে। তখন তার এই জিকির থেকে আদমিয়ত তথা মানবীয় গুণের নিসবত আলাদা হয়ে যায়। অতএব, তার জিকির তখন আমারই জিকির হয়ে যায়, এমনকি জিকিরের এই প্রবল আধিক্যের হাল বা অবস্থায় সে এই গুণের সাথেই গুণান্বিত হয়। এই কারণেই হজরত বায়েজিদ বোস্তামি রহমতুল্লাহি আলাইহি হালের প্রবল অবস্থায় এই নারা তুলেছিলেন سُبْحَانِيْ مَا أَعْظَمَ شَانِيْ

আমারই পবিত্রতা, কতই না মহান আমার শান বা মর্যাদা।

তিনি যা কিছু বলেছিলেন তা আসলে হক তায়ালার বাণীতেই উচ্চারিত হয়েছিল এবং তিনি যা বলেছিলেন তা হক তথা সত্যই বলেছিলেন।

হুজুর আকরাম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন اَلْحَقُّ يَنْطِقُ عَلٰى لِسَانِ عُمَرَ – হক তায়ালা হজরত ওমরের জবান দিয়ে কথা বলেন।[7]

এর হাকিকত এই যে, আদমিয়ত তথা মানবীয় সত্তার ওপর যখন হক তায়ালার হালের প্রবলতা প্রকাশ পায়, তখন আল্লাহ তায়ালা তাকে তার নিজের অস্তিত্ব থেকে বের করে নেন। এমনকি তার সমস্ত কথা হক তায়ালারই ফরমান বা কথা হয়ে দাঁড়ায়, যদিও এই পরিবর্তনের পরেও হক তায়ালা কারও মাঝে হুলুল তথা প্রবেশ করেন না এবং কোনো সৃষ্টি বা কৃত্রিম জিনিসের মাঝে মিশ্রিত বা একত্রিত হন না, আর কোনোকিছুর সাথে মিলেও যান না। تَعَالَى اللهُ عَنْ ذٰلِكَ وَعَمَّا يَصِفُهُ الْمُلَاحِدَةُ عُلُوًّا كَبِيْرًا – নাস্তিক বা মুলহিদরা আল্লাহর ব্যাপারে যা কিছু বর্ণনা করে, আল্লাহ তায়ালা তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে এবং পবিত্র।

অবশ্য এটি জায়েজ যে, হক তায়ালার মহব্বত বান্দার দিলের ওপর প্রবল হয়ে যাবে এবং সেই প্রবলতার আধিক্যের কারণে তার বুদ্ধি ও স্বভাব তা সহ্য করতে অক্ষম হয়ে পড়বে। তখন তার কাজের কসব তথা নিজস্ব উপার্জনের ক্ষমতা বাতিল হয়ে যাবে। এই স্তরের হালের নামই জামউ। যেমনটি হুজুর আকরাম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম খোদায়ি মহব্বতে এমনভাবে ডুবে এবং অভিভূত হয়ে থাকতেন যে, তাঁর মাধ্যমে আল্লাহ তায়ালার যে কাজ প্রকাশ পেত, আল্লাহ তায়ালা ঐ কাজের নিসবত বা সম্পর্ককে নিজের দিকে সম্পৃক্ত করে বলেছেন যে, “ওটি আমার কাজ ছিল, আপনার কাজ ছিল না।” যদিও বাহ্যিকভাবে সেই কাজের প্রকাশ নবীজির মাধ্যমেই হয়েছিল। যেমনটি ইরশাদ হয়েছেوَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلٰكِنَّ اللّٰهَ رَمٰى – হে মাহবুব, আপনি যখন শত্রুদের ওপর ধূলি নিক্ষেপ করেছিলেন, তখন সেটি আপনি নিক্ষেপ করেননি; বরং আল্লাহ-ই নিক্ষেপ করেছিলেন।[8]

এই ধরনের কাজ যখন হজরত দাউদ আলাইহিস সালামের মাধ্যমে প্রকাশ পেয়েছিল, তখন হক তায়ালা সেই কাজের সম্পর্ক তাঁর দিকে করেছেন وَقَتَلَ دَاوٗدُ جَالُوْتَ – হজরত দাউদ জালুতকে হত্যা করল।[9]

এটি মূলত তাফরিকাহর অবস্থা ছিল। আল্লাহ তায়ালা উভয় নবীর কাজের মাঝে পার্থক্য ও বৈশিষ্ট্য বজায় রেখেছেন। একজনের কাজের নিসবত বা সম্পর্ক তাঁর নিজের দিকেই রেখেছেন এবং এই নিসবত হলো ঘটনার প্রকাশ ও আপদের ক্ষেত্র, আর অন্যজনের কাজের নিসবত নিজের দিকে করেছেন। যেহেতু আল্লাহ তায়ালা আদি ও চিরন্তন, তাই তাঁর দিকে করা কাজের নিসবত যাবতীয় আপদ ও নতুন ঘটনা থেকে পবিত্র। অতএব, যদি কোনো মানুষের মাধ্যমে এমন কোনো কাজ প্রকাশ পায়, যা মানুষের স্বভাবজাত কাজের শ্রেণিভুক্ত নয় এবং মানুষের আয়ত্তের ভেতরের বিষয় নয়, তবে তা নিশ্চিতভাবেই সেই কাজের ফায়েল তথা কর্তারূপে হক তায়ালারই কাজ এবং মোজেজা বা কারামতের সবকিছুই এর সাথে শামিল থাকে।

সুতরাং, সমস্ত সাধারণ কাজ হলো তাফরিকাহ এবং সমস্ত অলৌকিক বা স্বভাব-বিরুদ্ধ কাজ হলো জামউ। কারণ, এক রাতের মাঝে قاب قوسين তথা কাবা কাউসাইনের দূরত্বে পৌঁছানো কোনো সাধারণ কাজ নয় এবং এটি আল্লাহর কাজ ছাড়া কোনোভাবেই সম্ভব নয়। ঠিক একইভাবে পরম সত্য ও সঠিক কথা বলাও কোনো সাধারণ মানুষের কাজ নয়। এটিও আল্লাহর কাজ ছাড়া অসম্ভব। আগুন থেকে রক্ষা পাওয়া ও না জ্বলা কোনো সাধারণ বিষয় নয়, এটিও আল্লাহর কাজ ছাড়া অলীক। আর গায়ের বা অদৃশ্যের সঠিক খবর দেওয়াও কোনো সাধারণ বিষয় নয়, এটিও তাঁর কাজ ছাড়া অবাস্তব।

সারকথা এই যে, আল্লাহ তায়ালা নবী ও অলিদের এই সমস্ত মোজেজা ও কারামত দান করে তাঁদের কাজের নিসবত বা সম্পর্ক নিজের দিকে করেছেন এবং তাঁদের কাজকে নিজেরই কাজ হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন। আর যখন এই সমস্ত মাহবুব বান্দার কাজ আল্লাহর কাজ হিসেবে সাব্যস্ত হলো, তখন তাঁদের বায়াত আল্লাহর বায়াত এবং তাঁদের আনুগত্য আল্লাহর আনুগত্য হিসেবে গণ্য হলো। যেমনটি হক তায়ালার ইরশাদ রয়েছে إِنَّ الَّذِيْنَ يُبَايِعُوْنَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُوْنَ اللّٰهَ – নিশ্চয় যারা আপনার কাছে বায়াত গ্রহণ করে, তারা মূলত আল্লাহর কাছেই বায়াত গ্রহণ করে।[10]

আরও বলেছেন مَنْ يُّطِعِ الرَّسُوْلَ فَقَدْ أَطَاعَ اللّٰهَ – যে রসুলের আনুগত্য করল, সে মূলত আল্লাহরই আনুগত্য করল।[11]

সারকথা এই যে, আল্লাহর অলি ও মাহবুব বান্দারা ঐশ্বরিক রহস্যের দিক থেকে তো একত্র ও অভিন্ন, কিন্তু পার্থিব লেনদেন ও আচার-আচরণের দিক থেকে আলাদা ও পৃথক। এমনকি একত্র হওয়ার দিক থেকে তাঁদের মাঝে বন্ধুত্ব ও মহব্বতের রহস্য মজবুত থাকে এবং আলাদা হওয়ার দিক থেকে বান্দাগিরির হক আদায়ের প্রকাশ সঠিক ও যথার্থ রূপ পায়। একজন বুজুর্গ জামউ বা একত্র অবস্থার হাল বয়ান করে বলেছেন—

قَدْ تَحَقَّقْتَ بِسِرِّيْ فَنَاجَاكَ لِسَانِيْ

فَاجْتَمَعْنَا لِمَعَانٍ وَافْتَرَقْنَا لِمَعَانِيْ

فَلَيْسَ عَيْنُكَ التَّعْظِيْمُ لَحْظَةً عَنْ عِيَانِيْ

وَلَقَدْ صَيَّرَكَ الْوَاجِدُ مِنَ الْأَجْسَادِ أَمَانِيْ

আমার বাতেন বা অন্তর যখন সত্যে উপনীত হলো, তখন আমার জবান আপনার সাথে গোপনে কথা বলতে শুরু করল। সুতরাং আমরা কিছু অর্থের দিক থেকে একত্র তথা জামউ এবং কিছু অর্থের দিক থেকে পৃথক তথা তাফরিকাহ। তাই এক মুহূর্তের জন্যও আপনার মহাসম্মান আমার চোখের আড়াল হয় না। আর এই অস্তিত্ব দানকারী সত্তা আপনাকে এই নশ্বর দেহগুলোর ভেতর আমার পরম আকাঙ্ক্ষা বানিয়ে দিয়েছেন।

এই কবিতায় অন্তরের গোপন রহস্য একত্র হওয়াকে ‘জামউ’ এবং জবানের মোনাজাত বা কথোপকথনকে ‘তাফরিকাহ’ বলা হয়েছে। এরপরে জামউ ও তাফরিকাহর অস্তিত্ব মানুষের নিজের ভেতর থাকার নিদর্শন জানানো হয়েছে এবং এই নিয়মকে নিজের অবস্থার ওপর প্রয়োগ করা হয়েছে। এটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম ও চমৎকার একটি বিষয়। আর সমস্ত তওফিক তো আল্লাহর পক্ষ থেকেই আসে।

জামউ ও তাফরিকাহর অর্থে শায়খদের ইখতিলাফ

এখন এখানে আরেকটি মতভেদের আলোচনা বাকি রয়েছে, যা আমাদের শায়খদের ওই দলের মাঝে বিদ্যমান, যারা বলেন যে, জামউ এর প্রকাশ মূলত তাফরিকাহর অস্বীকৃতি বা নফি করে। কারণ এই দুটি বিষয় একে অপরের বিপরীত। যখন হেদায়েতের প্রবলতা ও আধিপত্য প্রকাশ পায়, তখন বান্দার নিজের উপার্জন এবং সাধনার ক্ষমতা চলে যায়। এটি নিষ্ক্রিয়তা মাত্র। এর জবাবে আমরা বলব যে, এই কথাটি খোদ আপনাদের আকিদা তথা বিশ্বাসের পরিপন্থি। কারণ যতক্ষণ পর্যন্ত বান্দার মকাসিব তথা উপার্জনের ক্ষমতা এবং সাধনার শক্তি বিদ্যমান থাকে, ততক্ষণ পর্যন্ত তা বান্দার থেকে কখনই বিলুপ্ত হয় না। ঠিক যেমন সূর্য থেকে তার আলো এবং বস্তু থেকে তার গুণ পৃথক করা যায় না, তেমন জামউ ও তাফরিকাহ একে অপরের থেকে আলাদা নয়। একইভাবে হেদায়েত থেকে মুজাহাদা, শরিয়ত থেকে তরিকত এবং হাকিকত ও তলব তথা অনুসন্ধান থেকে আধ্যাত্মিক ভাবাবেশ কখনোই আলাদা হয় না। অবশ্য এই মুজাহাদা কখনও আগে আসে, কখনও পরে আসে। যেখানে মুজাহাদা আগে আসে, সেখানে কষ্ট ও শ্রম বেশি হয়। কারণ সেটি গায়েব তথা অনুপস্থিতির হাল। আর যেখানে মুজাহাদা পরে আসে, সেখানে কোনো দুঃখ ও কষ্ট থাকে না। কারণ, সেটি হুজুর তথা উপস্থিতির হাল। অতএব, যারা আমল বা কাজকে স্বভাব ও ধর্মের পরিপন্থি বলে উড়িয়ে দেয় এবং খোদ আমল বা কাজকেই অস্বীকার করে, তারা অনেক বড়ো ভুলের মাঝে রয়েছে। অবশ্য এটি জায়েজ যে, বান্দা এমন এক স্তরে পৌঁছে যাবে, যেখানে নিজের ভালো কাজগুলোকেও তার কাছে ত্রুটিযুক্ত মনে হবে এবং নিজের প্রশংসনীয় গুণাবলিকেও সে খুঁত হিসেবে দেখবে। তখন স্বাভাবিকভাবেই সে নিজের নিন্দনীয় ও মন্দ গুণগুলোকে আরও বড়ো খুঁত ও ত্রুটি হিসেবে দেখতে পাবে।

আমি এই অর্থগুলো এই কারণেই বিস্তারিত বয়ান করেছি, কারণ আমি এক জাহেল দলকে এই ভুলের মাঝে লিপ্ত পেয়েছি। যেহেতু তারা এক উদাসীন অবস্থার মাঝে রয়েছে, তাই তারা বলে থাকে যে, আল্লাহকে পাওয়ার পর আর কোনো রিয়াজত তথা সাধনার প্রয়োজন থাকে না এবং আমাদের এই ভাঙা-চোরা ইবাদত ও ত্রুটিপূর্ণ সাধনা যেহেতু অপূর্ণাঙ্গ, তাই এগুলো করার চেয়ে না করাই ভালো। আমি তাদের বলি যে, আমাদের সমস্ত কাজই তো সর্বসম্মতভাবে কাজ এবং আমাদের প্রতিটি কাজই ত্রুটিপূর্ণ, আপদের ক্ষেত্র এবং সমস্ত মন্দ ও ফিতনার মূল উৎস। এই সমস্ত আপদ থাকা সত্ত্বেও কাজ করাকে কি কাজ না করার চেয়ে উত্তম বলা যাবে না? যখন কাজ করা এবং কাজ না করা উভয়টিই ত্রুটিপূর্ণ ও আপদের ক্ষেত্র, তখন আপনি কাজ না করাকে কাজ করার চেয়ে উত্তম ভাবছেন কোন যুক্তিতে? এটি তো আপনার স্পষ্ট এক কমবখতি তথা দুর্ভাগ্য এবং প্রকাশ্য ত্রুটি। অতএব, মুমিন ও কাফেরের মাঝে এটিই সবচেয়ে বড়ো ও স্পষ্ট পার্থক্য; কারণ মুমিন ও কাফের উভয়েই এই বিষয়ে একমত যে, বান্দার কাজ হলো ত্রুটিপূর্ণ ও আপদের ক্ষেত্র। কিন্তু মোমিন ব্যক্তি আল্লাহর হুকুমে কাজ করাকে কাজ না করার চেয়ে উত্তম মনে করে এবং কাফের ব্যক্তি আল্লাহর হুকুম অমান্য করে কাজ বন্ধ রাখাকেই বেশি ভালো মনে করে। সুতরাং, প্রমাণিত যে, আপদ দেখার মাঝে তাফরিকাহর কোনো ক্ষতি হয় না এবং তাফরিকাহর বিধানও বাতিল হয়ে যায় না। আর জামউ এর পর্দা বা হিজাবের মাঝে তাফরিকাহকে জামউ মনে করা ভুল। হজরত মুজায়্যিন কবির এই অর্থে বলেন যে—

اَلْجَمْعُ الْخُصُوْصِيَّةُ وَالتَّفْرِقَةُ الْعُبُوْدِيَّةُ فَمَنْ وَصَلَ اَحَدَهُمَا بِالْآخَرِ غَيْرَ مَفْصُوْلٍ عَنْهُ

জামউ হলো আল্লাহর খাস কৃপা তথা খুসুসিয়াত এবং তাফরিকাহ হলো বান্দার বন্দেগি। অতএব, যে ব্যক্তি এই দুটির একটিকে অপরটির সাথে এমনভাবে মেলাল যে, তা থেকে পৃথক হলো না, সে মূলত মুমিন। এই দুটি বিষয় বান্দার থেকে কখনই আলাদা হয় না।

এর কারণ হলো খাস কৃপা বা খুসুসিয়াত হলো বন্দেগির সুরক্ষার আলামত। কোনো বিষয়ে দাবিদার ব্যক্তি যখন নিজের দাবির সাথে বন্দেগির এই সুরক্ষাকে বজায় না রাখে, তখন সে তার দাবিতে মিথ্যাবাদী প্রমাণিত হবে। অবশ্য এটি জায়েজ যে, আল্লাহর হুকুম পালন এবং সাধনা তথা মুজাহাদার হক আদায় করার ক্ষেত্রে বান্দার ওপর যে কষ্ট ও শ্রম চেপে বসে, তার বোঝা যেন বান্দার ওপর ভারী না হয়। কিন্তু এটি কোনোভাবেই জায়েজ নয় যে, খোদ জামউ এর হাল বা অবস্থার মাঝে কোনো স্পষ্ট ও অকাট্য ওজর ছাড়া শরিয়তের কোনো হুকুম বা শরিয়তসম্মত সাধনা তথা মুজাহাদা বান্দার থেকে পুরোপুরি উঠে যাবে। আমি এই মাসয়ালাটি আরও কিছুটা স্পষ্ট করে বয়ান করছি।

এটি স্পষ্ট থাকা দরকার যে, জামউ এর দুটি প্রকার রয়েছে। একটি হলো ‘জামউ-এ সালামত’ তথা সুরক্ষিত একত্র অবস্থা এবং দ্বিতীয়টি হলো ‘জামউ-এ তকসির’ তথা ভগ্ন বা বিপর্যস্ত অবস্থা। জামউ-এ সালামত এই যে, হক তায়ালা হালের প্রবলতা, শক্তি, প্রবল আধ্যাত্মিক আবেগ ও শওক তথা আকাঙ্ক্ষা প্রকাশের মাধ্যমে বান্দাকে নিজের সুরক্ষায় রেখে দেন এবং আপন হুকুম বাহ্যিকভাবে বান্দার ওপর জারি রেখে তাকে তা পালনের তওফিক দেন। এর মাধ্যমে আল্লাহ তায়ালা তার এই সমস্ত সাধনা তথা মুজাহাদাকে মকবুল ও সুন্দর বানিয়ে দেন। যেমন, হজরত সহল বিন আব্দুল্লাহ তস্তরি, আবু হাফস হাদ্দাদ, আবু আব্বাস সায়ারি মারওয়ারি, যিনি এই মাজহাবের প্রতিষ্ঠাতা, বায়েজিদ বোস্তামি, আবু বকর শিবলি, আবুল হাসান মুস্তামলি এবং মাশায়েখদের একটি দল এই পথের পথিক ছিলেন। তাঁরা সর্বদা হালের দ্বারা অভিভূত থাকতেন, তবুও যখন নামাজের সময় আসত, তখন তাঁরা নিজেদের স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে আসতেন এবং নামাজ আদায় করার পর আবার আগের সেই অভিভূত অবস্থায় চলে যেতেন। এর কারণ হলো, যতক্ষণ আপনি তাফরিকাহ’র হালের মাঝে থাকবেন, ততক্ষণ আপনি সম্পূর্ণ সুস্থ বা কায়েম থাকবেন এবং আল্লাহর হুকুম পুরোপুরি পালন করা আপনার জন্য লাজিম তথা অবশ্যকরণীয় হবে। আর যখন হক তায়ালা আপনাকে নিজের কাছে টেনে নিয়ে অভিভূত বানিয়ে দেবেন, তখন আশা করা যায় যে, হক তায়ালা নিজের খাস কৃপায় আপনাকে দুটি বিষয়ে সুরক্ষায় রাখবেন। প্রথমটি হলো বন্দেগির আলামত বা লক্ষণ যেন আপনার থেকে উঠে না যায়। দ্বিতীয়টি হলো তিনি আপনাকে নিজের ওয়াদার হুকুমে কায়েম রাখবেন, কারণ তাঁর নিজেরই ইরশাদ রয়েছে যে, আমি কখনই শরিয়তে মুহাম্মাদিকে বাতিল করব না।

আর জামউ-এ তকসির এই যে, বান্দা আল্লাহর হুকুমের মাঝে দেওয়ানা এবং সংজ্ঞাহীন হয়ে পড়ে এবং তার ওপর আল্লাহর হুকুম পাগলের মতো জারি হয়। এই ধরনের ব্যক্তি আমল বা শরয়ি বিধানের ক্ষেত্রে ক্ষমাপ্রাপ্ত তথা মাযুর হিসেবে গণ্য হয়। তবে পূর্বের প্রথম ব্যক্তিটি হলেন প্রশংসিত তথা মশকুর এবং যে ব্যক্তি এই দ্বিতীয় হালের মাঝে থাকে, তারও প্রশংসা করা হয়।

হাল বা অবস্থার দিক থেকে প্রথম ব্যক্তির তুলনায় দ্বিতীয় ব্যক্তিকে বেশি শক্তিশালী মনে করা হয়, কারণ এই দ্বিতীয় হালের ব্যক্তিটি সম্পূর্ণ মাযুর তথা ক্ষমাপ্রাপ্ত।

এটি মনে রাখা উচিত যে, জামউ এর জন্য সুনির্দিষ্ট কোনো মাকাম নেই এবং এটি কোনো নির্দিষ্ট হাল নয়। কারণ, জামউ হলো নিজের মাকসুদ তথা কাঙ্ক্ষিত বিষয়ের দিকে হিম্মত বা সংকল্পকে একত্র করা। সুতরাং, কোনো কোনো দলের কাছে এই অর্থের দিক থেকে কাশফ বা উন্মোচনের সমস্ত মাকামই হলো জামউ এবং অন্য দলের কাছে কাশফ এর সমস্ত হাল বা অবস্থার মাঝেই দুই পক্ষের বিপরীতমুখী অবস্থা ও খায়েশ বিলুপ্ত হওয়ার মাধ্যমে জামউ এর আসল উদ্দেশ্য হাসিল হয়ে থাকে। আরবি উক্তি অনুযায়ী তাফরিকাহ হলো আলাদা হওয়া এবং জামউ হলো মিলে যাওয়া। আর সমস্ত বাণীর মাঝে এই কথাটিই সবচেয়ে সঠিক ও যথার্থ। যেমন, হজরত ইয়াকুব আলাইহিস সালামের হিম্মত বা সংকল্প হজরত ইউসুফ আলাইহিস সালামের সাথে জামউ তথা যুক্ত ছিল। কারণ তাঁর কাছে হজরত ইউসুফ আলাইহিস সালাম ছাড়া অন্য কিছু নজরে আসত না। ঠিক একইভাবে মজনুর হিম্মত লায়লার সাথে জামউ তথা যুক্ত ছিল, কারণ লায়লার মহব্বতের কারণে সে সারা জাহানের সবকিছুর মাঝে কেবল লায়লাকেই দেখতে পেত। এই ধরনের অসংখ্য উদাহরণ রয়েছে।

হজরত বায়েজিদ বোস্তামি রহমতুল্লাহি আলাইহি একদিন নিজের হুজরায় অবস্থান করছিলেন। এমন সময় কেউ একজন এসে দরজায় টোকা দিল এবং জিজ্ঞেস করল, বায়েজিদ কি হুজরার ভেতরে আছেন? তিনি উত্তর দিলেন, হুজরার ভেতর আল্লাহ ছাড়া আর দ্বিতীয় কেউ নেই।

এক বুজুর্গ বর্ণনা করেন যে, এক দরবেশ মক্কা মোকাররমায় এলেন এবং তিনি একটানা এক বছর পর্যন্ত কাবা শরিফের সামনে এমনভাবে বসে রইলেন যে, এই সময়ের মাঝে তিনি কিছু খেলেন না, পান করলেন না, ঘুমাতে গেলেন না এবং নিজের কোনো হাজত পূরণের জন্যও কোথাও গেলেন না। তাঁর সমস্ত হিম্মত বা সংকল্প কাবা শরিফের মোশাহেদা তথা দর্শনের মাঝেই বুঁদ হয়ে রইল এবং তিনি নিজেকে কাবা শরিফের সাথে এমনভাবে সম্পৃক্ত করে নিয়েছিলেন যে, কাবার এই দিদার বা দর্শনই তাঁর জিসিম তথা শরীরের খাদ্য এবং তাঁর রুহ তথা আত্মার শক্তি হয়ে দাঁড়িয়েছিল।

এই সমস্ত হাকিকত তথা আসল রহস্যের মূল কথা এই যে, আল্লাহ তায়ালা নিজের মহব্বতের পরম নির্যাস; যা সমস্ত জওহর বা শ্রেষ্ঠ অংশ, তা ভাগ ভাগ করে তার এক একটি অংশ নিজের এক একজন মাহবুব বান্দার জন্য তাদের তকদির ও বেলায়তের যোগ্যতা অনুযায়ী খাস বা নির্দিষ্ট করে দিয়েছেন। ওই সময়ে মানুষের মানবিক জোশ, স্বভাবজাত পোশাক, মেজাজের পর্দা এবং রুহানি দূরত্বের সমস্ত হিজাব বা অন্তরায় পুরোপুরি উঠে যায়। এমনকি মহব্বতের যে অংশটি তাকে দান করা হয়েছে, সে সেটিকে নিজের সিফাত বা গুণ হিসেবে ঢাল বানিয়ে নেয়। তখন সে আপাদমস্তক মহব্বতের এক জীবন্ত মূর্তপ্রতীক হয়ে যায় এবং তার সমস্ত নড়াচড়া ও মোশাহেদা বা দর্শন তখন আল্লাহর সাথেই জুড়ে যায়। এই কারণে আরবাব তথা তত্ত্বজ্ঞানী এবং اصحاب তথা জ্ঞানবান ব্যক্তিরা এই অবস্থাকে জামউ নামে অভিহিত করেন। এই অর্থে হরজত হুসাইন বিন মনসুর হাল্লাজ ফরমান যে—

لَبَّيْكَ لَبَّيْكَ يَا سِيْدِيْ وَمَوْلَائِيْ

لَبَّيْكَ لَبَّيْكَ يَا مَقْصَدِيْ وَمَعْنَائِيْ

يَا عَيْنَ عَيْنِ وُجُوْدِيْ يَا مُنْتَهَى هِمَمِيْ

يَا مَنْطِقِيْ وَإِشَارَاتِيْ وَإِيْمَائِيْ

يَا كُلَّ كُلِّيْ وَيَا سَمْعِيْ وَيَا بَصَرِيْ

وَيَا جُمْلَتِيْ وَتَبَاعُضِيْ وَأَجْزَائِيْ

হাজির আছি, হাজির আছি ওহে আমার সরদার ও আমার মওলা। হাজির আছি, হাজির আছি ওহে আমার মকসুদ ও আমার অন্তরের অর্থ। ওহে সেই সত্তা, যিনি আমার অস্তিত্বের মূল হাকিকত। ওহে আমার সমস্ত হিম্মত বা সংকল্পের শেষ আশ্রয়। ওহে আমাকে জবান বা বাকশক্তি দানকারী। ওহে আমার কালাম, আমার ইশারা ও আমার ইঙ্গিত। ওহে আমার সমস্ত অস্তিত্বের সর্বস্ব। ওহে আমার কান এবং আমার চোখ। ওহে আমার পুরো শরীর এবং আমার প্রতিটি অঙ্গ ও অংশ সবই তো আপনার সাথে জুড়ে আছে।

সুতরাং যে ব্যক্তি নিজের গুণাবলিকে ধার করা বা মুস্তায়ার হিসেবে দেখে, সে নিজের হাকিকত বা অস্তিত্বের বেলায় লজ্জিত ও অনুতপ্ত থাকে। আর উভয় জাহানে আল্লাহর দিক থেকে তার মনোযোগ সরে যাওয়াটাই কুফর তথা অকৃতজ্ঞতা এবং সমস্ত মওজুদাত বা সৃষ্টির মাঝে তার এই হিম্মত বা সংকল্প লাঞ্ছনা ও অপদস্থতার কারণ হয়ে দাঁড়ায়।

তত্ত্বজ্ঞানীদের একাংশ নিজেদের বক্তব্যকে সাধারণের জন্য মুশকিল এবং জ্ঞানীদের বুদ্ধি হতভম্ব করার জন্য ‘জাওয়ামিউল জামউ’ তথা জামউ এর বহুবচন শব্দ ব্যবহার করেন। যদি এই শব্দটি কেবল কথার অলংকার বা ইবারত হিসেবে বলা হয় তবে তা সুন্দর, কিন্তু অর্থের দিক থেকে বিচার করলে এটিই উত্তম যে, জামউ এর কোনো বহুবচন হতে পারে না। কারণ প্রথমত তাফরিকাহকে যদি জামউ এর ওপর প্রয়োগ করা যায় এবং যেখানে জামউ খোদ নিজেই জামউ, সেখানে তা কীভাবে তাফরিকাহ হবে? আর জামউ-কে কীভাবে নিজের হাল বা অবস্থা থেকে নিচে নামানো যাবে? এই কারণে এই ধরনের ইবারত তথা জাওয়ামিউল জামউ শব্দটি অপবাদ বা ত্রুটির জায়গা হয়ে দাঁড়ায়। কারণ, যা কিছু জামউ হয়ে যায়, তা উপর-নিচ এবং সব ধরনের সম্পর্ক থেকে নিজের বাইরে যেতে পারে না।

আপনি কি দেখেননি যে, রসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম শবে মেরাজে যখন সারা জাহান দেখছিলেন, তখন তিনি কোনোকিছুর দিকেই ভ্রূক্ষেপ করেননি? কারণ তিনি আল্লাহর সাথে জামউ তথা একাত্ম ছিলেন এবং একাত্ম বা সমবেত অবস্থার মোশাহেদা বা দর্শন থেকে তাফরিকাহ তথা কোনো পৃথক অবস্থা তাঁকে আলাদা করতে পারেনি। এই কারণেই আল্লাহ তায়ালা বলেছেন مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغٰى – মাহবুবের চোখ না এদিক-ওদিক ফিরেছে, আর না তা সীমালঙ্ঘন করেছে।[12]

আমি এই অর্থের ওপর ‘কিতাবুল বয়ান লি আহলিল ইয়ান’-এর শুরুতে লিখেছি এবং ‘বাহরুল কুলুব’ কিতাবে জামউ এর বর্ণনায় কয়েকটি স্পষ্ট অধ্যায় বা ফাসল যুক্ত করে দিয়েছি। এই স্থানে হাকিকত প্রকাশের জন্য এতটুকুই যথেষ্ট।[13]

ইমাম শিহাব উদ্দিন সোহরাওয়ার্দি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

জামউ এবং তাফরিকাহ’র মূল ভিত্তি হলো আল্লাহ তায়ালার বাণী شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ – আল্লাহ সাক্ষ্য দিয়েছেন যে, নিশ্চয়ই তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং ফেরেশতাগণ ও জ্ঞানবানগণ।[14]

এটি হলো জামউ। তারপর তিনি পৃথকীকরণ করে বলেছেন وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ – এবং ফেরেশতাগণ ও জ্ঞানবানগণ।

আবার তিনি বলেছেন قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا – তোমরা বলো, আমরা আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছি।[15]

এটি হলো জামউ। তারপর তিনি পৃথকীকরণ করে বলেছেন وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا – এবং যা আমাদের প্রতি নাজিল করা হয়েছে।

জামউ হলো মূল এবং তাফরিকাহ হলো শাখা। সুতরাং তাফরিকাহ বিহীন প্রতিটি জামউ হলো জিন্দিকাহ তথা ধর্মহীনতা এবং জামউ বিহীন প্রতিটি তাফরিকাহ হলো নিষ্ক্রিয়তা।

শায়খ জুনায়েদ বলেছেন, ওজুদ তথা আধ্যাত্মিক অস্তিত্বের মাধ্যমে নৈকট্য লাভ করাই হলো জামউ এবং বাশারিয়াত তথা মানবীয় স্বভাবের মধ্যে বিলীন থাকাই হলো তাফরিকাহ।

এবং বলা হয়েছে, মারেফাত তথা গভীর ঐশ্বরিক জ্ঞানের ক্ষেত্রে তাদের একত্রিত হওয়াই হলো জামউ এবং আহওয়াল তথা আধ্যাত্মিক অবস্থার ক্ষেত্রে তাদের ভিন্নতাই হলো তাফরিকাহ।

আর জামউ হলো এমন এক সংযোগ যেখানে এর অধিকারী সত্তা কেবল হক তথা আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছু প্রত্যক্ষ করে না। সুতরাং যখনই সে আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে প্রত্যক্ষ করে, তখন আর জামউ থাকে না। আর তাফরিকাহ হলো ভিন্নতা প্রত্যক্ষকারীর জন্য এক প্রকারের প্রত্যক্ষতা।

এই বিষয়ে তাদের অনেক উক্তি রয়েছে।

মূল উদ্দেশ্য হলো, তারা জামউ শব্দটির দ্বারা তাওহিদের একনিষ্ঠতার দিকে ইশারা করেছেন এবং তাফরিকাহ শব্দটির দ্বারা মানুষের আমল ও উপার্জনের দিকে ইশারা করেছেন। সুতরাং এই নিয়ম অনুযায়ী তাফরিকাহ ছাড়া কোনো জামউ হতে পারে না।

সুফিরা বলে থাকেন, অমুক ব্যক্তি আইনুল জামউ অবস্থায় রয়েছেন। এর দ্বারা তারা বুঝিয়ে থাকেন, বান্দার অন্তরের ওপর হকের তথা আল্লাহর সার্বক্ষণিক পর্যবেক্ষণের প্রবলতা প্রতিষ্ঠা পাওয়া। অন্তরের বাতি হিসেবে তার ওপর হকের পর্যবেক্ষণ ও আধ্যাত্মিক কর্তৃত্বের উপস্থিতি বজায় থাকা।

অতঃপর যখন বান্দা তার আমলের দিকে ফিরে আসে, তখন সে পুনরায় তাফরিকাহ’র দিকে ফিরে যায়। সুতরাং জামউ’র বিশুদ্ধতা তাফরিকাহর মাধ্যমে এবং তাফরিকাহর বিশুদ্ধতা জামউ’র মাধ্যমে অর্জিত হয়। সারকথা হলো, জামউ হলো আল্লাহকে জানার জ্ঞান এবং তাফরিকাহ হলো আল্লাহর আদেশের ওপর আমল করা। এই দুইয়ের সমন্বয় অপরিহার্য।

শায়খ মুজায়িন বলেছেন, জামউ হলো ফানা তথা স্বীয় অস্তিত্বের বিলীন অবস্থা এবং তাফরিকাহ হলো সৃষ্টির সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে দাসত্বের অবস্থান বজায় রাখা। খারকুশি এটি তার তাহজিবুল আসরার কিতাবের ৩৩৯ পৃষ্ঠায় উল্লেখ করেছেন।

একদল মানুষ ভুল করে দাবি করেছে যে, তারা আইনুল জামউ তথা জামউ’র গভীর স্তরে পৌঁছে গেছে। তারা শরিয়তের নির্ধারিত আমল ও উপার্জনকে বর্জন করেছে, যা একটি ধর্মহীনতা বা জিন্দিকাহ। প্রকৃত সত্য হলো, জামউ বা আধ্যাত্মিক সংযোগ হলো রুহ তথা আত্মার হুকুম বা বিধান এবং তাফরিকাহ হলো শারীরিক কাঠামোর হুকুম বা বিধান। যতদিন পর্যন্ত এই মানবিক কাঠামো অবশিষ্ট আছে, ততদিন জামউ এবং তাফরিকাহ’র সমন্বয় অপরিহার্য।

শায়খ ওয়াসিতি বলেছেন—

إِذَا نَظَرْتَ إِلَى نَفْسِكَ فَرَّقْتَ، وَإِذَا نَظَرْتَ إِلَى رَبِّكَ جَمَعْتَ، وَإِذَا كُنْتَ قَائِمًا بِغَيْرِكَ فَأَنْتَ بِلَا جَمْعٍ وَلَا تَفْرِقَةٍ

যখন তুমি তোমার নিজের দিকে তাকালে তখন তাফরিকাহ দেখলে, আর যখন রবের দিকে তাকালে তখন জামউ দেখলে। আর তুমি যদি অন্য কিছু ছাড়া কেবল বিদ্যমান থাকো, তবে তুমি জামউ বা তাফরিকাহ’র কোনোটিতেই নেই।

এবং বলা হয়েছে—

جَمَعَهُمْ بِذَاتِهِ، وَفَرَّقَهُمْ فِي صِفَاتِهِ

তাদের জামউ হলো সত্তাগত এবং তাফরিকাহ হলো গুণগত।

তাদের জামউ ও তাফরিকাহর উদ্দেশ্য হলো, যখন বান্দা নিজের জন্য কোনোকিছু অর্জন করে এবং নিজের কর্মের দিকে তাকায়, তখন সে তাফরিকাহর স্তরে থাকে। আর যখন সে সকল বস্তুকে হক তথা আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রত্যক্ষ করে, তখন সে জামউ’র স্তরে থাকে।

জামউ ও তাফরিকাহ সংক্রান্ত ইশারাগুলো হলো, মহাবিশ্ব বা সৃষ্টিজগত পৃথকীকরণ নির্দেশ করে এবং স্রষ্টার একত্রীকরণ নির্দেশ করেন। অতঃপর যে স্রষ্টাকে নির্দিষ্ট করেছে সে জামউ পেয়েছে, আর যে সৃষ্টির দিকে তাকিয়েছে সে তাফরিকাহ পেয়েছে। সুতরাং তাফরিকাহ হলো দাসত্ব এবং জামউ হলো তাওহিদ।

সুতরাং যখন সে তার আনুগত্যের কাজগুলোকে নিজের উপার্জন হিসেবে সাব্যস্ত করে, তখন সে তাফরিকাহ’র স্তরে থাকে। আর যখন সে এগুলোকে আল্লাহর পক্ষ থেকে সাব্যস্ত করে, তখন সে জামউয়ের স্তরে থাকে। আর যখন সে ফানা তথা স্বীয় অস্তিত্বের বিলীন অবস্থায় পৌঁছায়, তখন সেটিই হলো জামউ’র চূড়ান্ত স্তর।

বলা যেতে পারে, কর্ম বা আমল প্রত্যক্ষ করা হলো তাফরিকাহ, গুণাবলি প্রত্যক্ষ করা হলো জামউ এবং সত্তা প্রত্যক্ষ করা হলো জামউ’রও চূড়ান্ত স্তর।

কারো কাছে হজরত মুসা আলাইহিস সালামের কথা বলার সময়ের অবস্থা সম্পর্কে জানতে চাওয়া হলে তিনি বলেন, তিনি ফানা তথা অস্তিত্বের বিলীন অবস্থায় ছিলেন। তাই মুসা নিকট মুসা বলে কিছু ছিল না, তিনি ছিলেন মুসা থেকে মুক্ত। তারপর আল্লাহ তার সাথে কথা বললেন, সুতরাং কথা বলা এবং শোনার ক্ষমতা কেবল আল্লাহরই ছিল। আর মুসা কীভাবে সেই কথা বলার শক্তি ধারণ করলেন এবং সেই উত্তর দিলেন, যদি না আল্লাহ তাকে শোনার ক্ষমতা দিতেন!

এর অর্থ হলো, আল্লাহ তায়ালা তাকে সেই শক্তি দান করেছিলেন, সেই শক্তির কারণেই তিনি শুনতে পেয়েছিলেন এবং সেই শক্তির কারণেই তিনি শ্রবণ করতে সক্ষম হয়েছিলেন। কবি উদাহরণস্বরূপ আবৃত্তি করেছেন—

وَبَدَا لَهُ مِنْ بَعْدِ مَا أَنْدَمَلَ الْهَوَى … بَرْقٌ تَأَلَّقَ مُوهِنًا لَمَعَانُهُ

যাবতীয় ভালোবাসা পূর্ণ হওয়ার পর তার সামনে এক বিদ্যুৎ উদ্ভাসিত হলো, যা ঝলমল করে উঠছে এবং তার দ্যুতি নিস্তেজ হয়ে পড়ছে।

يَبْدُو كَحَاشِيَةِ الرِّدَاءِ وَدُونَهُ … صَعْبُ الذُّرَى مُتَمَنِّعٌ أَرْكَانُهُ

তা চাদরের কিনারার মতো দেখা যাচ্ছে, কিন্তু তার পেছনে রয়েছে দুর্গম পাহাড়ের চূড়া যার ভিত্তি অবিচল।

فَبَدَا لِيَنْظُرَ كَيْفَ لَاحَ فَلَمْ يُطِقْ … نَظَرًا إِلَيْهِ وَرَدَّهُ أَشْجَانُهُ

সে দেখবার জন্য উদ্ভাসিত হলো, কিন্তু তার রবের দিকে তাকানোর সাধ্য তার ছিল না, তার শোক তাকে ফিরিয়ে দিল।

فَالنَّارُ مَا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ ضُلُوعُهُ … وَالْمَاءُ مَا سَمَحَتْ بِهِ أَجْفَانُهُ

তার বুকের ভেতর যা রয়েছে তা আগুন, আর তার চোখের পাতা যা ঝরাচ্ছে তা পানি।[16]

ইবনে আরাবি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

ইবনে আরাবি (রহ.) জামউ ও তফরিকার বিশদ বিশ্লেষণ করেছেন। তার ভাষ্য অনুযায়ী জামউ অর্থ একত্ব, অর্থাৎ সমস্ত অস্তিত্বের মূলে কেবল আল্লাহ তায়ালার সত্তাকে দেখা। আর তফরিকা অর্থ পৃথকীকরণ, অর্থাৎ সৃষ্টিজগতের বহুত্ব ও বৈচিত্র্যকে স্বীকার করা। তাঁর মতে এই দুটি বিষয় পরস্পরবিরোধী নয়; বরং পরিপূরক। সমস্ত বহুত্ব মূলত আল্লাহরই অস্তিত্বের প্রকাশ। বান্দার প্রকৃত সাধনা হলো বহুত্বের মাঝেও একত্বকে অনুভব করা এবং নিজের অহংকার বিসর্জন দিয়ে আল্লাহমুখী হওয়া।

তফরিকা এবং এর রহস্য

إذا سمعت بحق أو نظرت به … فهو السميع البصير الواحد الأحد

যদি তুমি আল্লাহ তায়ালার মাধ্যমে কোনোকিছু শ্রবণ করো কিংবা তাঁর দিকে দৃষ্টিপাত করো, তবে তিনিই মূলত সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা একক সত্তা।

وأنت لا فيه والأعيان قائمة … والنفس والعقل والأرواح والجسد

আর তুমি তাতে থাকবে না, অথচ বাহ্যিক সত্তাগুলো বিদ্যমান থাকবে এবং নফস, আকল, রুহ ও দেহও তখন কায়েম থাকবে।

فإن أخذت بجمع الجمع تصحبه … به فأنت هناك السيد الصمد

সুতরাং তুমি যদি জামউল জামউ-এর সম্মিলনকে আঁকড়ে ধরো এবং তাঁর সাহচর্য লাভ করো, তবে তুমি সেখানে একচ্ছত্র অধিপতি এবং চিরন্তন অমুখাপেক্ষী হিসেবে গণ্য হবে।

وإن علمت بهذا واتصفت به … حالاً عليك جميع الأمر ينعقد

আর তুমি যদি বিষয়টি জানতে পারো এবং এই গুণে গুণান্বিত হতে পারো, তবে তাৎক্ষণিকভাবে তোমার ওপর সমস্ত সৃষ্টিজগতের রহস্যের জট খুলে যাবে।

জেনে রাখো, সুফিদের এই এক দলের মতে জামউ হলো সৃষ্টিহীন এক মহাসত্যের দিকে ইঙ্গিত করা। আবু আলি আদ-দাক্কাক (রহ.) বলেন, জামউ হলো এমন এক অবস্থা, যা তোমার থেকে তোমার আমিত্বকে হরণ করে নেয়। আবার তাদের অন্য একটি দল বলে, জামউ হলো আল্লাহ তায়ালার এমন এক তাজাল্লি, যা তোমাকে তোমার নিজের কৃতকর্মের ঊর্ধ্বে নিয়ে তাঁর কর্মের মহাসত্য অবলোকন করায়। কোনো কোনো সুফি-সাধক বলেন, জামউ হলো মারিফত তথা আধ্যাত্মিক জ্ঞান প্রত্যক্ষ করা এবং তার অকাট্য দলিল লাভ করা। যেমনটি আল্লাহ তায়ালা বলেন وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ —আমরা কেবল তোমারই সাহায্য প্রার্থনা করি।[17]

আবার কেউ কেউ বলেন, জামউ হলো আল্লাহ তায়ালার মাধ্যমে সৃষ্টিজগতকে সুপ্রতিষ্ঠিত দেখা। কোনো কোনো সাধকের মতে, জামউ হলো আল্লাহ তায়ালা ছাড়া অন্য সবকিছুর অবলোকন থেকে ফানা তথা বিলুপ্ত হয়ে যাওয়া। কেউ কেউ বলেন, জামউ হলো আল্লাহ তায়ালার মাধ্যমে গাইরুল্লাহ তথা অন্য সবকিছুর প্রত্যক্ষ বিলোপ সাধন ঘটা।

আর জামউল জামউ হলো সামগ্রিকভাবে আত্মনিবেদন এবং হাকিকত তথা মহাসত্যের প্রবলতায় আল্লাহ তায়ালা ছাড়া অন্য কিছুর অনুভূতি সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যাওয়া। অন্য এক দল বলেন, জামউ হলো সমস্ত সৃষ্টিজগতে আল্লাহ তায়ালার একচ্ছত্র কর্তৃত্ব ও পরিচালনা অবলোকন করা। এই জামউ এবং ফাতহ তথা পৃথকীকরণ সম্পর্কে সুফিদের রচিত পঙ্ক্তি হলো

جمعت وفرقت عني به … فقفز التواصل مثنى العدد

আমি তাঁর মাধ্যমে জামউ লাভ করেছি এবং তিনি আমার থেকে পৃথক হয়ে গেছেন, ফলে এই সংযোগের প্রাচুর্য সংখ্যার আধিক্যকে ছাড়িয়ে গেছে।

জামউ এবং জামউল জামউ সম্পর্কে আমাদের কাছে যা কিছু পৌঁছেছে, তার কিছু অংশ আমরা এখানে উল্লেখ করলাম। আমাদের মতে জামউ-এর তাৎপর্য হলো, তুমি তোমার নিজের মাঝে আল্লাহ তায়ালার ঐসব গুণ ও নামের প্রকাশকে একত্রিত করবে, যা তিনি নিজে বর্ণনা করেছেন। একই সাথে তোমার ওপর আল্লাহ তায়ালার অর্পিত ঐসব গুণ ও নামকেও একত্র করবে, যা তিনি নিজে তোমার ওপর আরোপ করেছেন।

জামউল জামউ হলো, আল্লাহর যা কিছু প্রাপ্য তা তাঁর দিকেই ন্যস্ত করা এবং তোমার যা কিছু প্রাপ্য তাও তাঁর দিকে ফিরিয়ে দেওয়া। কারণ সমস্ত বিষয় তাঁর দিকেই প্রত্যাবর্তন করে, যেমনটি আল্লাহ তায়ালা বলেন وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ — এবং সমস্ত বিষয় তাঁরই দিকে ফিরিয়ে নেওয়া হবে।[18] তিনি আরও বলেন أَلَا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ — জেনে রাখো, সমস্ত বিষয় আল্লাহ তায়ালার দিকেই ধাবিত হয়।[19]

তবে সৃষ্টিজগতের অনেকেই আল্লাহ তায়ালার কিছু নাম ও গুণের দাবিদার সেজে বসে এবং আল্লাহ তায়ালা তাদের এই দাবি অনুযায়ী তাদের সাথে আচরণ করেন। ফলে সৃষ্টিজগতের কেউ কেউ এমন কিছু নামের দাবি করে, যা সাধারণ নিয়মে আল্লাহ তায়ালার জন্য সুনির্দিষ্ট। আবার কেউ কেউ শরিয়তে বর্ণিত আল্লাহ তায়ালার কিছু গুণের দাবি করে বসে, যা আলেমদের মতে নব্য সৃষ্ট জীব বা মাখলুকের জন্য কোনোভাবেই শোভা পায় না। আর আমাদের তরিকত তথা আধ্যাত্মিক পথের বৈশিষ্ট্য হলো, আমরা কোনোকিছুর দাবি করি না; বরং আমরা যা কিছু একত্র করেছি (সাধনার মাধ্যমে নিজের নিয়ন্ত্রণে পেয়েছি), তা আল্লাহ তায়ালারই দান। তবে আমরা এ বিষয়ে সতর্ক করে দিচ্ছি যে, ঐসব নাম মূলত সম্ভাব্য অস্তিত্বশীল সৃষ্টিসমূহের সুপ্ত যোগ্যতারই বহিঃপ্রকাশ, যা অত্যন্ত গোপন এক রহস্য। আর এটি কেবল তারাই অনুধাবন করতে পারে যারা জানে যে, আল্লাহ তায়ালাই হলেন সমস্ত অস্তিত্বের মূল উৎস।

আর সম্ভাব্য অস্তিত্বশীল সৃষ্টিসমূহের মূল সত্তাগুলো তাদের নিজেদের যোগ্যতার ওপর অপরিবর্তিত থাকে এবং তাদের প্রতি যে বিশেষণই আরোপ করা হোক না কেন, তাদের আসল হাকিকতে কোনো বদল ঘটে না। একজন সুস্থ ও পরিচ্ছন্ন বিবেকের অধিকারীর জন্য সুফিদের এই কথাটি জানাই যথেষ্ট যে, বহুত্বের মাঝে জামউ তথা একত্বের শব্দ উচ্চারণ করা এবং বহু অস্তিত্বের মাঝে পার্থক্য নিরূপণ করা কেবলই বাহ্যিক ভেদাভেদের কারণে। আর এই বাহ্যিক পার্থক্য কোনোভাবেই মূল একত্ব বা জামউ-এর পরিপন্থী নয়। ঠিক যেভাবে মানুষ নামক এক মহাসত্যের ভেতরে বহু ব্যক্তির পৃথক সত্তা বিদ্যমান থাকে, অথচ মানুষ হিসেবে তারা সবাই এক ও অভিন্ন। আর এই নিয়মে প্রতিটি শ্রেণির সকল ব্যক্তির ক্ষেত্রে একই কথা প্রযোজ্য।

যেমন আল্লাহ তায়ালার বাণী لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ — তাঁর সদৃশ কোনোকিছুই নেই এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।[20] আল্লাহ তায়ালাই ভালো জানেন যে, এই আয়াতের বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ অর্থ সম্পর্কে প্রতিটি ব্যাখ্যাকারীর ব্যাখ্যার শেষ পরিণতি বা উদ্দেশ্য কী এবং এর সর্বোচ্চ স্তরটি আসলে কী। কারণ, সমস্ত অস্তিত্বের মাঝে এমন কোনোকিছুর অস্তিত্বই নেই, যা আল্লাহ তায়ালার সদৃশ হতে পারে বা তাঁর সমকক্ষ হতে পারে। কেননা, আল্লাহ তায়ালার পবিত্র সত্তা ছাড়া এই মহাবিশ্বে অন্য কোনোকিছুর নিজস্ব স্থায়ী অস্তিত্বই নেই, যার কারণে তা আল্লাহ তায়ালার সদৃশ হবে কিংবা তাঁর বিপরীত বা পরিপন্থী হবে।

সুতরাং যদি তুমি প্রশ্ন করো, এই চোখে দেখা বহুত্ব আসলে কী? আমরা বলব, এগুলো হলো আল্লাহর অস্তিত্বের আলোতে সম্ভাব্য অস্তিত্বশীল সৃষ্টিসমূহের সুপ্ত যোগ্যতারই নানা হুকুম ও নিয়ম। এগুলো কেবলই সম্পর্ক ও আপেক্ষিক বিষয়, যা আসলে অস্তিত্বহীন এবং এগুলো কোনো বাস্তব সত্তা নয়। এগুলো কেবল অস্তিত্বের দিকে তাকানোর কারণে সৃষ্ট সত্য ও বাস্তবতা। অতএব, যখন কোনোকিছুই সেখানে নেই, যা আমরা ইশারা করেছি, তখন তুমি বিষয়টি ভালোভাবে অনুধাবন করো এবং সত্যটি উপলব্ধি করো। কারণ, সম্ভাব্য অস্তিত্বশীল সৃষ্টিসমূহের মূল সত্তাগুলো আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্বের আলো ছাড়া কোনোকিছুই লাভ করেনি। আর প্রকৃত অস্তিত্ব তো আল্লাহ তায়ালার পবিত্র সত্তা ছাড়া আর কিছুই নয়।

অতএব, অস্তিত্বশীল জগতের কোনোকিছুতেই আল্লাহ তায়ালার অতিরিক্ত বা বাড়তি কোনো অস্তিত্বের প্রবেশ ঘটা অসম্ভব, যা স্পষ্ট দলিলের মাধ্যমে প্রমাণিত। আর মহাবিশ্বে আল্লাহ তায়ালা ছাড়া অন্য কোনো অস্তিত্বই প্রকাশ পায়নি। সুতরাং আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্ব ছাড়া অন্য কোনোকিছুর অস্তিত্বই নেই। আর যখন দুটি ভিন্ন অস্তিত্বের উপস্থিতি অসম্ভব এবং তারা পরস্পরের সমকক্ষ হওয়াও অবাস্তব, তখন প্রমাণিত হলো যে জামউ বা একত্বই হলো প্রকৃত সত্য। আর জগতে যা কিছু সংখ্যা ও বহুত্ব হিসেবে প্রকাশ পায়, তা মূলত সম্ভাব্য সৃষ্টিসমূহের সুপ্ত যোগ্যতার হুকুম বা নিয়মমাত্র।

সুতরাং যখন তুমি এই তত্ত্বটি জানতে পারবে, তখন তুমি জামউ এবং জামউল জামউ-এর প্রকৃত অর্থ অনুধাবন করতে পারবে, বহুত্বের উপস্থিতি প্রত্যক্ষ করতে পারবে এবং প্রতিটি বিষয়কে তার উপযুক্ত মূল ভিত্তির সাথে মেলাতে পারবে। একই সাথে প্রতিটি বিষয়কে তার উপযুক্ত মর্যাদা ও অধিকার দিতে পারবে, যেভাবে আল্লাহ তায়ালা প্রতিটি সৃষ্টিকে তার নিজস্ব হুকুম ও বৈশিষ্ট্য দান করেছেন। আর তুমি যদি সুফিদের বর্ণিত এই জামউ বা একত্বের রহস্য সঠিকভাবে বুঝতে না পারো, তবে নিজের মনগড়া ব্যাখ্যা না দিয়ে তোমার কাছে এ বিষয়ে যতটুকু জ্ঞান বা তথ্য পৌঁছেছে, ঠিক ততটুকুতেই তোমার চিন্তাকে থামিয়ে দেওয়া উচিত।

আর সুফিদের এই জামাত তথা আমাদের পূর্বসূরিরা যে সমস্ত ইশারা-ইঙ্গিত বর্ণনা করেছেন, আল্লাহ তায়ালার ইচ্ছা অনুযায়ী আমি সেগুলোর মূল উদ্দেশ্য এখানে উল্লেখ করছি, যেন তাদের কথার সাথে আমাদের আলোচনার মিল ও মাকাম স্পষ্ট হয়। যেমন তাদের কেউ কেউ বলেছেন, জামউ হলো সৃষ্টিহীন এক আল্লাহর দিকে ইঙ্গিত করা। আর এটি তখনই সম্ভব যখন আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্বের আলোতে সৃষ্টিজগতকে দেখা হয়, তখন মূলত সৃষ্টিজগতকে আর সৃষ্টি হিসেবে দেখা হয় না, বরং তা আল্লাহরই অস্তিত্বের প্রকাশ হিসেবে সুপ্রতিষ্ঠিত দেখা যায়। তবে শর্ত হলো, বান্দা যেন নিজেকে আল্লাহ তায়ালার গুণাবলিতে ভূষিত করে এবং এই হাল তথা আধ্যাত্মিক অবস্থায় উন্নীত হয়।

আর আবু আলি আদ-দাক্কাক এই মাকাম সম্পর্কে যে কথাটি বলেছেন যে, জামউ হলো এমন এক অবস্থা যা তোমার থেকে তোমার আমিত্বকে হরণ করে নেয়; তার প্রকৃত অর্থ হলো, তোমার দাবি ও অহংকারকে তোমার থেকে ছিনিয়ে নেওয়া, যা তোমার ওপর অর্পিত হয়েছিল। আর এটি হলো আল্লাহ তায়ালার সুন্দরতম নামসমূহের রঙে রঙিন হওয়া এবং নিজের কাজের চেয়ে আল্লাহ তায়ালার মহান কাজ ও সিদ্ধান্তকে বড়ো করে দেখা, কেবল মুখের কথা বা বাহ্যিক আলোচনার মাধ্যমে নয়। যদি আবু আলি আদ-দাক্কাক ছাড়া অন্য কেউ এই কথাটি বলতেন, তবে তার অর্থ হতো তোমার থেকে তোমার অস্তিত্বের অনুভূতি বিলুপ্ত হয়ে যাওয়া, কারণ অস্তিত্ব তো কেবল আল্লাহরই।

আর তাদের অন্য এক দল যে বলেছেন, জামউ হলো আল্লাহর এমন এক তাজাল্লি যা তোমাকে তোমার নিজের কৃতকর্মের ঊর্ধ্বে নিয়ে তাঁর কর্মের মহাসত্য অবলোকন করায়; তার অর্থ হলো, আল্লাহ তায়ালা তোমাকে এটি দেখান যে, তোমার সমস্ত নড়াচড়া ও কাজের প্রকৃত চালিকাশক্তি ও প্রকাশ মূলত তাঁরই কুদরত, যেন তুমি নিজের কাজের যোগ্যতা দেখার অহংকার থেকে মুক্ত হয়ে তাঁর কাজের মহাসত্য অবলোকন করতে পারো। আর আবু আলি আদ-দাক্কাক মূলত বান্দার আধ্যাত্মিক উন্নতির এই গভীর স্তর ও অবস্থাকেই নিজের চমৎকার ব্যাখ্যার মাধ্যমে সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন।

আর যারা বলেন, জামউ হলো মারিফত তথা আধ্যাত্মিক জ্ঞান প্রত্যক্ষ করা; তোমরা জেনে রাখো যে, আল্লাহর মাধ্যমে জ্ঞান প্রত্যক্ষ করার অর্থ হলো বান্দার আমলের একটি সঠিক সম্পর্ক রয়েছে, যা আল্লাহ তায়ালা সাব্যস্ত করেছেন এবং সেই আমলগুলোর কারণে বান্দাকে শরিয়তের নানা বিধান পালনের দায়িত্ব দিয়েছেন। আর আল্লাহ তায়ালার নিজের জন্য আমল সাব্যস্ত করার এবং বান্দার আমল নিজের দিকে সম্পৃক্ত করার নির্দেশ শরিয়তসম্মত করেই তিনি তাঁর বান্দাকে নিজের আমলে এই কথা বলার বিধান দিয়েছেন যে, وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ — এবং আমরা কেবল তোমারই সাহায্য প্রার্থনা করি।

আর আল্লাহর সাথে সরাসরি কথোপকথনকারী হজরত মুসা আলাইহিস সালাম তাঁর কওম বা সম্প্রদায়ের উদ্দেশে বলেছিলেন, “তোমরা আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করো এবং ধৈর্য ধারণ করো।” সুতরাং আমাদের মতে আল্লাহর বাণী এবং রসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণীর মাঝে কোনো পার্থক্য নেই, যেখানে তিনি সুস্থতা ও সম্পর্কের ক্ষেত্রে আল্লাহর প্রশংসা ফুটিয়ে তুলেছেন। আর আল্লাহ তায়ালা বলেছেন, আমি নামাজকে আমার এবং আমার বান্দার মাঝে অর্ধেক করে বণ্টন করেছি। অতঃপর তিনি সুবহানাহু বান্দার কথা ও আল্লাহর বাণীর মাঝে পার্থক্য স্পষ্ট করেছেন। সুতরাং বান্দার কথাকে সঠিক আমল হিসেবে গণ্য করা এবং আল্লাহর আমলকে বান্দার আমলে সাহায্য করার নামই হলো আমলের ক্ষেত্রে অংশীদারিত্বের সত্যতা সাব্যস্ত হওয়া।

অতএব, এই বিষয়টি আল্লাহ তায়ালা এবং বান্দার আমলের মাঝে এক সুদৃঢ় সংযোগ স্থাপন করেছে। আর এটাই হলো জামউ শব্দের প্রকৃত তাৎপর্য, যা হাহ্ (হ হরফ) বর্ণে জবর দিয়ে উচ্চারিত হয়। আর বাহ্যিক দৃষ্টিতে যা কিছু প্রকাশ পায় তা মূলত আল্লাহ তায়ালারই অস্তিত্বের বহিঃপ্রকাশ, আর বান্দার চোখ বা দৃষ্টিও আল্লাহরই একটি বিশেষ গুণ। বান্দার এই গুণটি মূলত আমলের ক্ষেত্রে প্রকাশ পায় এবং এই বৈশিষ্ট্যের কারণে বান্দা নিজেকে আমলকারী হিসেবে দেখতে পায়। অথচ প্রকৃত চালিকাশক্তি ও বাস্তব আমলকারী তো আল্লাহ তায়ালা ছাড়া আর কেউ নন, যা কেবল তাঁরই জন্য সুনির্দিষ্ট।

আর যখন আমরা বললাম, বান্দার আমল বলতে আসলে কিছু নেই, যা কেবল আল্লাহর জন্য সুনির্দিষ্ট; তখন আমাদের কাছে কেউ প্রশ্ন করতে পারে, তবে বান্দার চোখের বা দেখার এই বিশেষ ক্ষমতা যা প্রকাশ পায়, তার রহস্য কী? আমরা বলব, এটি হলো বাহ্যিক আকৃতির নানা পার্থক্যের কারণে সৃষ্ট এক বিশেষ যোগ্যতা, যা বাহ্যিক দৃষ্টিতে প্রকাশ পায় এবং যা মূলত আল্লাহরই সত্তার আলো। আর এই সুপ্ত যোগ্যতার কারণেই একজন নামাজি ব্যক্তি নামাজে দাঁড়িয়ে এই কথা বলার সুযোগ পায় وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ — আমরা কেবল তোমারই সাহায্য প্রার্থনা করি।

সুতরাং, নামাজ আদায়কারীর এই বিশেষ দৃষ্টির প্রভাব মূলত সুনির্দিষ্ট বিধানের অধীন, যা বাহ্যিক শক্তির কারণে সৃষ্টি হয়। আর যদি এই সুপ্ত যোগ্যতার প্রকাশ বান্দার মাঝে অক্ষমতা ও দুর্বলতা ফুটিয়ে তোলে, তবে বুঝতে হবে যে, বাহ্যিক জগতের এই নিয়মটি মূলত সম্ভাব্য সৃষ্টিসমূহের সুপ্ত যোগ্যতারই বহিঃপ্রকাশ। আর এই দুর্বল বা অক্ষম চোখের যোগ্যতা মূলত আল্লাহর বাণীর মাধ্যমে প্রকাশ পায়, যা আল্লাহ তায়ালা তাঁর এক বান্দার রসনা বা জিহ্বার মাধ্যমে প্রকাশ করেন। আল্লাহ তার প্রশংসা শ্রবণ করেন, যে তাঁর প্রশংসা করে।

অতএব, আধ্যাত্মিক জ্ঞান তার আমলকারী বান্দার ওপর এমন এক অবস্থা তৈরি করে, যার ফলে বান্দা নিজের সমস্ত দাবি ও অহংকার থেকে মুক্ত হয়ে যায়। আর এই বিষয়ের ওপর ভিত্তি করেই আলেমদের একটি দল সৃষ্টিজগতের ভালো-মন্দ সমস্ত কাজকে কেবলই বান্দার দিকে সম্পৃক্ত করেছেন, আর অন্য দলটি সমস্ত কাজকে কোনো মাধ্যম ছাড়াই সরাসরি আল্লাহর দিকে সম্পৃক্ত করেছেন।

আর প্রকৃত সত্য হলো এই দুই মতামতের মাঝামাঝি এক রহস্য। কারণ বান্দার আমলের একটি সম্পর্ক রয়েছে যা আমরা বর্ণনা করেছি, যা মূলত বাহ্যিক জগতে সম্ভাব্য সৃষ্টির সুপ্ত যোগ্যতারই প্রভাব। আর আমলের প্রকৃত সম্পর্ক তো আল্লাহরই জন্য সুনির্দিষ্ট, যা বাহ্যিক জগতে প্রকাশ পায়। অতএব, বান্দা যখন তার নিজ সত্তায় এই কাজের প্রভাব অবলোকন করে, তখন বান্দা নিজের মুখে এই কথা উচ্চারণ করে إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ — আমরা কেবল তোমারই ইবাদত করি এবং কেবল তোমারই সাহায্য প্রার্থনা করি।

এটিই হলো জামউ বা একত্ব সম্পর্কে আমাদের আধ্যাত্মিক পথের মূল বৈশিষ্ট্য ও সিদ্ধান্ত। সুতরাং, যে সাধক জামউ-এর মাকামে আধ্যাত্মিক জ্ঞান প্রত্যক্ষ করার দাবি করেন, তিনি যদি আমাদের বর্ণিত এই নিয়মটি না জানেন, তবে তিনি জামউ-এর প্রকৃত অর্থ এবং এর স্তর সম্পর্কে কিছুই জানতে পারেননি। কারণ আমরা এই গ্রন্থের ব্যাখ্যায় এই শব্দের সূক্ষ্ম রহস্য ও এর বিভিন্ন দিক অত্যন্ত সুন্দর ও নিখুঁতভাবে ফুটিয়ে তুলেছি। এটি এমন এক উচ্চাঙ্গের স্তর, যা এর ব্যাখ্যাকারী সাধকের আধ্যাত্মিক স্তর অনুযায়ী তাঁর ওপর অবতীর্ণ হয়। আমি এই সূক্ষ্ম রহস্যের নানা দিক এই গ্রন্থের মূল আলোচনায় অত্যন্ত পূর্ণাঙ্গ ও নিখুঁতভাবে ফুটিয়ে তুলেছি।

এই বিষয়ের ওপর ভিত্তি করেই আলেমদের একটি দল এই গ্রন্থে বর্ণিত সূক্ষ্ম রহস্যগুলোর ওপর নানা আপত্তি ও অবান্তর প্রশ্ন উত্থাপন করেছেন। আর সেই সমস্ত আপত্তির উপযুক্ত জবাব দিতে এবং সুফিদের সঠিক আকিদা সুপ্রতিষ্ঠিত করতেই আমি এই সংক্ষিপ্ত গ্রন্থটি রচনা করেছি। আমরা এই বিষয়ে যা কিছু সত্য ও সঠিক সিদ্ধান্ত সাব্যস্ত করেছি, তার সবটুকুই জামউ-এর স্তরে সুফিদের মহান নেতৃবৃন্দের সঠিক মতামত ও বাণীর দিকেই প্রত্যাবর্তন করে, যা আমরা এই অধ্যায়ের শুরুতে অত্যন্ত স্পষ্ট ও বিশদভাবে আলোচনা করেছি। আল্লাহ তায়ালাই একমাত্র সত্য কথা বলেন এবং তিনিই বান্দাকে সঠিক ও সরল পথ প্রদর্শন করেন।

তফরিকা এবং এর রহস্য

إذا جَمَعْتَ فقد أثبتَّ تَفْرِقَةً … كما تحقَّقْتَ قرآناً وفرقاناً

যখন তুমি জামউ বা একত্বকে সাব্যস্ত করলে, তখনই মূলত তুমি তফরিকা বা পৃথকীকরণকে প্রমাণ করলে, ঠিক যেভাবে তুমি কুরআন এবং ফুরকানকে সত্য বলে উপলব্ধি করেছ।

والعينُ واحدةٌ والحكمُ مختلفٌ … وقد أقمتُ على ما قلتُ بُرهاناً অথচ মূল সত্তা তো এক ও অভিন্ন, কেবল তার হুকুম বা নিয়মগুলোই ভিন্ন, আর আমি যা বলেছি তার ওপর সুনিশ্চিত দলিল প্রতিষ্ঠা করেছি।

فَالْجَمْعُ وَالْفَرْقُ حَالٌ نَاقِصٌ أَبَداً … فَاعْدِلْ وَكُنْ وَاحِداً إِنْ كُنْتَ إِنْسَانَا

জামউ এবং ফাতহ সর্বদা একটি অপূর্ণাঙ্গ অবস্থা। সুতরাং তুমি সুপ্রতিষ্ঠিত হও এবং যদি তুমি প্রকৃত মানুষ হও তবে একত্বের ওপর কায়েম থাকো।

وَالْزَمْ طَرِيقَةَ جِبْرِيلَ وَصَاحِبِهِ … إِذْ قَرَّرَا لَكَ إِسْلَاماً وَإِيمَانَا

আর তুমি হজরত জিবরাইল আলাইহিস সালাম এবং তাঁর সাথি রসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর পথকে শক্তভাবে আঁকড়ে ধরো, যখন তাঁরা তোমার জন্য ইসলাম ও ইমানকে সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন।

وَثُمَّ جَاءَ بِمَا قَدْ صَحَّ بَعْدَهُمَا … فَقَرَّرَا لَكَ إِحْسَاناً وَإِحْسَانَا

অতঃপর তাঁদের উভয়ের মাধ্যমে এমন বিষয় এসেছে, যা পরবর্তীতে সত্য বলে প্রমাণিত হয়েছে, ফলে তাঁরা তোমার জন্য ইহসানকে আরও গভীরভাবে সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন।

فَتِلْكَ أَرْبَعَةٌ لَا خَامِسَ لَهَا … سِوَى الْمُؤَيِّدِ جَلَّ الْحَقُّ سُبْحَانَا

সুতরাং এগুলো হলো চারটি প্রধান বিষয়, যার পঞ্চম কোনো বিকল্প নেই, কেবল সেই আল্লাহ তায়ালার সমর্থন ছাড়া যাঁর মহাসত্য অত্যন্ত মহিমান্বিত ও পবিত্র।

জেনে রাখো, সুফিদের একটি দলের মতে তফরিকা হলো সৃষ্টির মাঝে কোনো মাধ্যম ছাড়া সরাসরি আল্লাহর কুদরত ও প্রকাশ অবলোকন করা। আবু আলি আদ-দাক্কাকের মতে, তফরিকা হলো যা কিছু তোমার দিকে সম্পৃক্ত করা হয় তা সাব্যস্ত করা, আর জামউ হলো যা কিছু আল্লাহর পক্ষ থেকে আসে তা অবলোকন করা।

অন্য এক দল বলেন, তফরিকা হলো আদব বা শিষ্টাচারের মাধ্যমে আল্লাহর বিধিবিধান পালন করা, আর জামউ হলো আল্লাহর দাসত্ব বা ইবাদতের হাকিকত অবলোকন করা। আবার কেউ কেউ বলেন, তফরিকা হলো সৃষ্টিজগতকে সত্য বলে প্রমাণ করা, আর জামউ হলো সৃষ্টিহীন এক আল্লাহ তায়ালার দিকে ইঙ্গিত করা। কেউ কেউ বলেন, তফরিকা হলো আল্লাহ তায়ালার সান্নিধ্যে বান্দাদের বিভিন্ন অবস্থার অবলোকন করা।

সুফিদের তরিকত তথা আধ্যাত্মিক পথের বৈশিষ্ট্য হলো, তফরিকা হলো জগতের সমস্ত সৃষ্টির বিচিত্র অবস্থার মাঝে আল্লাহ তায়ালার সুনির্দিষ্ট গুণাবলি ও তাঁর কুদরত প্রত্যক্ষ করা, যেমনটি আল্লাহ তায়ালা বলেন سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلَانِ — হে মানব ও জিন জাতি, শীঘ্রই আমি তোমাদের হিসাব-নিকাশের দিকে মনোনিবেশ করব।[21]

এটি হলো সময়ের অবসান ঘটার একটি নির্দিষ্ট মেয়াদ, যা আল্লাহ তায়ালার চিরন্তন জ্ঞানে প্রতিটি ব্যক্তির জন্য সুনির্দিষ্ট হয়ে আছে এবং এটি হলো প্রতিটি মানুষের এই পার্থিব জীবনের নির্ধারিত সময়সীমা।

আর তুমি জেনে রাখো যে, সমস্ত সৃষ্টির মূল উৎস হলো এই তফরিকা বা পৃথকীকরণ। আর আল্লাহ তায়ালার সুন্দরতম নামসমূহের মাঝে এটিই প্রথম প্রকাশ পেয়েছে, যার ফলে সৃষ্টির সমস্ত বিধান ও নিয়মগুলো বিচিত্র বৈশিষ্ট্যে আলাদা হয়ে গেছে। এমনকি কোনো মানুষ যদি নিজের সৃষ্টির রহস্যের দিকে পূর্ণাঙ্গ দৃষ্টিপাত করে, তবে সে দেখতে পাবে যে, তার সমস্ত অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ও যোগ্যতা মূলত একত্বের আলোতেই সুপ্রতিষ্ঠিত; অথচ বাহ্যিক রূপ ও কাজের ক্ষেত্রে তাদের মাঝে স্পষ্ট পার্থক্য বিদ্যমান। বিশেষ করে যখন আল্লাহ তায়ালার গুণবাচক নামসমূহ বান্দার ওপর তাঁর প্রশংসা ও মহিমার নিয়ম অনুযায়ী কার্যকর হয়, তখন তফরিকার এই রহস্যটি আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। যেমন আল্লাহ তায়ালার বাণী لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ — তাঁর সদৃশ কোনোকিছুই নেই এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা। তিনি আরও বলেনأَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لَّا يَخْلُقُ ۗ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ — যিনি সৃষ্টি করেন তিনি কি তার মতো, যে সৃষ্টি করতে পারে না? তোমরা কি তবে উপদেশ গ্রহণ করবে না?[22]

সুতরাং আল্লাহ তায়ালা সৃষ্টি করতে সক্ষম সত্তা এবং যে সৃষ্টি করতে পারে না, এই উভয়ের মাঝে স্পষ্ট পার্থক্য করে দিয়েছেন। আর এই পার্থক্যের কারণেই মহাবিশ্বের সমস্ত সৃষ্টি ও তাদের বিচিত্র অবস্থার সীমানা নির্ধারিত হয়েছে। আর এই তফরিকার মাধ্যমেই আল্লাহ তায়ালার সান্নিধ্যে বান্দাদের বিভিন্ন মাকাম তথা স্তর প্রকাশ পেয়েছে এবং সৃষ্টির বিভিন্ন মর্যাদা সুনির্ধারিত হয়েছে। অতএব, আল্লাহ তায়ালার আশি জন এমন বান্দা রয়েছেন যাদের অন্তরে ইমানের হাকিকত সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে, একশত জন এমন বান্দা রয়েছেন যারা আল্লাহ তায়ালার সুনির্দিষ্ট নাম ও গুণের রহস্য লাভ করেছেন, তিনশত জন এমন বান্দা রয়েছেন যাদের অন্তর রসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর নবুয়তের আলোর ওপর সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে, তিনশত জন এমন বান্দা রয়েছেন যারা আল্লাহ তায়ালার সুন্দরতম আখলাক ও চরিত্রের রঙে রঙিন হয়েছেন।

সুতরাং আল্লাহ তায়ালা তাঁর বান্দাদের মাঝে এই স্তরগুলোর মাধ্যমে স্পষ্ট পার্থক্য নিরূপণ করেছেন, যা মূলত বহুত্বের এক সুনিশ্চিত দলিল। আর যখন কোনো একত্বকে সামগ্রিকভাবে জামউ বা সম্মিলন বলা হয়, তার প্রকৃত উদ্দেশ্য হলো একত্বের আলোতে এই বহুত্বের প্রকাশকে অবলোকন করা। অতএব, সুফিদের মাঝে যারা এই কথা বলেন যে, তফরিকা হলো সৃষ্টির বাহ্যিক রূপ থেকে মুক্ত হয়ে সরাসরি আল্লাহর কুদরত অবলোকন করা; তাদের দেখার এই স্তরটি মূলত সুনির্দিষ্ট সীমানার অধীন। আর সৃষ্টির মাঝে আল্লাহ তায়ালার এই প্রকাশ কেবলই তাঁর অনুগ্রহ। কারণ আল্লাহ তায়ালার পবিত্র সত্তা তো সমস্ত সৃষ্টিজগত থেকে সম্পূর্ণ অমুখাপেক্ষী ও পবিত্র, যাঁর মহিমা কোনো চিহ্নের মাধ্যমে প্রকাশ করা অসম্ভব। আর আল্লাহ তায়ালার পবিত্র সত্তা সুনির্দিষ্ট সীমানা ও সংজ্ঞা ছাড়াই সকলের কাছে সুপরিচিত, যিনি সৃষ্টি ও সীমানার সমস্ত গণ্ডি থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত। আর এই আধ্যাত্মিক পথের প্রতিটি সাধকই নিজের অন্তরের গভীর অনুভূতি ও রুচির মাধ্যমে আল্লাহ তায়ালার এই মাকাম প্রত্যক্ষ করেন এবং তারা কেবল সত্য ও সঠিক সংবাদই প্রদান করেন, কারণ তারা নিজের চোখে অবলোকন না করে কোনো কথা বলেন না এবং তারা কোনো মনগড়া বা বানোয়াট সংবাদ দেন না।

আর আবু আলি আদ-দাক্কাক এই বিষয়ে যে কথাটি বলেছেন যে, তফরিকার সম্পর্ক হলো বান্দার কাজের সাথে, আর জামউ-এর সম্পর্ক হলো আল্লাহর দানের সাথে; তার প্রকৃত অর্থ হলো, যা কিছু বান্দার দিকে সম্পৃক্ত করা হয় তার শেষ পরিণতি মূলত বিলুপ্তি ও ধ্বংসের দিকে ধাবিত হয়। আর যা কিছু আল্লাহর দিকে সম্পৃক্ত করা হয় তা চিরন্তন স্থায়িত্ব ও অমরত্ব লাভ করে। সুতরাং তুমি তাদের অন্তর্ভুক্ত হও যারা আল্লাহর স্থায়ী অস্তিত্বের দিকে দৃষ্টিপাত করে, বান্দার নশ্বর কাজের দিকে নয়। আর এটিই হলো আল্লাহ তায়ালার এই বাণীর প্রকৃত গূঢ় রহস্য مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ ۖ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ — তোমাদের কাছে যা কিছু আছে তা একদিন শেষ হয়ে যাবে, আর আল্লাহর কাছে যা কিছু আছে তা চিরকাল স্থায়ী থাকবে।[23]

এই আয়াতের ব্যাখ্যায় বিখ্যাত ভাষাবিদ সিবাহ্ওহি বলেন যে, ‘মা’ শব্দটির মাধ্যমে সৃষ্টির সমস্ত নশ্বর বস্তুকে বোঝানো হয়েছে, যা ধ্বংসশীল। সুতরাং যে বান্দা আল্লাহর সান্নিধ্যে স্থায়িত্বের মাকাম লাভ করেছে, তার আধ্যাত্মিক অবস্থা কোনোদিনই ধ্বংস হয় না। আর তুমি কি দেখতে পাও না যে, যে বান্দা আল্লাহ তায়ালা ছাড়া অন্য কিছুর দাসত্ব থেকে মুক্ত হয়ে যায়, তার আধ্যাত্মিক মর্যাদা মৃত্যুর পরেও অক্ষুণ্ন থাকে এবং সে পরম শান্তির মাকামে উন্নীত হয়।

বান্দার ওপর যখন আল্লাহ তায়ালার প্রভুত্ব ও মালিকানা প্রকাশ পায়, তখন বান্দার নিজস্ব বলতে আর কিছুই থাকে না। কারণ যা কিছু সৃষ্টির দিকে সম্পৃক্ত করা হয়, তা মূলত মৃত্যু বা ধ্বংসের মাধ্যমে শেষ হয়ে যায়। আর যা কিছু আল্লাহ তায়ালার সত্তায় বা তাঁর হকে পাওয়া যায়, তা কখনো বান্দাকে ছেড়ে যায় না। কারণ তা আল্লাহ তায়ালার অবিনশ্বর অস্তিত্বের সাথে যুক্ত। আর এই বিষয়ের দিকেই ইঙ্গিত করে সমস্ত বিষয়ের চূড়ান্ত পরিণতি আল্লাহ তায়ালার দিকে সাব্যস্ত হয়েছে, যেমনটি আবু আলি আদ-দাক্কাক তফরিকার সংজ্ঞায় বলেছেন, তফরিকা হলো যা কিছু তোমার দিকে সম্পৃক্ত করা হয়।

আর অন্য এক সাধক যে বলেছেন, তফরিকা হলো আদব তথা শিষ্টাচারের মাধ্যমে আল্লাহ তায়ালার বিধিবিধান পালন করা। তার গূঢ় অর্থ হলো বান্দার পক্ষ থেকে এমন কাজ প্রকাশ পাওয়া যা সুন্দর শিষ্টাচারের অন্তর্ভুক্ত। আর যদি এই কাজগুলো কোনো মাধ্যম ছাড়াই সরাসরি আল্লাহ তায়ালার ইচ্ছা ও হুকুমের দিকে সম্পৃক্ত করা হয়, তবে তা একই সাথে আদব বা শিষ্টাচার এবং হাকিকত তথা পরম সত্য হিসেবে গণ্য হবে। আর বান্দার এই নশ্বর কাজের স্থায়িত্ব মূলত আল্লাহ তায়ালার নির্ধারিত সময়ের অধীন। বান্দার পার্থিব জীবনের এই নির্দিষ্ট সময়টুকু শেষ হওয়ার সাথে সাথেই তার আমলের ক্ষমতাও দূর হয়ে যায়। তবে আবু আলি আদ-দাক্কাকের এই কথাটি যারা সমর্থন করেছেন, তারা মূলত বান্দার আমলকে আল্লাহ তায়ালার স্থায়ী দেখার মাকামের সাথে সম্পৃক্ত করেছেন, যেন বান্দার দৃষ্টি নিজের নশ্বর আমলের ওপর না পড়ে, বরং তা আল্লাহ তায়ালার অবিনশ্বর বাণী ও কুদরতের ওপর সুপ্রতিষ্ঠিত থাকে। যেমনটি আল্লাহ তায়ালা বলেন  وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ — আর আল্লাহ তায়ালার কাছে যা কিছু আছে তা চিরকাল স্থায়ী থাকবে।

সুতরাং বান্দার দৃষ্টি যখন নিজের আমল থেকে দূর হয়ে যায়, তখন তার প্রশংসা আল্লাহ তায়ালার সান্নিধ্যে স্থায়িত্ব লাভ করে এবং সে পরম শান্তির মাকামে উন্নীত হয়। আর বান্দার এই প্রশংসনীয় আমলগুলোই মূলত তাকে আল্লাহ তায়ালার সুন্দরতম শিষ্টাচারের রঙে রঙিন করে তোলে।

আর অন্য যে সাধক বলেছেন, তফরিকা হলো দাসত্ব বা ইবাদতের হাকিকত অবলোকন করা; তার অর্থ হলো বান্দা নিজেকে সর্বদা আল্লাহ তায়ালার চূড়ান্ত মুখাপেক্ষী ও দাস হিসেবে প্রত্যক্ষ করবে। এই স্তরে বান্দার জন্য নিজের কোনো গুণ বা মর্যাদা দাবি করা কোনোভাবেই শোভা পায় না। কারণ প্রকৃত দাসত্ব তো কেবল আল্লাহ তায়ালার মহিমান্বিত সত্তার সামনে নিজের অক্ষমতা প্রকাশ করা।

সুতরাং যারা নিজেদের দাসত্বের এই স্তরে উন্নীত করতে পেরেছেন, তারা আল্লাহ তায়ালা ছাড়া অন্য সবকিছুর ইবাদত বা মোহ থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত হয়ে গেছেন। আর তাদের এই দাসত্বের সম্পর্কটি কোনো বাহ্যিক স্বার্থের ওপর ভিত্তি করে নয়; বরং তা আল্লাহ তায়ালার পবিত্র সত্তার প্রতি গভীর ভালোবাসা ও মহব্বতের কারণে সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে। আর আধ্যাত্মিক পথের পরিভাষায় একেই বলা হয় খাঁটি দাসত্ব, যা বান্দাকে সরাসরি আল্লাহ তায়ালার নৈকট্যের মাকামে পৌঁছে দেয়।

আর যারা বলেন, তফরিকা হলো সৃষ্টিজগতকে সত্য বলে প্রমাণ করা; তোমরা জেনে রাখো যে, এই কথার উদ্দেশ্য হলো, সৃষ্টির বাহ্যিক অস্তিত্বকে আল্লাহ তায়ালার সৃষ্টি হিসেবে স্বীকার করা, যার মাঝে কোনো মিথ্যা বা বিভ্রান্তি নেই। কারণ সৃষ্টিজগতের অস্তিত্ব এবং এর ভেতরের বিচিত্র রূপ মূলত আল্লাহ তায়ালারই কুদরতের এক একটি বড়ো নিদর্শন। আর আল্লাহ তায়ালা এই বিশ্বজগতকে অনাদিকাল থেকে তাঁর সুনির্দিষ্ট ইচ্ছা ও হিকমতের মাধ্যমে সৃষ্টি করেছেন। সুতরাং সৃষ্টির বাহ্যিক রূপকে সত্য বলে জানা এবং তার মাঝে আল্লাহ তায়ালার অমোঘ নিয়মের প্রকাশ দেখা কোনোভাবেই একত্ব বা জামউ-এর পরিপন্থী নয়। কারণ আল্লাহ তায়ালাই হলেন সমস্ত অস্তিত্বের মূল ধারক ও বাহক, যাঁর পবিত্র সত্তা ছাড়া এই মহাবিশ্বের কোনো কিছুরই নিজস্ব স্থায়ী ভিত্তি নেই। আর এই নিয়মে সৃষ্টির বহুত্ব মূলত আল্লাহ তায়ালারই মহিমার এক বিশাল বহিঃপ্রকাশ।

আর অন্য যে সাধক বলেছেন, তফরিকা হলো আল্লাহ তায়ালার সান্নিধ্যে বান্দাদের বিচিত্র মাকাম তথা স্তর অবলোকন করা; তার অর্থ হলো বান্দা তখন সৃষ্টির নানা ভেদাভেদ ও তাদের ভিন্ন ভিন্ন যোগ্যতার পেছনে আল্লাহ তায়ালার সুনির্দিষ্ট হুকুম ও তাঁর ইনসাফ কার্যকর দেখতে পায়। কারণ আল্লাহ তায়ালা জগতের প্রতিটি সৃষ্টিকে এক নিয়মে বা এক স্তরে সৃষ্টি করেননি, কোনো মনগড়া বা বানোয়াট ব্যবস্থা ছাড়াই তিনি তাঁর অসীম হিকমতের মাধ্যমে সৃষ্টির মাঝে নানা স্তর ও মর্যাদা নির্ধারণ করেছেন। যেমন বলা হয়েছে, আল্লাহ তায়ালার কিছু বিশেষ বান্দা রয়েছেন যারা ফেরেশতাদের মতো পবিত্র গুণাবলি লাভ করেছেন, আবার কেউ কেউ নক্ষত্র ও গ্রহমণ্ডলের মতো আলোর মাকামে সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছেন, আবার কেউ কেউ জগতের নানা শ্রেণি ও প্রকারের মাঝে আল্লাহ তায়ালার বিশেষ রহস্যের ধারক হয়েছেন। সুতরাং এই বিচিত্র সৃষ্টি এবং তাদের ভিন্ন ভিন্ন স্তর মূলত আল্লাহ তায়ালারই অপরিসীম কুদরতের প্রকাশ, যা বান্দাকে আল্লাহ তায়ালার মহিমা অনুধাবন করতে সাহায্য করে।

আর যারা বলেন, তফরিকা হলো জগতের সমস্ত সৃষ্টির বিচিত্র অবস্থার মাঝে আল্লাহ তায়ালার সুনির্দিষ্ট গুণাবলি প্রত্যক্ষ করা; তার প্রকৃত উদ্দেশ্য হলো বান্দা যেন জগতের নানা পরিবর্তন ও বহুত্বের মাঝে বিভ্রান্ত না হয়ে প্রতিটি বিষয়ের মূল উৎসের দিকে দৃষ্টিপাত করে। কারণ সৃষ্টির এই বিচিত্র রূপ ও তাদের নানা অবস্থা মূলত আল্লাহ তায়ালারই সুন্দরতম নাম ও গুণের নানা তাজাল্লি বা আলোর বহিঃপ্রকাশ। সুতরাং বান্দা যখন এই হাকিকত জানতে পারবে, তখন সে বহুত্বের মাঝেও কেবল আল্লাহ তায়ালারই একত্ব ও তাঁর কুদরত অবলোকন করবে। আর এটিই হলো তফরিকা ও জামউ-এর মাঝে সুফিদের বর্ণিত পরম সংযোগের রহস্য, যা বান্দাকে আধ্যাত্মিক জ্ঞানের সর্বোচ্চ শিখরে পৌঁছে দেয়। আর আল্লাহ তায়ালাই একমাত্র সত্য কথা বলেন এবং তিনিই বান্দাকে সঠিক ও সরল পথ প্রদর্শন করেন।

কবিতায় বলা হয়েছে—

جَمَعْتُ وَفَرَّقْتُ عَنِّي بِهِ … فَفَرْزُ التَّوَاصُلِ مَثْنَى الْعَدَدْ

আমি তাঁর মাধ্যমে জামউ লাভ করেছি এবং তিনি আমার থেকে পৃথক হয়ে গেছেন, ফলে এই সংযোগের প্রাচুর্য সংখ্যার আধিক্যকে ছাড়িয়ে গেছে।

নিশ্চিতভাবেই তিনি এক-এর প্রকাশের মাধ্যমে সংখ্যার স্তরসমূহে বহুত্বের বিকাশ ঘটাতে চেয়েছেন। এর ফলেই দুই, তিন এবং চারের মতো সংখ্যাগত সত্তাগুলোর প্রকাশ ঘটেছে, যা মূলত এক-এরই অসীম অবধারিত বিস্তৃতি। আর এটাই হলো সংযোগের পরম হাকিকত তথা শেষ সীমানা, যেখানে কোনো বস্তুর প্রকৃত স্বরূপ ও তার বাহ্যিক প্রকাশ হুবহু এক হয়ে যায়। আর বিষয়টি এমন নয় যা কেবল জানার মাধ্যমেই চেনা যায়। যেমন আমি স্বপ্নে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে দেখেছি যে, তিনি আবু মুহাম্মদ বিন হাজম আল-মুহাদ্দিসকে আলিঙ্গন করছেন। তখন নব্য সৃষ্ট এক-এর অস্তিত্ব যেন সেই পরম এক-এর মাঝে বিলীন হয়ে গিয়েছিল। ফলে শেষ পর্যন্ত আমরা সেই রসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ছাড়া অন্য কোনো অস্তিত্বই দেখতে পাইনি।

অতএব, এটাই হলো সংযোগের চূড়ান্ত স্তর, যাকে অনেকে ইত্তিহাদ তথা মিলন বলে ব্যক্ত করেন। এর অর্থ হলো, দুই-এর প্রকৃত সত্তা মূলত সেই এক-এর জন্যই সুপ্রতিষ্ঠিত, যা অস্তিত্বের মাঝে অতিরিক্ত কোনো কিছু নয়। ঠিক যেভাবে জায়েদের প্রকৃত সত্তা এবং আমরের প্রকৃত সত্তা মূলত মানুষ নামক এক মহাসত্যেরই অন্তর্ভুক্ত। বরং এই মানবীয় শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত প্রতিটি ব্যক্তির চোখ বা সত্তার হাকিকতও এক ও অভিন্ন। সুতরাং মানুষ হিসেবে জায়েদ বা আমর প্রত্যেকেই সেই একই মানুষ, তবে ব্যক্তিক বৈশিষ্ট্যের দিক থেকে তাদের মাঝে বাহ্যিক পার্থক্য বিদ্যমান।

অতএব, সেই পরম এক-এর নিজের দিকেই এই সমস্ত সংখ্যার স্তর বা বহুত্বের প্রকাশ আবর্তিত হয়। আর দুই-এর এই প্রকাশ মূলত এক-এরই নানা তাজাল্লি বা আলোর প্রতিফলন মাত্র। আর এই মহাবিশ্বে সেই এক-এর পবিত্র অস্তিত্ব ছাড়া অন্য কোনোকিছুরই নিজস্ব স্থায়ী অস্তিত্ব নেই। আর এই নিয়মে বাকি সমস্ত সংখ্যা ও বহুত্বের প্রকাশ ঘটেছে, যার কোনো শেষ বা সীমানা নেই। সুতরাং তুমি যদি সুস্থ ও পরিচ্ছন্ন বিবেকের অধিকারী হও, তবে তফরিকা তথা পৃথকীকরণের এই সূক্ষ্ম রহস্যটি ভালোভাবে উপলব্ধি করো। আল্লাহ তায়লাই একমাত্র সত্য কথা বলেন এবং তিনিই বান্দাকে সঠিক ও সরল পথ প্রদর্শন করেন।[24]

সকল মনীষীর আলোচনার নির্যাস একটাই। জামউ ও তাফরিকাহ পরস্পর বিচ্ছিন্ন নয়; বরং একে অপরের পূরক। তাফরিকাহ ছাড়া জামউ হয়ে যায় ধর্মহীনতা, আর জামউ ছাড়া তাফরিকাহ হয়ে পড়ে নিষ্ক্রিয়তা। বান্দার সাধনা ও আল্লাহর অনুগ্রহ, আমল ও মারিফাত, শরিয়ত ও হাকিকত  এগুলো কোনো বিরোধী সত্তা নয়; বরং একই পথের ধারাবাহিক পদক্ষেপ। যতদিন এই মানবিক কাঠামো টিকে আছে, ততদিন এই দুইয়ের সমন্বয় অপরিহার্য। বান্দা যখন নিজের আমলকে আল্লাহর দানের আলোয় দেখতে শেখে এবং নিজের অহংকার বিসর্জন দিয়ে সম্পূর্ণ আল্লাহমুখী হয়, তখনই সে প্রকৃত আধ্যাত্মিক পূর্ণতার কাছাকাছি পৌঁছায়। আল্লাহ তায়ালাই একমাত্র তাওফিক দানকারী।