আধ্যাত্মিক পরিভাষায় ‘হাল’ ও ‘মাকাম’ দুটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ধারণা, যা ছাড়া তাসাউফের পথের সঠিক বোঝাপড়া সম্ভব নয়। সহজ ভাষায় বলতে গেলে, মাকাম হলো সাধকের নিজের পরিশ্রম ও সাধনায় অর্জিত আধ্যাত্মিক স্তর, আর হাল হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে বিনা চেষ্টায় হৃদয়ে নেমে আসা এক বিশেষ ঐশী অনুভূতি। আধ্যাত্মিক সাধকরা এই দুটির মধ্যকার সূক্ষ্ম পার্থক্য এবং তাদের পারস্পরিক সম্পর্ক নিয়ে গভীরভাবে আলোচনা করেছেন। তাঁদের আলোচনা পড়লে বোঝা যায়, এই দুটি আসলে একে অপরের পরিপূরক।

দাতা গঞ্জে বখশ লাহোরি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

সবার প্রথমে এটি জেনে রাখা আবশ্যক যে মাকাম এবং হাল, এই দুটি শব্দ সমস্ত আধ্যাত্মিক গুরু তথা শায়খদের মাঝে বহুল ব্যবহৃত পরিভাষা। আধ্যাত্মিক জ্ঞান ও সত্যের গবেষক তথা মুহাক্কিকিনদের প্রচলিত আলোচনা ও বর্ণনার ক্ষেত্রেও এই শব্দ দুটি ব্যাপকভাবে প্রচলিত। তাই তাসাউফ বা আধ্যাত্মিক পথের জ্ঞান অন্বেষণকারীর জন্য এই দুটি বিষয়ের নিগূঢ় তত্ত্ব ও পরিচয় সম্পর্কে বিস্তারিত অবগত হওয়া ছাড়া আর কোনো বিকল্প পথ বা উপায় নেই।

এই বিষয়ে স্পষ্ট ধারণা রাখা প্রয়োজন যে, মাকাম শব্দটির উচ্চারণ ও গঠনের ক্ষেত্রে এর আভিধানিক তাৎপর্য অত্যন্ত গভীর। শব্দটির প্রথম বর্ণ মিম-এর ওপর পেশ দিয়ে অর্থাৎ ‘মুকাম’ অথবা প্রথম মিম-এর ওপর যবর দিয়ে অর্থাৎ ‘মাকাম’ হিসেবে এর যে ব্যবহার, তা মূলত বান্দার অবস্থান করার স্থান, স্থায়ী আবাস এবং স্থায়িত্ব বা কিয়াম-এর অর্থেই ব্যবহৃত হয়ে থাকে। পরিভাষায় মাকাম শব্দের এই অর্থগত গভীরতা এবং এর বিস্তারিত ব্যাকরণগত রূপটি সঠিকভাবে বোঝার জন্য কেবল সাধারণ নিয়মের ওপর নির্ভর করা চলে না। কারণ, আরবি ভাষার নিজস্ব ব্যাকরণ ও কায়দা-কানুনের সূক্ষ্ম নিয়মনীতি বিবেচনা ও লক্ষ্য না করলে এক্ষেত্রে বড়ো ধরনের বিভ্রান্তি বা ভুলত্রুটি তৈরি হওয়ার প্রবল আশঙ্কা থাকে। যেহেতু আরবি ব্যাকরণের নিয়ম অনুসারে মাকাম শব্দটির গঠনশৈলীর সাথে মিম বর্ণের হরকতের একটি নিবিড় সম্পর্ক রয়েছে, তাই এর সঠিক উচ্চারণ ও অর্থ অনুধাবন করা আধ্যাত্মিক পথের সাধকদের জন্য অত্যন্ত জরুরি।

মিম-এর ওপর পেশ দিয়ে উচ্চারণ করলে তার অর্থ দাঁড়ায় অবস্থান বা স্থায়িত্বের জায়গা। কিন্তু বান্দা ও আল্লাহর সম্পর্কের ক্ষেত্রে এর অর্থ স্রেফ বাহ্যিক অবস্থান করা নয়। একইভাবে মিম-এর ওপর যবর দিয়ে উচ্চারণ করলেও আধ্যাত্মিক পরিভাষায় এর অর্থ স্রেফ অবস্থান নেওয়া বোঝায় না। বরং বান্দার ওপর এই মাকাম-এর হক বা অর্পিত দায়িত্ব আদায় করা এবং সেই দায়িত্ব পালনে নিজের সর্বোচ্চ চেষ্টা অব্যাহত রাখা আবশ্যক, যাতে সে এই মাকামের পূর্ণতা লাভ করতে পারে এবং যে পর্যন্ত তার সাধ্য রয়েছে সে পর্যন্ত পৌঁছাতে সক্ষম হয়। তবে কোনো একটি মাকাম-এর হক বা দাবি যথাযথভাবে আদায় না করে এবং সেই স্তরটি অতিক্রম না করে পরবর্তী স্তরে চলে যাওয়া কোনোভাবেই জায়েজ বা সংগত নয়। যেমন উদাহরণস্বরূপ বলা যায়, প্রথম মাকাম হলো তওবা বা অনুশোচনা, এরপর ইনাবত বা আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তন, তারপর জুহদ বা দুনিয়াবিমুখতা, তারপর তাওয়াক্কুল বা আল্লাহর ওপর ভরসা এবং এভাবে অন্যান্য মাকামাত একের পর এক আসতে থাকে।

এর মূল তাৎপর্য ও সারকথা হলো, তওবার মাকাম সুদৃঢ় না করে ইনাবতের মাকামে পৌঁছানো যেমন সংগত নয়, ঠিক তেমনি ইনাবত ছাড়া জুহদ অর্জন করা কিংবা জুহদের বাস্তব সাধন ছাড়া তাওয়াক্কুল বা আল্লাহর ওপর ভরসার মাকাম লাভ করা সম্ভব নয়। মহান আল্লাহ তায়ালা জিবরাইল আলাইহিস সালামের বাণীর মাধ্যমে আমাদের এই নিয়মের শিক্ষা দিয়েছেন, যেখানে পবিত্র কুরআনে এসেছে وَمَا مِنَّا إِلَّا لَهُ مَقَامٌ مَّعْلُومٌ – আমাদের প্রত্যেকের জন্য একটি সুনির্দিষ্ট ও জানা মাকাম বা অবস্থান রয়েছে। এর অর্থ হলো আমাদের মধ্যে এমন কেউ-ই নেই, যার জন্য আধ্যাত্মিক জগতে কোনো সুনির্দিষ্ট মাকাম নির্ধারিত নেই।

আভিধানিক ও আধ্যাত্মিক পরিভাষায় হাল বলা হয় এমন এক অন্তর্মুখী অবস্থাকে যা পরম সত্য আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে সরাসরি বান্দার হৃদয়ে অবতীর্ণ বা আপতিত হয়। বান্দা নিজের ক্ষমতা, ইচ্ছা বা স্বাধীন খতিয়ান দিয়ে তা নিজের অন্তরে ধরে রাখতে পারে না এবং নিজের কোনো কঠোর পরিশ্রম বা মুজাহাদার মাধ্যমেও তা অর্জন করতে পারে না। এর সহজ অর্থ হলো, এই আধ্যাত্মিক অবস্থাটি যখন আল্লাহর পক্ষ থেকে অন্তরে আসে তখন বান্দা তা নিজের চেষ্টায় দূর করতে পারে না এবং তা যখন অন্তর থেকে চলে যায় তখন মানুষ নিজের রিয়াজত ও মুজাহাদার মাধ্যমে তা জোর করে ফিরিয়েও আনতে পারে না। অতএব, রিয়াজত ও সাধনার মাধ্যমে আধ্যাত্মিক পথ অতিক্রমকারী মুরিদের জন্য যে সুনির্দিষ্ট মনস্তাত্ত্বিক অবস্থান তৈরি হয়, তার নাম হলো মাকাম। আর সাধনা বা মুজাহাদা ছাড়াই সরাসরি আল্লাহর পক্ষ থেকে বান্দার অন্তরে যে বিশেষ আধ্যাত্মিক ভাব বা আলোড়ন তৈরি হয়, যা একান্তই আল্লাহর দয়া, মেহেরবানি ও ফজল, তার নাম হলো হাল। এই দৃষ্টিকোণ থেকে বিচার করলে মাকামাত বা মাকামসমূহ হলো মানুষের নিজস্ব আমল ও অর্জনের অংশ, আর আহওয়াল বা হালসমূহ হলো সরাসরি আল্লাহ তায়ালার বিশেষ দান ও উপহারের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং, এটি স্পষ্ট যে, মাকাম হলো আধ্যাত্মিক পথের সূচনা বা প্রথম ধাপ আর পরিশেষে হাল হলো তার চূড়ান্ত ফল। এই কারণেই মাকাম অর্জনকারী সাধক নিজের মুজাহাদার মধ্যে দাঁড়িয়ে থাকে আর হাল অর্জনকারী ব্যক্তি নিজের অস্তিত্বকে ভুলে গিয়ে হালের মাঝেই ফানা বা বিলীন হয়ে যায় এবং তার সেই হালটি সর্বদা আল্লাহর অসীম কুদরতের সাথে যুক্ত থাকে, যা আল্লাহ স্বয়ং তার অন্তরে সৃষ্টি করে দিয়েছেন। আধ্যাত্মিক শায়খদের একটি দল অবশ্য হালের এই ধারাবাহিক স্থায়িত্ব বা দাওয়াম-কে জায়েজ ও সম্ভব বলে মনে করেন, অন্যদিকে শায়খদের আরেকটি দল হালের এই দীর্ঘস্থায়িত্বকে সংগত মনে করেন না এবং এই বিষয়ে তাঁদের মাঝে তাত্ত্বিক মতপার্থক্য রয়েছে।

হজরত হারিস মুহাসিবি রহমতুল্লাহি আলাইহির মত হলো হালের দাওয়াম তথা স্থায়িত্ব সম্ভব। তিনি বলেন, মহব্বত বা ভালোবাসা, শওক বা তীব্র আকাঙ্ক্ষা, কবয বা অন্তরের সংকীর্ণতা এবং বাস্ত বা অন্তরের প্রসন্নতা; এগুলো সবই মূলত আহওয়াল বা হালের সাথে সম্পর্কিত বিষয়। আর যদি এই সমস্ত হালে দাওয়াম বা স্থায়িত্বকে জায়েজ ও সম্ভব বলে মেনে নেওয়া না হয়, তবে মহব্বতকারী কখনো প্রকৃত মহব্বতকারী হিসেবে টিকে থাকতে পারে না এবং শওক বা আকাঙ্ক্ষাকারী ব্যক্তিও দীর্ঘসময় আশেক বা আকাঙ্ক্ষী হয়ে থাকতে পারে না। কারণ, যতক্ষণ পর্যন্ত কোনো একটি হাল বান্দার স্থায়ী সিফাত বা অভ্যাসে পরিণত না হয়, ততক্ষণ পর্যন্ত সেই হালের যথার্থ প্রকাশ বান্দা থেকে কীভাবে প্রকাশ পাওয়া সম্ভব। আর এই কারণেই হজরত আবু উসমান আল-হিরি রহমতুল্লাহি আলাইহি তাঁর একটি বিখ্যাত উক্তিতে এই বিষয়ের দিকেই ইঙ্গিত করেছেন যেখানে তিনি বলেছেন, “বিগত চল্লিশ বছর ধরে আল্লাহ তায়ালা আমাকে যে আধ্যাত্মিক হাল বা অবস্থার মধ্যে রেখেছেন, আমি কখনো তার প্রতি কোনো ধরনের অসন্তুষ্টি প্রকাশ করিনি।”

অন্যদিকে আধ্যাত্মিক শায়খদের দ্বিতীয় যে জামাত বা দল হালের দাওয়াম ও বাকা তথা স্থায়িত্বকে জায়েয মনে করেন না, তাঁদের মধ্যে অন্যতম প্রধান হলেন হজরত জুনায়েদ বাগদাদি রহমতুল্লাহি আলাইহ্। তাঁদের মূল বক্তব্য হলোالاحوال كالبروق وان يبقى فحديث النفس – হালসমূহ হলো মূলত বিজলির চমকের মতো ক্ষণস্থায়ী, যা এক পলকে প্রকাশ পেয়েই শেষ হয়ে যায়, আর যদি তা অন্তরে দীর্ঘস্থায়ী রূপ নিয়ে থেকে যায়, তবে তা নফসের সাধারণ ফিসফিসানি বা ‘হাদিসুন নফস’ তথা নফসের নিজস্ব মনস্তাত্ত্বিক সৃষ্টিতে পরিণত হয়।

এই মতের সপক্ষে অন্য একদল আধ্যাত্মিক মনীষী হালের স্বরূপ বর্ণনা করতে গিয়ে বলেছেন যেالاحوال كاسمها يعنى انها كما تحل فى القلب تزول – হালসমূহের নাম থেকেই তাদের মূল বৈশিষ্ট্য প্রকাশ পায়, যার অর্থ হলো এই অবস্থাগুলো ঠিক যেভাবে হুট করে অন্তরে এসে অবতরণ করে, ঠিক তেমনি অন্য মুহূর্তে তা অন্তর থেকে দ্রুত জাওয়াল বা জাইল হয়ে যায়।

তাঁদের মতে যে আধ্যাত্মিক গুণ বা অবস্থা অন্তরে স্থায়ীভাবে বাকি বা বহাল থাকে, আধ্যাত্মিক পরিভাষায় তাকে আসলে সিফাত বা স্থায়ী গুণ বলা হয় এবং সেই গুণের সুদৃঢ় কায়াম বা প্রতিষ্ঠা কেবল মওসুফ তথা গুণধারী ব্যক্তির অস্তিত্বের সাথেই সম্পৃক্ত থাকে। যদি তা না হতো, তবে মওসুফ বা গুণধারী ব্যক্তিকে নিজের সেই আধ্যাত্মিক সিফাত বা গুণের ক্ষেত্রে কামেল বা পরিপূর্ণ বলে গণ্য করা অসম্ভব হয়ে পড়ত।

আমি এই কিতাবে মাকাম এবং হালের মধ্যকার এই সূক্ষ্ম আভিধানিক ও আধ্যাত্মিক পার্থক্য স্পষ্ট করে বর্ণনা করেছি, যাতে পাঠক শায়খদের বিভিন্ন আকওয়াল বা উক্তিগুলোর মধ্যে যেখানেই মাকাম এবং হালের উল্লেখ পাবেন, সেখানেই যেন এর প্রকৃত মর্ম ও উদ্দেশ্য খুব সহজে অনুধাবন করতে পারেন। সংক্ষেপে আপনি শুধু এতটুকু মনে রাখুন যে, রেজা বা আল্লাহর ফয়সালায় সন্তুষ্ট থাকার এই বিষয়টি হলো সমস্ত মাকামাতের চূড়ান্ত সীমানা এবং একইসাথে তা সমস্ত আহওয়াল বা হালের ইবতিদা বা প্রারম্ভিক সূচনা। আর এই রেজা হলো এমন অনন্য মাকাম, যার একটি কিনারা বা দিক রিয়াজত ও মুজাহাদার সাথে যুক্ত এবং তার দ্বিতীয় কিনারা বা দিকটি মহব্বত ও ইশতিয়াক তথা ঐশ্বরিক প্রেমের দিকে ধাবিত। এই রেজা’র মাকামের চেয়ে উচ্চতর আর কোনো মাকাম আধ্যাত্মিক জগতে অস্তিত্বশীল নেই এবং সমস্ত রিয়াজত ও কসবি আমলের চূড়ান্ত সমাপ্তি মূলত এই মাকামেই ঘটে। এখান থেকেই মূলত ওহবি বা ঐশ্বরিক দানে সমৃদ্ধ খাঁটি আহওয়াল বা হালের জগত শুরু হয়।

ঐশ্বরিক দান বা ওহবি বিষয়ের ক্ষেত্রে এটি ঘটা অত্যন্ত স্বাভাবিক। তবে যে ব্যক্তি নিজের আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতায় রেজা বা সন্তুষ্টির প্রারম্ভিক সূচনা প্রত্যক্ষ করেছেন, তিনি একে মাকাম বলে অভিহিত করেছেন; আর যিনি নিজের আধ্যাত্মিক স্তরের চূড়ান্ত অন্তিম সীমায় সত্যের চাক্ষুষ উপলব্ধি বা হকের ইন্তিহা চাক্ষুষ করেছেন, তিনি একে হাল হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন। তাসাউফ বা আধ্যাত্মিকতার জগতে হজরত হারিস মুহাসিবি রহমতুল্লাহি আলাইহি’র মূল মাজহাব বা দৃষ্টিভঙ্গি মূলত এটিই ছিল। এই সামগ্রিক তাত্ত্বিক বিষয়ে অন্যান্য প্রধান শায়খ বা আধ্যাত্মিক গুরুদের সাথে তাঁর কোনো মৌলিক মতবিরোধ বা ইখতিলাফ ছিল না। তবে তিনি নিজের মুরিদ ও অনুসারীদের আধ্যাত্মিক পরিভাষা ও রীতিনীতির ক্ষেত্রে যে-কোনো ধরনের অস্পষ্টতা, সংশয় বা ভুল বোঝাবুঝি দূর করার স্বার্থে অত্যন্ত কঠোরভাবে সতর্ক ও শাসন করতেন, যাতে বিষয়ের মূল সুরটি কোনোভাবেই পথ না হারায়, তা প্রকাশ্য রূপ বা অর্থগত দিক থেকে যতই বিভ্রান্তিকর মনে হোক না কেন।

যেমন এই বিষয়ের একটি বিখ্যাত ঐতিহাসিক দৃষ্টান্ত হলো, একদা হজরত আবু হামজা বাগদাদি রহমতুল্লাহি আলাইহি, যিনি হজরত হারিস মুহাসিবী রহমতুল্লাহি আলাইহি’র অত্যন্ত প্রিয় ও নিষ্ঠাবান মুরিদ ছিলেন, তিনি শায়খের দরবারে উপস্থিত হলেন। যেহেতু আবু হামজা বাগদাদি অত্যন্ত উচ্চ স্তরের ‘সাহেব-ই-হাল’ অর্থাৎ আধ্যাত্মিক ভাবে বিভোর ব্যক্তি ছিলেন এবং কওম বা আধ্যাত্মিক মজলিসের সুমধুর সামা তথা আধ্যাত্মিক গীতি শ্রবণে অভ্যস্ত ছিলেন, তাই ঘটনাক্রমে সেই মুহূর্তে শায়খ হারিস মুহাসিবির ঘরের কোণে থাকা একটি গৃহপালিত মোরগ হঠাৎ করে উচ্চস্বরে ডাকতে শুরু করল। মোরগের সেই স্বাভাবিক ডাক শোনার সাথেসাথেই হজরত আবু হামজা তীব্র আধ্যাত্মিক ভাবাবেগে আলোড়িত হয়ে একটি বিকট চিৎকার বা নারা দিলেন। মোরগের ডাকের ভেতরের সেই স্পন্দন অনুভব করে তিনি পরম আত্মহারা হয়ে অবলীলায় চেঁচিয়ে উঠলেন এবং বললেন, লাব্বাইক ইয়া সাইয়্যিদি অর্থাৎ আমি হাজির হে আমার প্রভু। মুরিদের মুখ থেকে এমন কথা শোনার সাথেসাথেই হজরত হারিস মুহাসিবি রহমতুল্লাহি আলাইহি অত্যন্ত রাগান্বিত হয়ে একটি ধারালো খঞ্জর বা ছুরি হাতে নিয়ে উঠে দাঁড়ালেন এবং সরাসরি ধমক দিয়ে বললেন, তুমি কাফের হয়ে গেছ; এরপর তিনি আবু হামজাকে হত্যা করার জন্য তাঁর দিকে তেড়ে গেলেন। এই অবস্থা দেখে ঘরের অন্য মুরিদ ও উপস্থিত ব্যক্তিবর্গ অত্যন্ত দ্রুততার সাথে শায়খের পা জড়িয়ে ধরলেন এবং অনেক অনুনয়-বিনয় ও কষ্টে তাঁকে শান্ত করে নিবৃত্ত করলেন। পরিস্থিতি কিছুটা স্বাভাবিক হওয়ার পর শায়খ অত্যন্ত গম্ভীরভাবে আবু হামজার দিকে তাকিয়ে বললেন, হে বিতাড়িত নফস, তুমি আগে ইসলাম গ্রহণ করো এবং তাওবা করে সঠিক পথে ফিরে আসো। যখন এই পুরো ঘটনাটি সম্পূর্ণ শেষ হয়ে গেল, তখন অন্য মুরিদরা অত্যন্ত বিনয়ের সাথে শায়খের দরবারে আরজ করলেন, হে আমাদের পরম শ্রদ্ধেয় শায়খ, আমরা সবাই তো খুব ভালো করেই জানি যে, আবু হামজা হলেন আউলিয়া তথা আল্লাহর খাছ বন্ধুদের অন্তর্ভুক্ত এবং তৌহিদের গভীর সাগরে অটলভাবে প্রতিষ্ঠিত একজন অনন্য সাধক; এমন একজন মানুষের প্রতি আপনার অন্তরে হঠাৎ কেন এমন মারাত্মক ধারণা, সংশয় বা সন্দেহ তৈরি হলো?

উত্তরে হজরত হারিস মুহাসিবি রহমতুল্লাহি আলাইহি বললেন, আবু হামজার ইমান বা তৌহিদের প্রতি আমার অন্তরে বিন্দুমাত্র কোনো সন্দেহ বা দ্বিধাদ্বন্দ্ব নেই। আমি সুনিশ্চিতভাবে জানি যে, তাঁর অন্তর সর্বদা মহান হকের মোশাহাদা বা সত্যের চাক্ষুষ উপলব্ধিতে নিমজ্জিত থাকে এবং তিনি মনে-প্রাণে তৌহিদের মাঝেই নিমগ্ন থাকেন। কিন্তু আমি এই বিষয়টি নিয়ে চিন্তিত যে, আমরা সাধারণ মানুষ হিসেবে তাকে এই ধরনের অদ্ভুত আচরণের অনুমতি কীভাবে দিতে পারি, যা মূলত ভ্রান্ত হুলুলি বা আল্লাহর সত্তা মানুষের দেহে প্রবেশ করার কুফরি থিওরিতে বিশ্বাসীদের স্বভাবের সাথে মিলে যায়। আর এই ধরনের আচরণ করা তো আসলে স্রেফ একটা অবুঝ ও নির্বোধ পশুর চরিত্রের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ কাজ ছাড়া আর কিছুই নয়। কারণ, একটি মোরগ হলো বুদ্ধিহীন এক সাধারণ জীব, যে স্রেফ নিজের সৃষ্টিগত অভ্যাস ও স্বভাব অনুযায়ী ডাক দেয়; অতএব তার সেই ডাকের সাথে স্বয়ং মহান আল্লাহ তায়ালার কালাম বা সরাসরি কথোপকথনের সম্পর্ক কীভাবে তৈরি হতে পারে। এই ধরনের ভিত্তিহীন কথা তো মহান আল্লাহ রব্বুল আলামিনের পরম পবিত্রতা ও শান-মান পরিপন্থী এবং সম্পূর্ণ অসম্ভব বিষয়। তবে এতে কোনো ধরনের সন্দেহ বা অবকাশ নেই যে, আল্লাহ তায়ালা সর্বদা তাঁর খাছ বন্ধুদের সাথে থাকেন, তাঁদের অন্তরের খবর রাখেন এবং তাঁদের সমস্ত মনস্তাত্ত্বিক অবস্থা প্রতিটি মুহূর্তে একমাত্র হকের সাথেই সম্পৃক্ত থাকে। আল্লাহর অলিদের প্রতিটি মুহূর্ত মহান আল্লাহর পরম শান্তি, সালাম ও কালামের আনন্দময় অনুভূতি ছাড়া মোটেও অতিবাহিত হয় না। কিন্তু এই গভীর মহাসত্য থাকা সত্ত্বেও কোনো অবুঝ সৃষ্টির জাগতিক অবয়ব বা সাধারণ বস্তুর মধ্যে স্বয়ং আল্লাহর হুলুল বা প্রবেশ করা যেমন কোনোভাবেই জায়েজ বা সম্ভব নয়, ঠিক তেমনি আল্লাহর অবিনশ্বর ও প্রাচীন নুর কোনো ক্ষণস্থায়ী বা নশ্বর বস্তুর সাথে اتحاد বা একীভূত হওয়া কিংবা امتزاج অর্থাৎ মিশ্রিত হয়ে যাওয়া অথবা تركيب বা কোনো দৈহিক কাঠামোতে রূপ নেওয়া কস্মিনকালেও সত্য হতে পারে না। উপস্থিত মুরিদরা যখন তাঁদের শায়খের এমন গভীর ও সূক্ষ্ম প্রজ্ঞাপূর্ণ বিশ্লেষণ প্রত্যক্ষ করলেন, তখন হজরত আবু হামজাও অত্যন্ত দূরদর্শী ও সূক্ষ্ম দৃষ্টিতে নিজের শায়খের এই শাসনের তাৎপর্য অনুধাবন করতে পারলেন এবং পরম ভক্তিভরে তা মেনে নিলেন।

অতঃপর তিনি বিনীতভাবে আরজ করলেন, হে শায়খ, যদিও আমার ভেতরের অবস্থা ও নিয়ত আসলে সত্য বা রাস্তির ওপরই প্রতিষ্ঠিত ছিল, কিন্তু বাহ্যিক আচরণের দিক থেকে আমার এই কাজটি যেহেতু হুলুলি সম্প্রদায়ের কুফরি রীতিনীতি ও গোমরাহির সাথে মিলে গেছে, তাই আমি আমার এই ভুল স্বীকার করছি এবং আল্লাহর দরবারে খাঁটি মনে তওবা ও রুজু করছি।

যেহেতু আমার প্রধান উদ্দেশ্য হলো সংক্ষেপ বা ইখতিসার করা, তাই আমি এই ঘটনার বিস্তারিত বিবরণ এখানেই ইতি টানছি। তবে নিঃসন্দেহে শায়খ হারিস মুহাসিবির এই শাসন ও পদ্ধতিটি আধ্যাত্মিক পথের সাধকদের জন্য সবচাইতে নিরাপদ, সঠিক ও সুরক্ষার পথ এবং এটি অত্যন্ত পছন্দনীয় ও প্রশংসার যোগ্য অনন্য শিক্ষা। আর এই বিষয়ের সপক্ষে এবং কোনো ধরনের অপবাদ বা সন্দেহের জায়গায় দাঁড়ানোর মকরুহত প্রমাণে রসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের একটি বিখ্যাত ইরশাদ বা বাণী রয়েছে, যেখানে তিনি বলেছেনمَنْ كَانَ مِنْكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلَا يَقِفَنَّ مَوَاقِفَ التُّهَمِ – তোমাদের মধ্যে যে ব্যক্তি আল্লাহ এবং কিয়ামত বা শেষ দিবসের ওপর বিশ্বাস রাখে, সে যেন কখনো নিজেকে অপবাদ বা সন্দেহের স্থানে খাড়া না করে।

আমি আল্লাহ তায়ালার দরবারে সর্বদা এই দোয়াই করি যে, তিনি যেন আমাকেও ঠিক এমন সব বিষয়েই আমল করার তৌফিক দান করেন। আর বর্তমান যুগের সেই সমস্ত নামধারী ও লৌকিক পীরদের কুসংসর্গ বা মজলিস থেকে আমাদের সবাইকে হেফাজত করেন, যাদের অবস্থা হলো এই যে, তাদের সাথে যদি কোনো একটি রিয়া বা লোকদেখানো আমল কিংবা পাপাচারের বিষয়ে একমত হওয়া না যায়, তবে তারা সাথে সাথে চরম শত্রু ও বৈরী হয়ে ওঠে। আমরা এই ধরনের অজ্ঞতা, মূর্খতা ও জাহেলিয়াত থেকে আল্লাহর কাছে পরম আশ্রয় প্রার্থনা করছি এবং আল্লাহই হলেন প্রকৃত সত্য ও সঠিক বিষয়ের সবচাইতে বেশি জানেন।[1]

ইমাম শিহাব উদ্দিন সোহরাওয়ার্দি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

হাল এবং মাকাম-এর মধ্যে দ্বিধাদ্বন্দ্ব ও অস্পষ্টতা প্রচুর পরিমাণে দেখা যায় এবং এই বিষয়ে আধ্যাত্মিক গুরু তথা শায়খদের ইশারা ও মতামতগুলোতেও ভিন্নতা রয়েছে। এই অস্পষ্টতা তৈরি হওয়ার মূল কারণ হলো, নিজেদের স্বরূপের দিক থেকে এই দুটি বিষয়ের মধ্যে গভীর সাদৃশ্য ও পারস্পরিক প্রবেশযোগ্যতা রয়েছে। ফলে, কোনো একটি আধ্যাত্মিক বিষয়কে একজনের কাছে হাল বলে মনে হয়, আবার অন্যজনের কাছে সেটিই মাকাম হিসেবে প্রতিভাত হয়। এখানে উভয় দৃষ্টিভঙ্গিই ঠিক। কারণ তাদের মধ্যে আসলেই পারস্পরিক মিশ্রণ বা প্রবেশাধিকার রয়েছে।

ইমাম কাশানি (রহ.)-এর ‘মায়ানিউত তারাক্কি’ অনুসারে আহওয়াল বা হালসমূহ হলো বান্দার অন্তরে আল্লাহর পক্ষ থেকে উপচে পড়া আধ্যাত্মিক দান ও অনুগ্রহ, যা হয় বান্দার নেক আমলের কারণে আসে, যা তার নফসকে পরিশুদ্ধ ও অন্তরকে স্বচ্ছ করে, অথবা এটি স্রেফ সত্য আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে কোনো মাধ্যম ছাড়াই একচেটিয়া করুণা বা ইহসান হিসেবে অবতীর্ণ হয়। একে আহওয়াল বা পরিবর্তনশীল অবস্থা বলা হয়। কারণ এটি বান্দাকে তার সৃষ্টিগত স্বভাব ও মানবিক স্তর থেকে পরিবর্তন করে আধ্যাত্মিক গুণাবলি ও নৈকট্যের স্তরে নিয়ে যায়, আর এটাই হলো আধ্যাত্মিক উন্নতির প্রকৃত অর্থ।

তবে এই দুইয়ের মাঝে পার্থক্যকারী একটি সুনির্দিষ্ট নিয়মের উল্লেখ থাকা আবশ্যক, যার মাধ্যমে তাদের আলাদা করা যায়। শব্দ এবং তার বাহ্যিক প্রকাশভঙ্গিই মূলত এই পার্থক্যের জানান দেয়। যেমন, একে হাল নামকরণ করা হয়েছে কারণ এটি পরিবর্তনশীল। অর্থাৎ এটি দ্রুত বদলে যায়। অন্যদিকে একে মাকাম বলা হয়, কারণ এটি সুপ্রতিষ্ঠিত ও স্থায়ী।

কখনো কখনো হুবহু একটি বিষয়ই প্রথমে নির্দিষ্টভাবে হাল হিসেবে শুরু হয় এবং পরবর্তীতে তা মাকাম-এ রূপ নেয়। উদাহরণস্বরূপ, বান্দার অন্তরের গভীর থেকে প্রথমে আত্মপর্যালোচনা বা মুহাসাবা’র একটি তাড়না জাগ্রত হলো, এরপর নফসের বা কুপ্রবৃত্তির স্বভাবগুলো প্রবল হওয়ার কারণে সেই তাড়নাটি আবার চলে গেল, পরবর্তীতে সেটি আবার ফিরে এলো এবং পুনরায় হারিয়ে গেল। এভাবে যতক্ষণ পর্যন্ত বান্দার এই মুহাসাবা বা আত্মপর্যালোচনার অবস্থাটি আসা-যাওয়ার মধ্যে থাকে এবং বান্দা এর পরিচর্যা করতে থাকে, ততক্ষণ একে হাল বলা হবে। এই আসা-যাওয়ার সিলসিলা ততক্ষণ চলতে থাকে, যতক্ষণ না পরম দয়াময় আল্লাহর বিশেষ সাহায্য এসে পৌঁছায়। যখন আল্লাহর সাহায্য লাভ হয়, তখন মুহাসাবার এই অবস্থাটি নফসের ওপর পুরোপুরি বিজয়ী হয়, নফস তখন দমিত ও নিয়ন্ত্রিত হয়ে পড়ে এবং মুহাসাবা তার ওপর পূর্ণ কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করে। যখন এই আত্মপর্যালোচনা বা মুহাসাবা তার ভেতরে স্থায়ীভাবে জেঁকে বসে এবং সুদৃঢ় হয়, তখনই তা পরিশেষে মাকাম-এ পরিণত হয়।

এটিই তার জন্মভূমি, স্থায়ী ঠিকানা ও আবাসস্থলে পরিণত হয় এবং মুহাসাবা একসময় হাল থাকার পর তা মুহাসাবা’র মাকাম-এ রূপ নেয়।

এরপর তার ওপর মুরাকাবা’র হাল অবতীর্ণ হয়। যার মুহাসাবা’র মাকাম সুদৃঢ় হয়, মুরাকাবা তার জন্য মাকাম-এ পরিণত হয়, যা আগে তার জন্য হাল ছিল। এরপর মানুষের অন্তরে একের পর এক ভুল ও উদাসীনতা আসার কারণে মুরাকাবা’র হাল এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তিত হতে থাকে, যতক্ষণ না ভুল ও উদাসীনতার সেই কুয়াশা কেটে যায় এবং আল্লাহ তাঁর বিশেষ সাহায্য ও অনুগ্রহ নিয়ে বান্দার পাশে দাঁড়ান। ফলে মুরাকাবা একসময় হাল থাকার পর তা মাকাম-এ পরিণত হয়।

মুহাসাবা’র মাকাম ততক্ষণ পর্যন্ত স্থিরতা ও পূর্ণতা পায় না, যতক্ষণ না তার ওপর মুরাকাবা’র হাল অবতীর্ণ হয়। আবার মুরাকাবা’র মাকামও ততক্ষণ পর্যন্ত স্থিরতা পায় না, যতক্ষণ না তার ওপর মুশাহাদা’র হাল অবতীর্ণ হয়। অতএব, বান্দাকে যখন মুশাহাদা’র হাল দান করা হয়, তখন তার মুরাকাবা সুদৃঢ় হয় এবং তা মাকাম-এ পরিণত হয়। এই মুশাহাদা’র স্তরগুলোও প্রথমে গোপনীয় বা পর্দার আড়ালে থাকার কারণে হাল হিসেবে থাকে, এরপর তা ঐশ্বরিক নুরের প্রকাশ বা তাজাল্লির মাধ্যমে প্রকাশ পেয়ে মাকাম-এ রূপ নেয় এবং তার আধ্যাত্মিক সূর্যটি গোপনীয়তা বা অন্ধকার থেকে মুক্ত হয়ে আলো ছড়ায়।

এরপর মুশাহাদা’র মাকাম-এ বিভিন্ন হাল, আধ্যাত্মিক প্রবৃদ্ধি এবং এক হাল থেকে উচ্চতর হালের দিকে আত্মিক উন্নতি ঘটতে থাকে। যেমন ফানা বা অহম বিলুপ্তির স্তরে সত্যতা অর্জন করা এবং তা থেকে মুক্ত হয়ে বাকা বা আল্লাহর মাঝে স্থায়িত্বের স্তরে পৌঁছানো। একইসাথে আইনুল ইয়াকিন বা নিশ্চিত বিশ্বাসের চাক্ষুষ স্তর থেকে হাক্কুল ইয়াকিন বা পরম সত্যের নিশ্চিত বিশ্বাসের স্তরে উন্নীত হওয়া। এই হাক্কুল ইয়াকিন হলো এমন এক অন্তর্মুখী অবস্থা, যা ‘শগাফুল কালব’ ভেদ করে ভেতরে প্রবেশ করে। ইবনে আব্বাস-এর বর্ণনা অনুসারে ‘শগাফ’ বলতে হৃদয়ের আবরণকে বোঝায়, যা পর্দার মতো হৃদয়কে আবৃত করে রাখে। যেমন বলা হয়ে থাকে যে, ভালোবাসা তাকে ব্যাকুল বা শগাফ করেছে। অর্থাৎ, ভালোবাসা তার হৃদয়ের আবরণের ভেতরে বা অন্তস্তলে প্রবেশ করেছে; পবিত্র কুরআনের সুরা ইউসুফের ৩০ নম্বর আয়াতে যেমন এসেছে, ‘কাদ শাগাফাহা হুব্বা।’ অর্থাৎ, সে তার প্রেমে মত্ত হয়ে পড়েছে বা ভালোবাসা তার হৃদয়ের গভীরে প্রবেশ করেছে। আর এই পুরো প্রক্রিয়াটিই হলো মুশাহাদা’র সর্বোচ্চ শাখা।

রসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ إِيمَانًا يُبَاشِرُ قَلْبِي – হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে এমন ইমান প্রার্থনা করছি যা আমার হৃদয়ের সাথে সরাসরি মিশে যায়।[2]

সহল ইবনে আব্দুল্লাহ রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেছেন, হৃদয়ের দুটি প্রকোষ্ঠ বা গহ্বর রয়েছে। যার একটি হলো বাতেন তথা অভ্যন্তরীণ গহ্বর, যার মধ্যে শ্রবণ ও দর্শনের অবস্থান রয়েছে এবং এটিই হলো হৃদয়ের মূল কেন্দ্রবিন্দু ও ‘সুওয়াইদাতুল কালব’ তথা অন্তরের কৃষ্ণবিন্দু। আর দ্বিতীয় প্রকোষ্ঠটি হলো ‘জাহিরুল কালব’ তথা হৃদয়ের বহিরাংশ, যার মধ্যে আকল বা বুদ্ধিবৃত্তির অবস্থান। অন্তরে আকল-এর উদাহরণটি ঠিক চোখের দৃষ্টিশক্তির মতো। এটি চোখের মণির ভেতরের একটি বিশেষ উজ্জ্বলতা বা স্বচ্ছতার মতো, যেখান থেকে দৃশ্যমান বস্তুসমূহকে পরিবেষ্টনকারী আলোকরশ্মি বিচ্ছুরিত হয়। ঠিক একইভাবে আকল বা বুদ্ধিবৃত্তির গভীর দৃষ্টি থেকে জ্ঞাত বিষয়সমূহকে পরিবেষ্টনকারী জ্ঞানের আলোকরশ্মি বিচ্ছুরিত হয়ে থাকে।

আর এই যে অবস্থা, যা শগাফুল কালব তথা হৃদয়ের আবরণকে ভেদ করে তার সুওয়াইদা তথা মূল কেন্দ্রবিন্দু পর্যন্ত পৌঁছে গেছে, তা-ই হলো হাক্কুল ইয়াকিন। এটি আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে দেওয়া অত্যন্ত মহিমান্বিত উপহার এবং সবচাইতে মর্যাদাপূর্ণ ও সম্মানিত হাল। মুশাহাদা’র সামগ্রিক ক্ষেত্রের সাথে এই বিশেষ অবস্থার অনুপাতটি ঠিক মাটির সাথে ইটের অনুপাতের মতো। কারণ, একটি ইট তৈরি হতে প্রথমে তা মাটি থাকে, তারপর তা কাদা বা কাদা-মাটিতে রূপ নেয়, এরপর কাঁচা ইট হয় এবং পরিশেষে তা পোড়ানো ইটে পরিণত হয়।

অতএব মুশাহাদা হলো প্রথম ও মূল ভিত্তি, যা থেকে ফানা বা অহম বিলুপ্তির অবস্থা তৈরি হয়, যেমনটা কাদার ক্ষেত্রে ঘটে। এরপর আসে বাকা বা আল্লাহর মাঝে স্থায়িত্বের অবস্থা, যেমনটা কাঁচা ইটের ক্ষেত্রে ঘটে। আর পরিশেষে আসে এই বিশেষ অবস্থাটি, যা হলো সর্বশেষ শাখা বা চূড়ান্ত স্তর।

যেহেতু এই বিশেষ অবস্থার মূল উৎস হলো অন্যান্য আহওয়াল বা আত্মিক অবস্থাগুলোর মধ্যে, আর তা হলো সবচাইতে সম্মানিত হাল, এবং এটি স্রেফ আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে প্রদত্ত একটি মহিমান্বিত উপহার, যা বান্দা নিজের চেষ্টায় অর্জন করতে পারে না; তাই বান্দার ওপর অবতীর্ণ এই সমস্ত ঐশ্বরিক দানকে আহওয়াল বা হালসমূহ হিসেবে নামকরণ করা হয়েছে। কারণ, এগুলো বান্দার নিজস্ব উপার্জন বা আয়ত্তের বাইরে থাকে। এই কারণেই শায়খদের মুখে মুখে এই কথাটি প্রতিষ্ঠিত হয়ে গেছে যে, মাকামাত বা মাকামসমূহ হলো অর্জন সাপেক্ষ বিষয় বা মাকাসিব, এবং আহওয়াল বা হালসমূহ হলো একান্তই ঐশ্বরিক দান বা মাওয়াহিব।

আমরা এতক্ষণ যে ক্রম আলোচনা করে এসেছি, তার পুরোটাই আসলে আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে বিশেষ দান বা মাওয়াহিব। কারণ, মানুষের নিজস্ব প্রচেষ্টা বা মাকাসিব-এর আদি ও অন্ত মূলত ঐশ্বরিক দানেই পরিবেষ্টিত থাকে, ঠিক একইভাবে ঐশ্বরিক দানসমূহও মানুষের বাহ্যিক কর্মতৎপরতা বা কসব দ্বারা পরিবেষ্টিত। অতএব, আহওয়াল বা আধ্যাত্মিক অবস্থাগুলো হলো জযবা বা অন্তরের গভীর অনুভূতি তথা মাওয়াজিদ, আর মাকামাত বা আধ্যাত্মিক স্তরগুলো হলো সেই অনুভূতিতে পৌঁছানোর পথ। তবে মাকামাত-এর ক্ষেত্রে মানুষের বাহ্যিক প্রচেষ্টা প্রকাশ পায় এবং ভেতরের ঐশ্বরিক দানটি গোপনে থাকে। অন্যদিকে আহওয়াল-এর ক্ষেত্রে মানুষের বাহ্যিক প্রচেষ্টা আড়ালে চলে যায় এবং আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে আসা প্রকাশ্য দানটিই প্রধান হয়ে ওঠে। এই কারণেই আহওয়াল বা হালসমূহ হলো ঊর্ধ্বজগত থেকে আসা আসমানি উপহার, আর মাকামাত হলো সেই আসমানি স্তরে আরোহণের পথ।

আমিরুল মুমিনিন আলী ইবনে আবি তালিব কার্রামাল্লাহু ওয়াজহাহু’র একটি উক্তি রয়েছে, যেখানে তিনি বলেছেন, তোমরা আমাকে আসমানের পথগুলো সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করো; কারণ আমি পৃথিবীর পথের চেয়ে আসমানের পথগুলো সম্পর্কে বেশি অবগত।[3]

তাঁর এই কথার মাধ্যমে মূলত আধ্যাত্মিক মাকামাত এবং আহওয়াল-এর দিকেই ইঙ্গিত করা হয়েছে। আর আসমানের পথ বলতে তওবা, জুহদ বা অনাসক্তি এবং এই জাতীয় অন্যান্য মাকামাত-কে বোঝানো হয়েছে। কারণ, যে ব্যক্তি এই আধ্যাত্মিক পথগুলোতে চলতে থাকে, তার অন্তর আসমানি বা ঐশ্বরিক হয়ে ওঠে। আর এগুলোই হলো আসমানের পথ, যা বরকত বা কল্যাণ নাজিল হওয়ার মাধ্যম। অন্য একটি বর্ণনায় অবশ্য একে মুসতানযিলুল বারাকাত বা কল্যাণ অবতীর্ণ হওয়ার স্থান হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। আর এই আহওয়াল বা হালসমূহ কেবল এমন অন্তরেই পূর্ণতা পায়, যা আসমানি গুণে গুণান্বিত ও পবিত্র।

কোনো কোনো আধ্যাত্মিক মহাপুরুষ বলেছেন যে, হাল হলো আয-যিকরুল খফি বা অতি গোপন জিকির। আবু নাসর আস-সাররাজ তাঁর আল-লুমাহ গ্রন্থের ৬৬ পৃষ্ঠায় এই উক্তিটি উল্লেখ করেছেন। তাঁদের এই বক্তব্যও মূলত আমাদের এতক্ষণ উম্মোচিত আলোচনার দিকেই ইঙ্গিত করে।

আমি ইরাকের আধ্যাত্মিক শায়খদের বলতে শুনেছি, হাল হলো তা-ই, যা সরাসরি আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে আসে। মানুষের নিজস্ব উপার্জন, প্রচেষ্টা এবং আমলের মাধ্যমে যা কিছু অর্জিত হয়, সেগুলোকে তাঁরা বলতেন যে, এগুলো হলো বান্দার পক্ষ থেকে বা বান্দার নিজস্ব কাজ। আর যখন মুরিদ বা আধ্যাত্মিক পথের পথিকের অন্তরে আল্লাহর বিশেষ অনুকম্পা, ঐশ্বরিক দান এবং অন্তরের গভীর জযবা বা মাওয়াজিদ-এর কোনো কিছু উদিত হতো, তখন তাঁরা বলতেন যে, এটি সরাসরি আল্লাহর পক্ষ থেকে এসেছে এবং তাঁরা একে হাল নামে অভিহিত করতেন। শায়খদের এই পরিভাষা ব্যবহারের মূল উদ্দেশ্যই ছিল এই বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত করা যে, হাল হলো একান্তই আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে অবতীর্ণ এক বিশেষ উপহার বা মোহেবা। পরবর্তী দুটি স্থানে অবশ্য এটি ‘মা মান্নাল্লাহু’ অর্থাৎ আল্লাহর পক্ষ থেকে বিশেষ অনুগ্রহ হিসেবেও পড়া যেতে পারে বলে উল্লেখ করা হয়েছে।

খুরাসানের কোনো কোনো আধ্যাত্মিক শায়খ বলেছেন যে, আহওয়াল বা হালসমূহ হলো সৎ আমলসমূহের উত্তরাধিকার বা ফল।[4] আবার অন্য কয়েকজন শায়খ বলেছেন যে, আহওয়াল হলো বিজলির চমকের মতো ক্ষণস্থায়ী, তবে তা যদি দীর্ঘস্থায়ী হয় বা অন্তরে থেকে যায়, তখন তা নফসের সাধারণ কথোপকথন বা হাদিসুন নফস-এ পরিণত হয়।[5]

তবে এই উক্তিটি বা হাল বিজলির মতো ক্ষণস্থায়ী হওয়ার বিষয়টি ঢালাওভাবে বা সব ক্ষেত্রে ঠিক নয়। এটি বড়জোর কেবল কিছু কিছু হালের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হতে পারে। কারণ, কিছু কিছু হালের ওপর নফসের কুপ্রবৃত্তি ভর করে এবং নফস সেগুলোকে নিজের আয়ত্তে নিয়ে নেয়। কিন্তু সামগ্রিকভাবে বা ঢালাওভাবে বিচার করলে আসল আহওয়াল বা আধ্যাত্মিক অবস্থাগুলো কখনোই নফসের সাথে মিশ্রিত হয় না, তাদের পারস্পরিক সম্পর্কটি ঠিক পানির সাথে তেলের সম্পর্কের মতো, যা কখনো একসাথে মেশে না।

অন্য একদল আধ্যাত্মিক মনীষী এই মত পোষণ করেছেন যে, কোনো আধ্যাত্মিক অনুভূতি যতক্ষণ পর্যন্ত স্থায়ী রূপ না নেয়, ততক্ষণ তাকে আসলে হাল বলা যায় না। যদি তা স্থায়ী না হয়ে দ্রুত চলে যায়, তবে সেগুলোকে বলা হবে লাওয়াইহ, তাওয়ালি এবং বাওয়াদি। (ইমাম কুশাইরির রিসালাহ গ্রন্থের ২৭২ ও ২৭৩ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী খণ্ডের ৫৬৫ পৃষ্ঠার বিবরণ অনুযায়ী লাওয়াইহ হলো বান্দার অন্তরে ঐশ্বরিক জ্ঞান বা মাআরিফ-এর সূর্য উদিত হওয়ার প্রাথমিক লক্ষণসমূহ যা খুব দ্রুত হারিয়ে যায়; তাওয়ালি হলো এমন কিছু আধ্যাত্মিক লক্ষণ যা অন্তরে কিছুটা বেশি সময় স্থায়ী হলেও একপর্যায়ে তা বিলীন বা অস্তমিত হওয়ার ঝুঁকিতে থাকে; আর বাওয়াদি হলো অদৃশ্য জগত বা গায়েব থেকে হঠাৎ অন্তরে এমন এক ভাবের উদয় হওয়া যা বান্দাকে প্রচণ্ড আনন্দিত বা বিষণ্ণ করে তোলে। অতএব এগুলো মূলত হালের আগমনী বার্তা বা প্রাথমিক স্তর মাত্র, এগুলোকে কোনোভাবেই পরিপূর্ণ হাল বলা যাবে না।)

আধ্যাত্মিক শায়খদের মধ্যে এই বিষয়েও মতপার্থক্য তৈরি হয়েছে যে, একজন বান্দা বর্তমানে যে মাকাম বা আধ্যাত্মিক স্তরে অবস্থান করছে, সেই মাকামের হুকুম বা বিধিবিধানগুলো পুরোপুরি মজবুত ও সুপ্রতিষ্ঠিত করার আগেই কি তার জন্য অন্য কোনো উচ্চতর মাকাম-এ উন্নীত হওয়া জায়েয বা সংগত হবে কি না।

এই বিষয়ে তাঁদের একদল স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, বান্দা বর্তমানে যে মাকামে অবস্থান করছে, তার হুকুম বা নিয়মাবলিকে পুরোপুরি সুদৃঢ় ও আত্মস্থ করা ছাড়া তার জন্য অন্য কোনো মাকামে যাওয়া কোনোভাবেই উচিত নয়। (যার মধ্যে কানাআত বা অল্পেতুষ্টি নেই তার জন্য তাওয়াক্কুল বা আল্লাহর ওপর ভরসার মাকামটি ঠিক হয় না; যার মধ্যে তাওয়াক্কুল নেই তার জন্য তাসলিম বা আল্লাহর সমীপে নিজেকে সমর্পণ করার মাকামটি সিদ্ধ হয় না; যার তওবা বা অনুশোচনা নেই তার ইনাযাত বা আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তনের মাকামটি শুদ্ধ হয় না এবং যার মধ্যে ওয়ারা বা সন্দেহজনক বিষয় থেকে বেঁচে থাকার কঠোর তাকওয়া নেই তার জন্য জুহদ বা দুনিয়াবিমুখতার মাকামটি মোটেও খাঁটি হয় না। একইভাবে পরবর্তী অন্য সমস্ত মাকামাতের ক্ষেত্রেও এই ধারাবাহিক নিয়মটি প্রযোজ্য হবে।)

কোনো কোনো মনীষী বলেছেন যে, একজন বান্দা বর্তমানে যে মাকাম বা আধ্যাত্মিক স্তরে অবস্থান করছে, তা ততক্ষণ পর্যন্ত পূর্ণতা পায় না, যতক্ষণ না সে তার চেয়ে উচ্চতর কোনো মাকামে আরোহণ করে। যখন সে উচ্চতর মাকামে উন্নীত হয়, তখন সে তার আগের মাকামের দিকে গভীর দৃষ্টিপাত করে এবং তার চেয়ে নিচের স্তরের সমস্ত বিধিবিধান ও হুকুমকে পূর্ণরূপে সুদৃঢ় ও নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম হয়।

তবে এই বিষয়ের ব্যাখ্যায় আল্লাহই ভালো জানেন এবং সবচাইতে উত্তম ও অগ্রগণ্য কথা হলো, আধ্যাত্মিক সাধক ব্যক্তি তার বর্তমান মাকামে থাকা অবস্থাতেই তার চেয়ে উচ্চতর মাকাম থেকে এক বিশেষ হালের আলো বা স্পন্দন লাভ করে থাকে। আর উচ্চতর স্তরের সেই হালের উপস্থিতি বা অনুভূতির মাধ্যমেই মূলত সাধকের বর্তমান মাকামের সমস্ত বিষয়াদি সুপ্রতিষ্ঠিত ও সুবিন্যস্ত হয় এবং এর ফলেই সত্যের আলো তার মাঝে সেই অনুযায়ী পরিচালিত হতে থাকে।

কোনো একটি আধ্যাত্মিক স্তর বা বিষয়কে বান্দার দিকে এমনি এমনি জুড়ে দেওয়া যায় না যে, সে আরোহণ করছে নাকি করছে না। কারণ বান্দা মূলত বিভিন্ন আহওয়াল বা আধ্যাত্মিক অবস্থার মধ্য দিয়েই মাকামাত বা বিভিন্ন স্তরের দিকে আরোহণ করে থাকে। আর এই আহওয়াল বা হালসমূহ হলো আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে এমন কিছু আধ্যাত্মিক দান বা মাওয়াহিব, যা বান্দাকে ক্রমশ উচ্চতর মাকামাতের দিকে নিয়ে যায়, যেখানে মানুষের বাহ্যিক প্রচেষ্টা বা কসব আল্লাহর বিশেষ দানের সাথে নিখুঁতভাবে মিশে যায়।

বান্দার বর্তমান মাকামের চেয়ে উচ্চতর কোনো মাকাম থেকে হালের কোনো আলো বা আভা ততক্ষণ পর্যন্ত তার অন্তরে চমক দেয় না, যতক্ষণ না সেই উচ্চতর মাকামে তার আরোহণের সময়টি অত্যন্ত নিকটবর্তী হয়। ফলে বান্দা প্রতিনিয়ত নতুন নতুন আধ্যাত্মিক অবস্থার প্রবৃদ্ধি ও আধিক্যের মধ্য দিয়ে ক্রমশ উচ্চতর মাকামাতের দিকে আরোহণ করতে থাকে।

আমরা এতক্ষণ যা কিছু আলোচনা করে এসেছি, তার ওপর ভিত্তি করে মাকামাত এবং আহওয়াল-এর পারস্পরিক প্রবেশযোগ্যতা ও গভীর মিশ্রণটি একদম পরিষ্কার হয়ে যায়, যা তওবা বা অনুশোচনার মতো প্রাথমিক মাকাম পর্যন্ত বিস্তৃত। ফলে আধ্যাত্মিক জগতে এমন কোনো মাকাম বা স্তরের পরিচয় পাওয়া যায় না, যার মধ্যে হালের কোনো ছোঁয়া বা উপস্থিতি নেই। যেমন তওবার মাকামেও হাল এবং মাকাম উভয়ই বিদ্যমান রয়েছে, জুহদ বা দুনিয়াবিমুখতার মাকামেও হাল এবং মাকাম রয়েছে, তাওয়াক্কুল বা আল্লাহর ওপর ভরসার মাকামেও হাল এবং মাকাম রয়েছে এবং রেজা বা আল্লাহর ফয়সালায় সন্তুষ্ট থাকার মাকামেও হাল এবং মাকাম সমানভাবে জড়িয়ে রয়েছে।

আবু উসমান আল-হিরি বলেছেন যে, বিগত চল্লিশ বছর ধরে আল্লাহ তায়ালা আমাকে যে আধ্যাত্মিক হাল বা অবস্থার মধ্যে রেখেছেন, আমি কখনো তার প্রতি কোনো ধরনের অসন্তুষ্টি প্রকাশ করিনি বা সেই অবস্থাটি পরিবর্তন করার মতো কোনো চিন্তাভাবনাও আমার অন্তরে স্থান দিইনি।[6]

এ থেকে এটাই ইঙ্গিত করেছেন যে, পরিশেষে তা রেজা বা সন্তুষ্টির দিকে ধাবিত হয় এবং একপর্যায়ে তা থেকে হাল উৎপন্ন হয়ে মাকাম-এ পরিণত হয়।

একইভাবে মহব্বত বা ভালোবাসার মধ্যেও হাল এবং মাকাম উভয়ই রয়েছে। বান্দা যতক্ষণ পর্যন্ত তওবা না করে, ততক্ষণ সে তওবার বিভিন্ন অবস্থার মধ্য দিয়ে প্রতিনিয়ত যাতায়াত করতে থাকে; আর তওবার এই প্রাথমিক অবস্থাগুলোর প্রথমটি হলো মূলত ‘আন-যাজর’ তথা অন্তরের তীব্র তাড়না বা হুঁশিয়ারি।

কোনো কোনো আধ্যাত্মিক মনীষী বলেছেন যে, যাজর হলো হৃদয়ের এক বিশেষ আলোড়ন বা উত্তেজনা, যা কেবল উদাসীনতা ও গাফেলতি থেকে জাগ্রত করার মাধ্যমেই শান্ত হয়। এই তাড়না বান্দাকে ‘ইয়াকযাহ’ বা আধ্যাত্মিক জাগরণের দিকে ফিরিয়ে নেয়; আর বান্দা যখন পূর্ণ জাগ্রত হয়, তখন সে নিজের ভুলত্রুটি অবলোকন করে যথার্থ পথটি দেখতে পায়। আবার অন্য কয়েকজন মনীষী বলেছেন যে, ‘যাজর’ হলো হৃদয়ের ভেতরের একটি বিশেষ আলো, যার মাধ্যমে বান্দা তার উদ্দেশ্যের ভুল-ত্রুটিগুলো পরিষ্কার দেখতে পায়।

তওবার এই প্রাথমিক স্তর বা যাজর মূলত তিনটি উপায়ে বা পদ্ধতিতে প্রকাশ পেয়ে থাকে। প্রথমটি হলো ইলম বা জ্ঞানের মাধ্যমে আসা অন্তরের তাগিদ, দ্বিতীয়টি হলো আকল বা বুদ্ধিবৃত্তির মাধ্যমে আসা তাগিদ এবং তৃতীয়টি হলো ইমান বা বিশ্বাসের পথ ধরে আসা তাগিদ।

অতএব, তওবাকারীর ওপর যখন যাজর-এর হাল অবতীর্ণ হয়, তখন তা মূলত আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে প্রদত্ত একটি বিশেষ উপহার হিসেবে আসে, যা বান্দাকে সরাসরি তওবার দিকে পরিচালনা করে। এরপর আল্লাহ তায়ালার বিশেষ তৌফিকে বান্দার অন্তরে যখন নফসের কুপ্রবৃত্তি প্রকাশ পায়, তখন তওবার এই নুর ও যাজর-এর তীব্র তাড়না তার নফসের সেই সমস্ত মন্দ প্রভাবকে সম্পূর্ণরূপে মুছে দেয়। এভাবে যাজর-এর এই অবস্থাটি বান্দার অন্তরে বারবার ফিরে আসতে থাকে, যতক্ষণ না একপর্যায়ে তওবা তার ভেতরে সুদৃঢ় ও স্থায়ী হয় এবং পরিশেষে তা মাকাম-এ পরিণত হয়।

ঠিক একইভাবে জুহদ বা দুনিয়াবিমুখতার ক্ষেত্রেও এই একই নিয়ম খাটে। বান্দা প্রতিনিয়ত তার ওপর অবতীর্ণ জুহদ-এর হালের মাধ্যমে দুনিয়ার সমস্ত আরাম-আয়েশ ও ভোগবিলাসের মোহ ত্যাগ করার অনাবিল আধ্যাত্মিক স্বাদ লাভ করতে থাকে। এই হাল তার বাহ্যিক চোখ ও অন্তরের সামনে দুনিয়ার সমস্ত তুচ্ছতা ও অসারতাকে উন্মোচিত করে। এরপর তার অন্তরে যখন নফসের লোভ-লালসা, দুনিয়ার প্রতি আসক্তি এবং ক্ষণস্থায়ী জীবনের চাকচিক্য দেখার আকাঙ্ক্ষা বা শারহুন নফস প্রকাশ পায়, তখন এই হালের আলো তার ভেতরের সেই সমস্ত পঙ্কিলতাকে ধুয়ে-মুছে পরিষ্কার করে দেয়। এই সিলসিলা ততক্ষণ পর্যন্ত চলতে থাকে, যতক্ষণ না পরম দয়াময় আল্লাহর বিশেষ সাহায্য ও অনুকম্পা এসে পৌঁছায়। আল্লাহর সাহায্য লাভ হলে বান্দা দুনিয়া থেকে সম্পূর্ণ বিমুখ হয়ে পড়ে, তার অন্তরে জুহদ সুপ্রতিষ্ঠিত ও স্থায়ী হয় এবং পরিশেষে তা জুহদ-এর মাকাম-এ রূপান্তরিত হয়।

তাওয়াক্কুল বা আল্লাহর ওপর ভরসার হালটিও প্রতিনিয়ত বান্দার হৃদয়ের দুয়ারে কড়া নাড়তে থাকে, যতক্ষণ না সে পূর্ণরূপে মুতাওয়াক্কিল বা আল্লাহর ওপর নির্ভরশীল হতে পারে। একইভাবে রেজা বা আল্লাহর ফয়সালায় সন্তুষ্ট থাকার হালটিও বান্দার অন্তরে অবতীর্ণ হতে থাকে, যতক্ষণ না বান্দা আল্লাহর সমস্ত ফয়সালার ওপর মনে-প্রাণে সন্তুষ্ট হতে পারে এবং একপর্যায়ে তা রেজা’র মাকাম-এ পরিণত হয়।

আর এখানেই একটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম আধ্যাত্মিক রহস্য বা ‘দাকিকাতুন’ লাতিফাহ রয়েছে। তা হলো, রেজা এবং তাওয়াক্কুল-এর মাকামটি মূলত তার নিজস্ব স্থায়িত্বের মাধ্যমেই সুদৃঢ় ও প্রমাণিত হয় এবং এর চূড়ান্ত ফয়সালাও টিকে থাকার ওপরই নির্ভর করে। তবে স্বভাবগত মানবিক তাগিদ ভেতরে বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও রেজা’র এই মাকামটি সুপ্রতিষ্ঠিত হতে পারে; আবার স্বভাবগত মানবিক তাগিদ থাকা অবস্থায় রেজা’র হালের স্থায়িত্বের ওপর কোনো সুনির্দিষ্ট হুকুম বা চূড়ান্ত রায় দেওয়া যায় না।

উদাহরণস্বরূপ, স্বভাবগত প্রবৃত্তির কারণে সন্তুষ্ট বা ‘রাজি’ ব্যক্তিও এক ধরনের অপছন্দনীয় বা কষ্টদায়ক অনুভূতির মুখোমুখি হয়, কিন্তু আল্লাহর ফয়সালার প্রতি তার মাকাম সম্পর্কিত গভীর জ্ঞান ও বিশ্বাস তার সেই স্বভাবের ওপর প্রবল হয়ে থাকে। আর স্বভাবগত সেই অপছন্দনীয় অনুভূতির প্রকাশ ঘটা; যা আসলে তার ভেতরের অটল জ্ঞানের আলোয় ঢাকা পড়ে যায়, তা ঐ ব্যক্তিকে রেজা বা সন্তুষ্টির মাকাম থেকে বের করে দেয় না। তবে যখন রেজা’র হালটি তার স্বভাবগত মানবিক তাগিদকে পুড়িয়ে ছারখার করে দেয়, তখন সে আর এই অপছন্দনীয় অনুভূতিটি মোটেও টের পায় না; কারণ তখন সেই হালটি একান্তই ঐশ্বরিক দান হিসেবে তার অন্তরে আবির্ভূত হয়।

এই প্রসঙ্গে জিজ্ঞেস করা যেতে পারে যে, রেজা বা সন্তুষ্টির মাকামে অধিষ্ঠিত ব্যক্তি এবং রেজা’র হালে নিমজ্জিত ব্যক্তির মধ্যে কার অবস্থান বেশি সুদৃঢ় ও শ্রেষ্ঠ এবং কোন অবস্থাটি বেশি স্থায়ী। এর উত্তরে বলা যায় যে, মাকাম যেহেতু বান্দার নিজস্ব অর্জনের সাথে কিছুটা মিশ্রিত থাকে, তাই সেখানে স্বভাবগত মানবিক তাড়নার উপস্থিতি অসম্ভব নয়। অন্যদিকে হাল যেহেতু সরাসরি আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা এক পবিত্র দান, তাই তা স্বভাবের সমস্ত পঙ্কিলতা ও মানবিক কাদা-মাটি থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত ও পবিত্র থাকে। ফলে রেজা’র হালটি অত্যন্ত বিশুদ্ধ ও নিখাদ, আর রেজা’র মাকামটি দীর্ঘস্থায়ী ও সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়ার দিক থেকে বেশি সুদৃঢ়।

মাকামসমূহের সুদৃঢ় ও স্থায়ী রূপ নেওয়ার জন্য তার পূর্বে সংশ্লিষ্ট হালের আধিক্য বা পুনরাবৃত্তি ঘটা আবশ্যক। অর্থাৎ, পূর্বে হালের উপস্থিতি ও বারবার আগমন ছাড়া কোনো মাকাম প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না, ঠিক একইভাবে পূর্ববর্তী হালের অভিজ্ঞতা ছাড়া কোনো মাকাম এককভাবে বা স্বাধীনভাবে আত্মপ্রকাশ করতে পারে না। আর আহওয়াল বা হালসমূহের ব্যাপারে বলা যায় যে, এগুলোর মধ্যে কিছু হাল মাকামে রূপ নেয়, আবার কিছু হাল মাকামে রূপান্তরিত হয় না। এই পুরো বিষয়ের রহস্যটি আমরা আগেই আলোচনা করেছি যে, মাকামাত-এর ক্ষেত্রে মানুষের বাহ্যিক প্রচেষ্টা প্রকাশ পায় এবং ভেতরের ঐশ্বরিক দানটি গোপনে থাকে, আর আহওয়াল-এর ক্ষেত্রে আল্লাহর বিশেষ প্রকাশ্য দানটিই প্রধান হয়ে ওঠে এবং মানুষের বাহ্যিক কসব বা প্রচেষ্টা আড়ালে চলে যায়।

যখন এই সমস্ত আধ্যাত্মিক দান বা আহওয়াল বান্দার ওপর প্রবল ও বিজয়ী হয়ে ওঠে, তখন তারা আর কোনো নির্দিষ্ট সীমার মধ্যে আবদ্ধ থাকে না এবং ক্রমশ তা অন্তহীন এক আধ্যাত্মিক সাগরে পরিণত হয়। আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা এই সূক্ষ্ম দয়া ও অনুগ্রহের সিলসিলা চলতে চলতে বান্দাকে এমন এক স্তরে নিয়ে যায় যেখানে সত্যের مقدورات বা ঐশ্বরিক ফয়সালাসমূহ এবং তাঁর অফুরন্ত দানসমূহ কোনো নির্দিষ্ট সীমারেখা মানে না এবং এর কোনো শেষ থাকে না। এই কারণেই কোনো কোনো আধ্যাত্মিক মহাপুরুষ আক্ষেপ করে বলেছেন যে, আমাকে যদি হজরত ইসা আলাইহিস সালামের আধ্যাত্মিকতা, হজরত মুসা আলাইহিস সালামের আল্লাহর সাথে সরাসরি কথোপকথনের মর্যাদা এবং হজরত ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের খিল্লাহ বা আল্লাহর পরম বন্ধু হওয়ার অনন্য সম্মানও দান করা হতো, তবুও আমি এর চেয়েও উচ্চতর এবং এর পেছনে লুকিয়ে থাকা আরও মহান কিছুর সন্ধান বা অন্বেষণ করতাম। কারণ মহান সত্য আল্লাহর পক্ষ থেকে বান্দাকে দেওয়া আধ্যাত্মিক দান ও মাওয়াহিব কখনোই কোনো নির্দিষ্ট গণ্ডিতে সীমাবদ্ধ বা শেষ হয়ে যায় না।

আর নবীদের এই সমস্ত আধ্যাত্মিক অবস্থা বা আহওয়াল আউলিয়া তথা আল্লাহর বন্ধুদের দেওয়া হয় না। তবে পূর্বে বর্ণিত সেই মনীষীর আক্ষেপ বা উক্তিটির মাধ্যমে মূলত ইঙ্গিত করা হয়েছে যে, আল্লাহর মহিমান্বিত সত্তার পক্ষ থেকে বান্দার জন্য যে আধ্যাত্মিক বিষয়সমূহ নির্ধারিত রয়েছে, সেগুলোর প্রতি বান্দার অন্বেষণ ও আকাঙ্ক্ষা প্রতিনিয়ত চলতেই থাকে এবং কোনো একটি অবস্থায় সে সন্তুষ্ট হয়ে থমকে যায় না। কারণ, সমস্ত রসুলদের সর্দার মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম স্বয়ং আধ্যাত্মিক উন্নতির আকাঙ্ক্ষায় কখনো এক স্থানে স্থির না থাকার ব্যাপারে এবং প্রতিনিয়ত আল্লাহর অনুগ্রহ কামনায় মগ্ন থাকার প্রতি সবিশেষ তাগিদ দিয়েছেন। যেমন তাঁর একটি বিখ্যাত বাণী বা হাদিসে এসেছেكُلُّ يَوْمٍ لَمْ أَزْدَدْ فِيهِ عِلْماً . فَلَا بُورِكَ لِي فِي صَبِيحَةِ ذَلِكَ الْيَوْمِ – অর্থাৎ যে দিন আমার জ্ঞান বৃদ্ধি পায় না, সেই দিনের সূর্যোদয় বা সকালের মধ্যে আমার জন্য কোনো বরকত বা কল্যাণ নেই।[7]

অনুরূপভাবে রসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অন্য একটি বিখ্যাত দোয়ার মধ্যেও এই আরোহণের আকাঙ্ক্ষা প্রকাশ পেয়েছে, যেখানে তিনি বলেছেনاللَّهُمَّ ; مَا قَصُرَ عَنْهُ رَأْيِي ، وَضَعُفَ فِيهِ عَمَلِي ، وَلَمْ تَبْلُغْهُ نِيَّتِي – مِنْ خَيْرٍ وَعَدْتَهُ أَحَداً مِنْ عِبَادِكَ ، أَوْ خَيْرٍ أَنْتَ مُعْطِيهِ أَحَداً مِنْ خَلْقِكَ . فَأَنَا أَرْغَبُ إِلَيْكَ فِيهِ ، وَأَسْأَلُكَهُ – হে আল্লাহ, আপনার বান্দাদের মধ্যে কাউকে আপনি যে কল্যাণের ওয়াদা দিয়েছেন অথবা আপনার সৃষ্টির মধ্যে কাউকে আপনি যে অনুগ্রহ দান করতে যাচ্ছেন, যে পর্যন্ত আমার চিন্তা পৌঁছাতে পারেনি, আমার আমল দুর্বল প্রমাণিত হয়েছে এবং আমার নিয়ত বা আকাঙ্ক্ষাও সেখানে গিয়ে ঠেকেনি, আমি আপনার দরবারে সেই কল্যাণের তীব্র আকাঙ্ক্ষা করছি এবং আপনার কাছে তা প্রার্থনা করছি।[8]

রসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণী ও দোয়ার চূড়ান্ত কথা হলো, মহান আল্লাহর আধ্যাত্মিক দানসমূহ কখনো ফুরিয়ে যাওয়ার নয়। অতএব হে পাঠক, আপনি সুনিশ্চিতভাবে জেনে রাখুন যে, সত্য আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে আসা এই সমস্ত আধ্যাত্মিক দান বা মাওয়াহিব কখনোই কোনো নির্দিষ্ট গণ্ডিতে সীমাবদ্ধ বা শেষ হয়ে যায় না। এগুলো মূলত আল্লাহ তায়ালার অফুরন্ত বাণী ও কালিমাতের সাথে গভীরভাবে যুক্ত ও সম্পৃক্ত, যা আসমান-জমিনের সমস্ত সীমা ছাড়িয়ে বিস্তৃত। সাগরের সমস্ত পানি শেষ হয়ে গেলেও আল্লাহর সেই কালিমাত বা বাণীসমূহ যেমন কখনো ফুরিয়ে যাবে না, ঠিক একইভাবে পৃথিবীর সমস্ত বালুকণাও যদি গুনে শেষ করে ফেলা সম্ভব হয়, তবুও আল্লাহর এই অফুরন্ত আত্মিক দানের সংখ্যা ও সীমা কখনো শেষ হবে না। আর আল্লাহই হলেন মূলত প্রকৃত নিয়ামত দাতা এবং পরম দাতা।[9]

সবমিলিয়ে বলা যায়, হাল ও মাকাম আলাদা হলেও এদের মধ্যে এক গভীর সেতুবন্ধন রয়েছে। একটি হাল যখন বারবার আসতে থাকে এবং অন্তরে শিকড় গেড়ে বসে, তখন সেটি মাকামে পরিণত হয়। আর সেই মাকাম থেকেই নতুন একটি উচ্চতর হালের সূচনা ঘটে। এভাবে সাধক ধাপে ধাপে আল্লাহর দিকে এগিয়ে যেতে থাকেন। এই আধ্যাত্মিক যাত্রার কোনো শেষ নেই, কারণ আল্লাহর দান ও অনুগ্রহও অফুরন্ত। তওবা থেকে শুরু করে রেজা পর্যন্ত প্রতিটি স্তরেই হাল ও মাকাম দুটোই বিদ্যমান, যা সাধকের পথকে করে তোলে জীবন্ত ও অর্থবহ।