ইমাম কুশাইরি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

জামউ এবং তাফরিকাহহ শব্দ দুটি সুফিগণের কথাবার্তায় অত্যন্ত বহুলভাবে ব্যবহৃত হয়ে থাকে। শায়খ উস্তাদ আবু আলি আদ দাক্কাক রহমতুল্লাহি আলাইহি বলতেন الفرق: ما نُسِبَ إليك، والجمع: ما سُلِبَ عنك – তাফরিকাহহ হলো যা কিছু আপনার দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়, আর জামউ হলো যা কিছু আপনার থেকে কেড়ে নেওয়া হয় তথা আল্লাহর দিকে ন্যস্ত করা হয়। এর বাতেনি অর্থ হলো যা কিছু বান্দার পক্ষ থেকে দাসত্ব সুপ্রতিষ্ঠিত করার জন্য তার নিজস্ব অর্জন বা চেষ্টা হিসেবে প্রকাশ পায় এবং মানুষের স্বাভাবিক মানবিক অবস্থার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, তা-ই হলো তাফরিকাহহ। পক্ষান্তরে যা কিছু পরম সত্য আল্লাহর পক্ষ থেকে বাতেনি হালের উদয় ঘটানো এবং অনুগ্রহ ও ইহসান প্রকাশ পাওয়ার মাধ্যমে ঘটে থাকে, তা-ই হলো জামউ। সুফিগণের এই দুই হালের সর্বনিম্ন স্তর হলো কর্মের চাক্ষুষ দর্শনের ক্ষেত্রে জামউ এবং তাফরিকাহহর মাঝে এক বিশেষ ভারসাম্য রক্ষা করা। সুতরাং, পরম সত্য আল্লাহ যাকে তাঁর নিজের আনুগত্য এবং অবাধ্যতা উভয়ের মাঝেই আল্লাহর একক কর্তৃত্ব চাক্ষুষ অবলোকন করান, সে মূলত তাফরিকাহহর সিফাত বা গুণের অধিকারী বান্দা। আর পরম সত্য আল্লাহ যাকে তাঁর নিজের করা সমস্ত কর্মের মাঝেই কেবল আল্লাহর সুনির্দিষ্ট তাদবির চাক্ষুষ অবলোকন করান, সে মূলত জামউ দ্বারা ধন্য হওয়া বান্দা। সুতরাং সৃষ্টির অস্তিত্বকে প্রমাণ করা মূলত তাফরিকাহহর অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত, আর সৃষ্টির সমস্ত কর্মের মাঝে আল্লাহর একক অস্তিত্বকে সাব্যস্ত করা মূলত জামউর গুণের অন্তর্ভুক্ত। আর বান্দার আধ্যাত্মিক পূর্ণতার জন্য এই জামউ এবং তাফরিকাহহ উভয় হালই সমানভাবে আবশ্যক। কারণ যার মাঝে তাফরিকাহহর বোধ নেই, তার জন্য কোনো প্রকৃত দাসত্ব সুপ্রতিষ্ঠিত হয় না। আর যার মাঝে জামউর মারেফত নেই, তার জন্য কোনো প্রকৃত চাক্ষুষ জ্ঞান বা চেনা সম্ভব হয় না। এই সুনির্দিষ্ট গভীর হেকমতের কারণেই আল্লাহর বাণী إِيَّاكَ نَعْبُدُ তথা আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি, তা মূলত তাফরিকাহহর দিকে এক বিশেষ ইঙ্গিত। আর তাঁর বাণী وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ তথা আমরা কেবল আপনারই কাছে সাহায্য প্রার্থনা করি, তা মূলত জামউর মাকামের দিকে ইশারা। আর পরম সত্য আল্লাহ যখন তাঁর বান্দার সাথে কোনো বাতেনি মোনাজাত বা গোপন ফিসফিসানির মাধ্যমে কথা বলেন, তখন বান্দা মূলত দুই হালের কোনো একটিতে অবস্থান করে। হয় সে কোনোকিছু প্রার্থনাকারী হিসেবে আল্লাহর সান্নিধ্যে কথা বলে, অথবা সে আল্লাহর দিকে আহ্বানকারী অথবা প্রশংসাকারী, অথবা কৃতজ্ঞতা প্রকাশকারী, অথবা ক্ষমাপ্রার্থনাকারী, অথবা বিনীত ক্রন্দনকারী হয়ে থাকে, তবে সে তাফরিকাহহর মাকামে দাঁড়িয়ে থাকে। আর বান্দা যদি নিজের নফসের ওপর তার রবের ফজল তথা অনুগ্রহ প্রত্যক্ষ করে, তবে সে নিজের নফসের জন্য কোনোকিছু আহ্বানকারী হওয়া সত্ত্বেও মূলত তাফরিকাহহর মাকাম থেকে মুক্ত হয়ে জামউর স্তরেই অবস্থান করে।[1]

আর যখন বান্দা নিজের বাতেন তথা অন্তরের গোপন গভীরতা দিয়ে তার প্রতিপালকের দিকে মনোনিবেশ করে, যার সাথে সে গোপনে ফিসফিসিয়ে কথা বলছে, এবং তার প্রতিপালক তাকে যে বিষয়ে ডেকেছেন সে বিষয়ে তার অন্তরের কান দিয়ে শোনে, অথবা তাকে যে বাতেনি অর্থ বা হাকিকত চেনানো হয়েছে তা অনুভব করে, অথবা তার অন্তরের ফলকে যা কিছু উন্মোচন করা হয়েছে ও দেখানো হয়েছে তা প্রত্যক্ষ করে, তবে সে জামউর চাক্ষুষ দর্শনে মগ্ন থাকে।

আমি শায়খ উস্তাদ আবু আলি আদ দাক্কাক রহমতুল্লাহি আলাইহিকে বলতে শুনেছি, তিনি আবু সাহল আশ সুক্লুকি রহমতুল্লাহি আলাইহি এর সামনে দাঁড়িয়ে এই কবিতার লাইনটি আবৃত্তি করছিলেন—

جَعَلْتُ تَنَزُّهِي نَظَرِي إِلَيْكَا – আমি আপনার দিকে তাকানোকেই আমার চিত্তবিনোদন বা প্রশান্তি বানিয়ে নিয়েছি।

সে সময় আবু কাসিম আন নাসরাবাদি রহমতুল্লাহি আলাইহি সেখানে উপস্থিত ছিলেন। তখন শায়খ উস্তাদ আবু সাহল রহমতুল্লাহি আলাইহি বললেন, জাআলতা শব্দে তা অক্ষরে জবর হবে। কিন্তু নাসরাবাদি রহমতুল্লাহি আলাইহি বললেন, বরং জাআলতু শব্দে তা অক্ষরে পেশ হবে। তখন শায়খ উস্তাদ আবু সাহল রহমতুল্লাহি আলাইহি বললেন, জামউ কি এখন সম্পূর্ণ ও নিখুঁত হয়ে যায়নি! এরপর নাসরাবাদি রহমতুল্লাহি আলাইহি চুপ হয়ে গেলেন।

আর আমি শায়খ আবু আবদুর রহমান রহমতুল্লাহি আলাইহিকে এই ঘটনাটি এভাবেই বর্ণনা করতে শুনেছি।

শায়খ উস্তাদ আবু কাসিম রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: এই ঘটনার বাতেনি হাকিকত হলো, যে ব্যক্তি পেশ যুগে জাআলতু তথা আমি বানিয়েছি বলে, সে মূলত তার নিজের আধ্যাত্মিক হাল বা অবস্থার খবর দেয়, ফলে বান্দার অস্তিত্ব সেখানে প্রকাশ পায়। পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি জবর যুগে জাআলতা তথা আপনি বানিয়েছেন বলে, সে যেন তার নিজের অস্তিত্ব থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত হয়ে যায় এবং নিজের কোনো চেষ্টা বা লৌকিকতা ছাড়াই সরাসরি তার প্রতিপালককে সম্বোধন করে বলে: আপনিই আমাকে এই অবস্থার জন্য সুনির্দিষ্ট করেছেন, আমি নিজের কোনো চেষ্টায় এটি অর্জন করিনি।

অতএব প্রথম অবস্থাটি তথা নিজের কাজের দাবি করার মাঝে এক ধরনের আধ্যাত্মিক বিপদ বা ঝুঁকি থেকে যায়। আর দ্বিতীয় অবস্থাটি হলো নিজের শক্তি, সামর্থ্য ও ক্ষমতা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত হয়ে আল্লাহর অফুরন্ত অনুগ্রহ, শ্রেষ্ঠত্ব ও তাওফিককে মনে-প্রাণে স্বীকার করে নেওয়া। আর এই দুই অবস্থার মাঝে কতই না সুষ্পষ্ট পার্থক্য। যে ব্যক্তি নিজের সাধ্যমতো বলে আমি আপনার ইবাদত করি, আর যে ব্যক্তি বলে আপনার অশেষ ফজল ও বাতেনি দয়ার আলোকেই আমি আপনার সান্নিধ্য চাক্ষুষ অবলোকন করি।

আর জামউর চূড়ান্ত স্তরটি এই সমস্ত হালেরও অনেক ঊর্ধ্বে অবস্থান করে।

এই সুনির্দিষ্ট বাণীর গভীরতা অনুধাবনের ক্ষেত্রে মানুষের নিজস্ব বাতেনি হাল ও আধ্যাত্মিক স্তরের ভিন্নতার কারণে তাদের মাঝে ব্যাপক তারতম্য দেখা যায়।

সুতরাং, যে ব্যক্তি নিজের নফসকে সুপ্রতিষ্ঠিত দেখল এবং সৃষ্টিকেও সাব্যস্ত করল, কিন্তু সে পরম সত্য আল্লাহর মাধ্যমে সমস্ত কিছু সুপ্রতিষ্ঠিত থাকার বিষয়টি চাক্ষুষ অবলোকন করল, তবে এই হালটিই মূলত জামউ এর

পক্ষান্তরে বান্দা যখন সৃষ্টির চাক্ষুষ দর্শন থেকে সম্পূর্ণ বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং নিজের নফস থেকেও বিলীন হয়ে যায়, এমতাবস্থায় সে পরম সত্যের হাকিকতের প্রবল আধিপত্যের কারণে বাহ্যিক জগতের সমস্ত অনুভূতি থেকে সম্পূর্ণরূপে বিলীন হয়ে যায়, তখন সেই হালটিই হলো জামউ উল জামউ তথা একত্রীকরণেরও একত্রীকরণ। সুতরাং তাফরিকাহহ হলো আল্লাহ তায়ালাকে বাদ দিয়ে অন্য কিছুর চাক্ষুষ দর্শন লাভ করা, আর জামউ হলো আল্লাহ তায়ালার মাধ্যমে অন্য কিছুর চাক্ষুষ দর্শন লাভ করা। আর জামউ উল জামউ হলো আল্লাহ তায়ালার হাকিকতের প্রবল আধিপত্যের মুখোমুখি হওয়ার সময় অন্যকিছুর অনুভূতি থেকে সম্পূর্ণরূপে বিলীন ও ফানা হয়ে যাওয়া। আর এই অনন্য মাকামের পর এমন এক মহিমান্বিত হালের উদয় ঘটে, যাকে সুফিগণ দ্বিতীয় তাফরিকাহহ নামে অভিহিত করে থাকেন। আর এটি হলো এই যে, বান্দাকে তার বাতেনি ফানা বা বিলীন হওয়ার অবস্থা থেকে পুনরায় বাহ্যিক সুস্থতা তথা জাগ্রত অবস্থায় ফিরিয়ে আনা হয়, যেন সে তার সুনির্দিষ্ট সময়গুলোতে আল্লাহর ফরজ ইবাদতগুলো যথাযথভাবে আদায় করতে পারে। এমতাবস্থায় বান্দার এই ফিরে আসাটা আল্লাহর মাধ্যমেই ঘটে থাকে, তার নিজের নফসের কোনো কর্তৃত্বে নয়। তখন বান্দা নিজের এই হালের মাঝে পরম সত্য আল্লাহর পক্ষ থেকে তার নফসের ওপর পরিচালিত সমস্ত বাতেনি তাসরিফ তথা ঐশ্বরিক পরিচালনা অবলোকন করে এবং সে তার নিজের সত্তা ও চোখ দিয়ে চাক্ষুষ দেখে যে, পরম সত্য আল্লাহই হলেন সমস্ত কিছুর আদি উৎস। আর তাঁর এই দেখার বিষয়টি কিতাবের কিছু পাণ্ডুলিপিতে তথা পাণ্ডুলিপি ‘ইয়া’ এর পাঠভেদে এসেছে যে, সে তার নিজের সত্তা, চোখ এবং কর্মের মাঝে আল্লাহর জ্ঞান ও ইচ্ছার বাস্তব প্রকাশ অবলোকন করে। আর পরম সত্য আল্লাহ তাঁর এই অনন্য জ্ঞান ও ইচ্ছা অনুসারেই বান্দার সমস্ত হাল ও কর্মকে পরিচালনা করে থাকেন। আর সুফিগণের কেউ কেউ জামউ এবং তাফরিকাহহ পরিভাষার মাধ্যমে পরম সত্য আল্লাহর পক্ষ থেকে সমস্ত সৃষ্টিকে অস্তিত্ব দান করা এবং তাদের মাঝে বাতেনি তাসরিফ তথা রূপান্তর ঘটানোর দিকে ইঙ্গিত করেছেন। সুতরাং, সৃষ্টির সমস্ত অংশকে তাদের অস্তিত্বের পর্যায়ক্রমে এবং তাদের সিফাত বা গুণের ওঠানামার মাঝে একত্রিত করা মূলত জামউ এর অন্তর্ভুক্ত, অতঃপর পরম সত্য আল্লাহ সৃষ্টির মাঝে বৈচিত্র্য সৃষ্টির মাধ্যমে তাদের মাঝে এক সুনির্দিষ্ট বিভাজন বা পৃথকীকরণ তৈরি করেছেন। এই বাতেনি নিয়মের আলোকেই তিনি সৃষ্টির এক দলকে চরম সৌভাগ্যবান করেছেন এবং তাদের তাঁর সান্নিধ্যের মাধ্যমে পরম আনন্দ দান করেছেন, পক্ষান্তরে অন্য দলকে তিনি তাঁর হেকমতের আলোকেই দূরে সরিয়ে দিয়েছেন। আর কিতাবের কিছু পাণ্ডুলিপিতে তথা পাণ্ডুলিপি ‘জীম’ এর পাঠভেদে এসেছে যে, তিনি অন্য দলকে দূরে সরিয়ে দিয়েছেন এবং এক দলকে পথভ্রষ্ট করে অন্ধ করে দিয়েছেন, পক্ষান্তরে অন্য দলকে তিনি হেদায়েত দান করেছেন। তিনি তাঁর অনন্য আকর্ষণের মাধ্যমে এক দলকে নিজের দিকে টেনে নিয়েছেন এবং অন্য দলকে মারেফতের পর্দা দিয়ে আবৃত করে দিয়েছেন। তিনি এক দলকে নিজের দিকে টেনে নিয়েছেন এবং অন্য দলকে বিস্মৃতির অতল গহ্বরে নিক্ষেপ করে তাঁর রহমত থেকে নিরাশ করে দিয়েছেন। তিনি এক দলকে তাঁর বিশেষ তাওফিকের মাধ্যমে সম্মানিত করেছেন এবং অন্য দলকে তাঁর বাতেনি চাক্ষুষ জ্ঞান ও দিদার লাভের জন্য নির্বাচন করে নিয়েছেন। তিনি এক দলকে আধ্যাত্মিক সুস্থতা দান করেছেন এবং অন্য দলকে তাঁর বাতেনি মহব্বতের মাঝে বিলীন করে দিয়েছেন, এক দলকে তাঁর সান্নিধ্যের নিকটবর্তী করেছেন এবং অন্য দলকে তাঁর বাতেনি অনুপস্থিতির মাঝে বিলীন করে দিয়েছেন।

তাদেরকে নিজের নিকটবর্তী করেছেন এবং নিজের দরবারে হাজির করেছেন, অতঃপর তিনি তাদের পান করিয়েছেন এবং মাতাল তথা বাতেনি প্রেমে বিভোর করেছেন। আর এক দলকে তিনি চরম হতভাগা করেছেন এবং দূরে ঠেলে দিয়েছেন।

পরম সত্য আল্লাহ সুবহানাহুর নানাবিধ ঐশ্বরিক কর্ম এমন গভীর, যা কোনো সীমানায় আবৃত করা যায় না, এবং এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা ও বিবরণ কিতাবের এই অধ্যায়ে শেষ করাও সম্ভব নয়।

আর তত্ত্বজ্ঞানী সুফিগণ হজরত জুনায়েদ বাগদাদি রহমতুল্লাহি আলাইহি এর ভাষা ও ভাব অনুসারেই জামউ এবং তাফরিকাহহর হাকিকত বোঝাতে এই কবিতার লাইনগুলো আবৃত্তি করে থাকেন।

وَتَحَقَّقْتُكَ فِي سِرِّي فَنَاجَاكَ لِسَانِي

আমি আমার বাতেনের গভীর অন্তস্থলে আপনাকে সত্য বলে চিনেছি, অতঃপর আমার মুখের ভাষা আপনার সাথেই গোপনে ফিসফিসিয়ে কথা বলেছে।

فَاجْتَمَعْنَا لِمَعَانٍ وَافْتَرَقْنَا لِمَعَانِي

আমরা আধ্যাত্মিক হাকিকতের নানা কারণে যেমন একত্রিত হয়েছি, তেমনই লৌকিক জগতের নানা কারণে পৃথক হয়েছি।

إِنْ يَكُنْ غَيَّبَكَ التَّعْظِيمُ عَنْ لَحْظِ عِيَانِي

আপনার সীমাহীন মহান মর্যাদা যদি আমার চাক্ষুষ দৃষ্টির আড়াল থেকেও আপনাকে বাতেনিভাবে অদৃশ্য করে দেয়,

فَلَقَدْ صَيَّرَكَ الْوَجْدُ مِنَ الأَحْشَاءِ دَانِي

তবে আমার ভেতরের তীব্র প্রেম ও অলৌকিক হাল আপনাকে আমার কলিজার একদম নিকটে এনে দিয়েছে।[2]

সুফিগণ আরও আবৃত্তি করে থাকেন:

إِذَا مَا بَدَا لِي تَعَاظَمْتُهُ فَأَصْدُرُ فِي حَالِ مَنْ لَمْ يَرَدْ

যখনই আমার অন্তরে পরম সত্যের মহিমান্বিত প্রকাশ ঘটে, তখন আমি তাঁর বড়োত্ব চাক্ষুষ অবলোকন করি এবং এমন অনন্য হালে ফিরে আসি, যে হাল থেকে কেউ কখনো প্রত্যাখ্যাত হয় না।

جُمِعْتُ وَفُرِّقْتُ عَنْيِ بِهِ فَفَرْدُ التَّوَاصُلِ مَثْنَى الْعَدَدِ

আমি তাঁর মাধ্যমেই জামউ তথা একীভূত হয়েছি এবং তাঁর হেকমতেই আমার নিজের অস্তিত্ব থেকে তাফরিকাহহ তথা পৃথক হয়েছি, অতএব পরম সত্যের সাথে এই একক বাতেনি সংযোগের মাঝে দুটি হাল তথা পৃথক ও একত্রিত হওয়ার অবস্থা সমানভাবে বিদ্যমান থাকে।[3]

দাতা গঞ্জে বখশ লাহোরি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

আল্লাহ তায়ালা এক জায়গায় নিজের দাওয়াতে সমস্ত সৃষ্টিকে একত্র করে বলেছেন وَاللّٰهُ يَدْعُوْا اِلٰى دَارِ السَّلَامِ

আল্লাহ তায়ালা শান্তির ঘরের দিকে ডাকেন।[4]

অন্য জায়গায় হেদায়েতের আলোচনায় তাদের পৃথক তথা তাফরিকাহহ করার বিষয়টি এভাবে বলেছেন:

وَيَهْدِيْ مَنْ يَّشَاءُ اِلٰى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيْمٍ

আল্লাহ যাকে চান সরল পথ দেখান।[5]

দাওয়াত বা আহ্বানের ক্ষেত্রে তো আল্লাহ তায়ালা সবাইকে একত্র করে ডেকেছেন, কিন্তু নিজের ইচ্ছা প্রকাশের বেলায় একটি দলকে হুকুম থেকে বের করে দিয়েছেন এবং বাকিদের হুকুমে শামিল করেছেন। অর্থাৎ, এক দলকে তো তাড়িয়ে দিয়ে ও অপদস্থ করে পৃথক করে দিয়েছেন এবং অন্য দলকে তাওফিক দিয়ে কবুল করেছেন। আবার কাউকে কোনোকিছু নিষেধ করার মাধ্যমে একত্র করে বের করে এনেছেন। এক দলকে দিয়েছেন ইসমত তথা নিষ্পাপতা, অন্য দলকে বিপদের দিকে ঠেলে দিয়েছেন। অতএব, এই অর্থে এবং আল্লাহ তায়ালার রহস্যের মাঝে যা জানা যায় তা হলো— কাঙ্ক্ষিত বিষয়ের ক্ষেত্রে জামউ শব্দটি ব্যবহৃত হয় এবং আদেশ ও নিষেধ প্রকাশের ক্ষেত্রে তাফরিকাহ শব্দটি আসে। যেমন: হজরত ইব্রাহিম আলাইহিস সালামকে হুকুম দেওয়া হয়েছিল, যেন তিনি আপন সন্তান হজরত ইসমাইল আলাইহিস সালামকে কোরবানি করে দেন; অথচ আল্লাহর ইচ্ছা ছিল এমনটি না হওয়া। ইবলিশকে হুকুম দেওয়া হয়েছিল যেন সে হজরত আদম আলাইহিস সালামকে সেজদা করে; অথচ আল্লাহর ইচ্ছা ছিল সে যেন সেজদা না করে। হজরত আদম আলাইহিস সালামকে বলা হয়েছিল তিনি যেন গন্দুম ফল না খান; অথচ আল্লাহর ইচ্ছা ছিল তিনি যেন সেটি খান। এই ধরনের প্রচুর উদাহরণ পাওয়া যায়।

জামউ ও তাফরিকাহ’র সংজ্ঞা:

اَلْجَمْعُ مَا جَمَعَ بِأَوْصَافِهِ

জামউ হলো তা, যা নিজের গুণের সাথে একত্র হয়।

وَالتَّفْرِقَةُ مَا فَرَقَ بِأَفْعَالِهِ

তাফরিকাহ হলো তা, যা নিজের কাজের দ্বারা পৃথক হয়।

এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নিজের ইচ্ছা সম্পূর্ণ বিলুপ্ত করা এবং সৃষ্টির মাঝে আল্লাহ তায়ালার ইচ্ছা ও সিদ্ধান্তের সাব্যস্তকরণে নিজের সমস্ত কর্মতৎপরতা ও নিয়ন্ত্রণ পুরোপুরি ত্যাগ করা। মুতাজিলা ফেরকা ছাড়া এই সংজ্ঞার ওপরে সমস্ত আহলে সুন্নত ও জামাত এবং সমস্ত শায়খের ইজমা তথা ঐক্য রয়েছে। অবশ্য এগুলো ব্যবহারের ক্ষেত্রে শায়খদের মাঝে কিছু ইখতিলাফ রয়েছে। যেমন: একটি দল এই কথাগুলোকে তাওহিদের ওপর প্রয়োগ করে এবং বলে যে, জামউ এর দুটি স্তর রয়েছে। একটি হলো আল্লাহ তায়ালার গুণের মাঝে এবং দ্বিতীয়টি হলো বান্দাদের গুণের মাঝে। আল্লাহ তায়ালার গুণের সাথে যার সম্পর্ক, সেটি হলো তাওহিদের রহস্য তথা গূঢ় তত্ত্ব, যার ওপর বান্দার কোনো অধিকার, ক্ষমতা বা নিয়ন্ত্রণ নেই। আর বান্দাদের গুণের মাঝে যা রয়েছে, তার দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাওহিদের ক্ষেত্রে বিশ্বাসের সততা এবং সংকল্পের দৃঢ়তা। এটি মূলত হজরত আবু আলী রুজবারী রহমতুল্লাহি আলাইহির বাণী। দ্বিতীয় আরেকটি দল এগুলোকে আল্লাহ তায়ালার গুণের ওপর প্রয়োগ করে থাকেন। তারা বলেন যে, জামউ হলো আল্লাহ তায়ালার গুণ বা সিফাত এবং তাফরিকাহ হলো আল্লাহ তায়ালার কাজ। আল্লাহ তায়ালার গুণ ও কাজের ক্ষেত্রে বান্দার কোনো হাত বা ইখতিয়ার নেই, কারণ আল্লাহ তায়ালার উলুহিয়্যাতের মাঝে বিতর্ক করার মতো কোনোকিছু নেই। সত্তা ও গুণের জামউ কেবল তাঁর জন্যই সুনির্দিষ্ট, কারণ আরবি উক্তি অনুযায়ী জামউ এর আসল অর্থ হলো সমতা বা বরাবর হওয়া। অথচ আল্লাহ তায়ালার সত্তা ও গুণের সমকক্ষ বা সমান হওয়ার মতো কেউ নেই এবং সৃষ্টির পৃথক অবস্থা ও বিস্তারিত বিবরণের মাঝে কোনো একত্র হওয়ার সুযোগ বা অবকাশ নেই। এর অর্থ হলো আল্লাহ তায়ালার গুণাবলি আদি ও চিরন্তন এবং সেগুলো কেবল তাঁর সাথেই সুনির্দিষ্ট। গুণাবলির অস্তিত্ব তাঁর সাথেই কায়েম এবং সেগুলোর সমস্ত বৈশিষ্ট্যও তাঁর সাথেই যুক্ত। যেহেতু আল্লাহ তায়ালার সত্তা ও গুণের মাঝে কোনো দ্বৈততা বা দুই ভাব নেই এবং তাঁর ওয়াহদানিয়াত তথা একত্বে কোনো পার্থক্য বা কম-বেশি নেই, তাই এই দিক থেকে বিচার করলে আল্লাহ তায়ালা ছাড়া অন্য কারও জন্য জামউ শব্দটির ব্যবহার কোনোভাবেই জায়েজ হবে না।

কিন্তু হুকুম তথা বিধানের ক্ষেত্রে তাফরিকাহ আল্লাহ তায়ালার কাজের সাথে সম্পর্কিত, কারণ সমস্ত হুকুম ও বিধানই একে অপরের থেকে আলাদা ও পৃথক। কোনোকিছুর জন্য অস্তিত্বের হুকুম রয়েছে, আবার কোনোকিছুর জন্য অনস্তিত্ব তথা ধ্বংসের হুকুম রয়েছে। এই দিক থেকে জামউ শব্দের ব্যবহারের কারণে একটির জন্য ফানা তথা ধ্বংসের হুকুম আসে এবং অন্যটির জন্য বাকা তথা টিকে থাকার হুকুম হয়।

একটি দল একে তাফরিকাহ তথা আল্লাহর এলেম বা জ্ঞানের ওপর প্রয়োগ করে। তারা বলেন যে—

اَلْجَمْعُ عِلْمُ التَّوْحِيْدِ وَالتَّفْرِقَةُ عِلْمُ الْأَحْكَامِ

জামউ হলো তাওহিদের জ্ঞান এবং তাফরিকাহ হলো বিধানাবলির জ্ঞান।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে ইলম হলো মূল উৎস তথা আসল এবং জামউ ও তাফরিকাহর জ্ঞান হলো তার শাখা-প্রশাখা তথা ফুরু। একজন বুজুর্গের উক্তি এই যে—

اَلْجَمْعُ مَا اجْتَمَعَ عَلَيْهِ أَهْلُ الْعِلْمِ وَالتَّفْرِقَةُ مَا اخْتَلَفُوْا فِيْهِ

আহলে ইলম যে বিষয়ের ওপর ঐক্যবদ্ধ হয়েছেন তা হলো জামউ এবং যে বিষয়ে তাঁরা মতভেদ করেছেন তা হলো তাফরিকাহ।

কিন্তু তাসাউফের মুহাক্কিকিন তথা গবেষকদের অধিকাংশের পরিভাষা ও ইঙ্গিতে তাফরিকাহ বলতে বান্দার নিজের ইচ্ছাধীন আমল ও প্রচেষ্টাকে বোঝানো হয় এবং জামউ বলতে মোয়াহেব তথা আল্লাহর পক্ষ থেকে দানকৃত মুজাহাদা ও মোশাহেদাকে বোঝানো হয়। অতএব, বান্দা নিজের সাধনা তথা মুজাহাদার মাধ্যমে সত্যের দরবারে যে পৌঁছায়, তা হলো তাফরিকাহ। আর আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে বান্দার ওপর যে বিশেষ দয়া, অনুগ্রহ ও হেদায়েত নাযিল হয়, তা হলো জামউ। এই অবস্থায় বান্দার সম্মান ও মর্যাদার রহস্য লুকিয়ে আছে এতেই যে, সে যেন নিজের অস্তিত্বের সমস্ত কাজ ও সৌন্দর্যের মাঝে হকের জন্য করা সাধনা তথা মুজাহাদার ক্ষমতায় নিজের কাজের বিপদ-আপদ থেকে নিরাপদ থাকে এবং নিজের কাজকে আল্লাহর অনুগ্রহে ধন্য পরম জানের মোশাহেদা তথা হেদায়েতের আঁচলে বিলীন হিসেবে দেখে।

অতএব, এমন বান্দা নিজের প্রতিটি পদক্ষেপে আল্লাহ তায়ালার সাথে কায়েম থেকে তাঁর নায়েব বা প্রতিনিধি হয়ে যায় এবং তাঁর গুণাবলির মাঝে বান্দা যেন তাঁরই উকিল বা মুখপাত্র হয়ে ওঠে। তখন তার সমস্ত কাজের সম্পর্ক আল্লাহর দিকেই হয়ে যায়, এমনকি সে নিজের উপার্জনকে নিজের দিকে নিসবত করা বা জড়ানো থেকে পুরোপুরি নিরাপদ হয়ে যায়। যেমনটি আল্লাহ তায়ালা নিজের হাবিব সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে হজরত জিবরাইল আলাইহিস সালামের মাধ্যমে পবিত্র হাদিসে কুদসিতে ফরমিয়েছেন।

لَا يَزَالُ عَبْدِيْ يَتَقَرَّبُ اِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتّٰى اُحِبَّهُ فَاِذَا اَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعًا وَّبَصَرًا وَّيَدًا وَّلِسَانًا فَبِيْ يَسْمَعُ وَبِيْ يُبْصِرُ وَبِيْ يَنْطِقُ وَبِيْ يَبْطِشُ

আমার বান্দা নফল ইবাদতের মাধ্যমে সর্বদা আমার নৈকট্য চাইতে থাকে, এমনকি শেষ পর্যন্ত আমি তাকে আমার মাহবুব তথা বন্ধু বানিয়ে নিই। যখন আমি কোনো বান্দাকে আমার মাহবুব বানিয়ে নিই, তখন আমি তার কান, চোখ, হাত ও জবান হয়ে যাই। সে আমার মাধ্যমেই শোনে, আমার মাধ্যমেই দেখে, আমার মাধ্যমেই কথা বলে এবং আমার মাধ্যমেই ধরে। বোখারি শরিফ[6]

মূল কথাটি এই যে, আমার বান্দা যখন সাধনা তথা মুজাহাদার মাধ্যমে আমার ঘনিষ্ঠ হয়ে মাহবুব বা প্রিয়পাত্রে পরিণত হয়ে যায়, তখন আমি তার অস্তিত্বকে তার নিজের থেকে ফানা তথা বিলুপ্ত করে দিই এবং তার কাজের নিসবত বা সম্পর্কটি তার নিজের দিক থেকে উঠিয়ে নিই। এর ফলে সে আমার মাধ্যমেই শোনে, যা কিছু শোনে এবং আমার মাধ্যমেই বলে যখন সে বলে, আমার মাধ্যমেই দেখে যখন সে দেখে এবং আমার মাধ্যমেই ধরে যখন সে ধরে।

অর্থাৎ, সে আমাদের জিকিরের মাঝে এমনভাবে ডুবে যায় যে, সে জিকিরের দ্বারা অভিভূত হয়ে পড়ে। তার এই জিকিরের মাঝে তার নিজের উপার্জনের ক্ষমতা হারিয়ে যায় এবং আমার জিকিরই তার জিকিরের সুলতান তথা শাসক হয়ে বসে। তখন তার এই জিকির থেকে আদমিয়ত তথা মানবীয় গুণের নিসবত আলাদা হয়ে যায়। অতএব, তার জিকির তখন আমারই জিকির হয়ে যায়, এমনকি জিকিরের এই প্রবল আধিক্যের হাল বা অবস্থায় সে এই গুণের সাথেই গুণান্বিত হয়। এই কারণেই হজরত বায়েজিদ বোস্তামি রহমতুল্লাহি আলাইহি হালের প্রবল অবস্থায় এই নারা তুলেছিলেন سُبْحَانِيْ مَا أَعْظَمَ شَانِيْ

আমারই পবিত্রতা, কতই না মহান আমার শান বা মর্যাদা।

তিনি যা কিছু বলেছিলেন তা আসলে হক তায়ালার বাণীতেই উচ্চারিত হয়েছিল এবং তিনি যা বলেছিলেন তা হক তথা সত্যই বলেছিলেন।

হুজুর আকরাম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন اَلْحَقُّ يَنْطِقُ عَلٰى لِسَانِ عُمَرَ – হক তায়ালা হজরত ওমরের জবান দিয়ে কথা বলেন।[7]

এর হাকিকত এই যে, আদমিয়ত তথা মানবীয় সত্তার ওপর যখন হক তায়ালার হালের প্রবলতা প্রকাশ পায়, তখন আল্লাহ তায়ালা তাকে তার নিজের অস্তিত্ব থেকে বের করে নেন। এমনকি তার সমস্ত কথা হক তায়ালারই ফরমান বা কথা হয়ে দাঁড়ায়, যদিও এই পরিবর্তনের পরেও হক তায়ালা কারও মাঝে হুলুল তথা প্রবেশ করেন না এবং কোনো সৃষ্টি বা কৃত্রিম জিনিসের মাঝে মিশ্রিত বা একত্রিত হন না, আর কোনোকিছুর সাথে মিলেও যান না। تَعَالَى اللهُ عَنْ ذٰلِكَ وَعَمَّا يَصِفُهُ الْمُلَاحِدَةُ عُلُوًّا كَبِيْرًا – নাস্তিক বা মুলহিদরা আল্লাহর ব্যাপারে যা কিছু বর্ণনা করে, আল্লাহ তায়ালা তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে এবং পবিত্র।

অবশ্য এটি জায়েজ যে, হক তায়ালার মহব্বত বান্দার দিলের ওপর প্রবল হয়ে যাবে এবং সেই প্রবলতার আধিক্যের কারণে তার বুদ্ধি ও স্বভাব তা সহ্য করতে অক্ষম হয়ে পড়বে। তখন তার কাজের কসব তথা নিজস্ব উপার্জনের ক্ষমতা বাতিল হয়ে যাবে। এই স্তরের হালের নামই জামউ। যেমনটি হুজুর আকরাম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম খোদায়ি মহব্বতে এমনভাবে ডুবে এবং অভিভূত হয়ে থাকতেন যে, তাঁর মাধ্যমে আল্লাহ তায়ালার যে কাজ প্রকাশ পেত, আল্লাহ তায়ালা ঐ কাজের নিসবত বা সম্পর্ককে নিজের দিকে সম্পৃক্ত করে বলেছেন যে, “ওটি আমার কাজ ছিল, আপনার কাজ ছিল না।” যদিও বাহ্যিকভাবে সেই কাজের প্রকাশ নবীজির মাধ্যমেই হয়েছিল। যেমনটি ইরশাদ হয়েছেوَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلٰكِنَّ اللّٰهَ رَمٰى – হে মাহবুব, আপনি যখন শত্রুদের ওপর ধূলি নিক্ষেপ করেছিলেন, তখন সেটি আপনি নিক্ষেপ করেননি; বরং আল্লাহ-ই নিক্ষেপ করেছিলেন।[8]

এই ধরনের কাজ যখন হজরত দাউদ আলাইহিস সালামের মাধ্যমে প্রকাশ পেয়েছিল, তখন হক তায়ালা সেই কাজের সম্পর্ক তাঁর দিকে করেছেন وَقَتَلَ دَاوٗدُ جَالُوْتَ – হজরত দাউদ জালুতকে হত্যা করল।[9]

এটি মূলত তাফরিকাহর অবস্থা ছিল। আল্লাহ তায়ালা উভয় নবীর কাজের মাঝে পার্থক্য ও বৈশিষ্ট্য বজায় রেখেছেন। একজনের কাজের নিসবত বা সম্পর্ক তাঁর নিজের দিকেই রেখেছেন এবং এই নিসবত হলো ঘটনার প্রকাশ ও আপদের ক্ষেত্র, আর অন্যজনের কাজের নিসবত নিজের দিকে করেছেন। যেহেতু আল্লাহ তায়ালা আদি ও চিরন্তন, তাই তাঁর দিকে করা কাজের নিসবত যাবতীয় আপদ ও নতুন ঘটনা থেকে পবিত্র। অতএব, যদি কোনো মানুষের মাধ্যমে এমন কোনো কাজ প্রকাশ পায়, যা মানুষের স্বভাবজাত কাজের শ্রেণিভুক্ত নয় এবং মানুষের আয়ত্তের ভেতরের বিষয় নয়, তবে তা নিশ্চিতভাবেই সেই কাজের ফায়েল তথা কর্তারূপে হক তায়ালারই কাজ এবং মোজেজা বা কারামতের সবকিছুই এর সাথে শামিল থাকে।

সুতরাং, সমস্ত সাধারণ কাজ হলো তাফরিকাহ এবং সমস্ত অলৌকিক বা স্বভাব-বিরুদ্ধ কাজ হলো জামউ। কারণ, এক রাতের মাঝে قاب قوسين তথা কাবা কাউসাইনের দূরত্বে পৌঁছানো কোনো সাধারণ কাজ নয় এবং এটি আল্লাহর কাজ ছাড়া কোনোভাবেই সম্ভব নয়। ঠিক একইভাবে পরম সত্য ও সঠিক কথা বলাও কোনো সাধারণ মানুষের কাজ নয়। এটিও আল্লাহর কাজ ছাড়া অসম্ভব। আগুন থেকে রক্ষা পাওয়া ও না জ্বলা কোনো সাধারণ বিষয় নয়, এটিও আল্লাহর কাজ ছাড়া অলীক। আর গায়ের বা অদৃশ্যের সঠিক খবর দেওয়াও কোনো সাধারণ বিষয় নয়, এটিও তাঁর কাজ ছাড়া অবাস্তব।

সারকথা এই যে, আল্লাহ তায়ালা নবী ও অলিদের এই সমস্ত মোজেজা ও কারামত দান করে তাঁদের কাজের নিসবত বা সম্পর্ক নিজের দিকে করেছেন এবং তাঁদের কাজকে নিজেরই কাজ হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন। আর যখন এই সমস্ত মাহবুব বান্দার কাজ আল্লাহর কাজ হিসেবে সাব্যস্ত হলো, তখন তাঁদের বায়াত আল্লাহর বায়াত এবং তাঁদের আনুগত্য আল্লাহর আনুগত্য হিসেবে গণ্য হলো। যেমনটি হক তায়ালার ইরশাদ রয়েছে إِنَّ الَّذِيْنَ يُبَايِعُوْنَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُوْنَ اللّٰهَ – নিশ্চয় যারা আপনার কাছে বায়াত গ্রহণ করে, তারা মূলত আল্লাহর কাছেই বায়াত গ্রহণ করে।[10]

আরও বলেছেন مَنْ يُّطِعِ الرَّسُوْلَ فَقَدْ أَطَاعَ اللّٰهَ – যে রসুলের আনুগত্য করল, সে মূলত আল্লাহরই আনুগত্য করল।[11]

সারকথা এই যে, আল্লাহর অলি ও মাহবুব বান্দারা ঐশ্বরিক রহস্যের দিক থেকে তো একত্র ও অভিন্ন, কিন্তু পার্থিব লেনদেন ও আচার-আচরণের দিক থেকে আলাদা ও পৃথক। এমনকি একত্র হওয়ার দিক থেকে তাঁদের মাঝে বন্ধুত্ব ও মহব্বতের রহস্য মজবুত থাকে এবং আলাদা হওয়ার দিক থেকে বান্দাগিরির হক আদায়ের প্রকাশ সঠিক ও যথার্থ রূপ পায়। একজন বুজুর্গ জামউ বা একত্র অবস্থার হাল বয়ান করে বলেছেন—

قَدْ تَحَقَّقْتَ بِسِرِّيْ فَنَاجَاكَ لِسَانِيْ

فَاجْتَمَعْنَا لِمَعَانٍ وَافْتَرَقْنَا لِمَعَانِيْ

فَلَيْسَ عَيْنُكَ التَّعْظِيْمُ لَحْظَةً عَنْ عِيَانِيْ

وَلَقَدْ صَيَّرَكَ الْوَاجِدُ مِنَ الْأَجْسَادِ أَمَانِيْ

আমার বাতেন বা অন্তর যখন সত্যে উপনীত হলো, তখন আমার জবান আপনার সাথে গোপনে কথা বলতে শুরু করল। সুতরাং আমরা কিছু অর্থের দিক থেকে একত্র তথা জামউ এবং কিছু অর্থের দিক থেকে পৃথক তথা তাফরিকাহ। তাই এক মুহূর্তের জন্যও আপনার মহাসম্মান আমার চোখের আড়াল হয় না। আর এই অস্তিত্ব দানকারী সত্তা আপনাকে এই নশ্বর দেহগুলোর ভেতর আমার পরম আকাঙ্ক্ষা বানিয়ে দিয়েছেন।

এই কবিতায় অন্তরের গোপন রহস্য একত্র হওয়াকে ‘জামউ’ এবং জবানের মোনাজাত বা কথোপকথনকে ‘তাফরিকাহ’ বলা হয়েছে। এরপরে জামউ ও তাফরিকাহর অস্তিত্ব মানুষের নিজের ভেতর থাকার নিদর্শন জানানো হয়েছে এবং এই নিয়মকে নিজের অবস্থার ওপর প্রয়োগ করা হয়েছে। এটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম ও চমৎকার একটি বিষয়। আর সমস্ত তওফিক তো আল্লাহর পক্ষ থেকেই আসে।

জামউ ও তাফরিকাহর অর্থে শায়খদের ইখতিলাফ

এখন এখানে আরেকটি মতভেদের আলোচনা বাকি রয়েছে, যা আমাদের শায়খদের ওই দলের মাঝে বিদ্যমান, যারা বলেন যে, জামউ এর প্রকাশ মূলত তাফরিকাহর অস্বীকৃতি বা নফি করে। কারণ এই দুটি বিষয় একে অপরের বিপরীত। যখন হেদায়েতের প্রবলতা ও আধিপত্য প্রকাশ পায়, তখন বান্দার নিজের উপার্জন এবং সাধনার ক্ষমতা চলে যায়। এটি নিষ্ক্রিয়তা মাত্র। এর জবাবে আমরা বলব যে, এই কথাটি খোদ আপনাদের আকিদা তথা বিশ্বাসের পরিপন্থি। কারণ যতক্ষণ পর্যন্ত বান্দার মকাসিব তথা উপার্জনের ক্ষমতা এবং সাধনার শক্তি বিদ্যমান থাকে, ততক্ষণ পর্যন্ত তা বান্দার থেকে কখনই বিলুপ্ত হয় না। ঠিক যেমন সূর্য থেকে তার আলো এবং বস্তু থেকে তার গুণ পৃথক করা যায় না, তেমন জামউ ও তাফরিকাহ একে অপরের থেকে আলাদা নয়। একইভাবে হেদায়েত থেকে মুজাহাদা, শরিয়ত থেকে তরিকত এবং হাকিকত ও তলব তথা অনুসন্ধান থেকে আধ্যাত্মিক ভাবাবেশ কখনোই আলাদা হয় না। অবশ্য এই মুজাহাদা কখনও আগে আসে, কখনও পরে আসে। যেখানে মুজাহাদা আগে আসে, সেখানে কষ্ট ও শ্রম বেশি হয়। কারণ সেটি গায়েব তথা অনুপস্থিতির হাল। আর যেখানে মুজাহাদা পরে আসে, সেখানে কোনো দুঃখ ও কষ্ট থাকে না। কারণ, সেটি হুজুর তথা উপস্থিতির হাল। অতএব, যারা আমল বা কাজকে স্বভাব ও ধর্মের পরিপন্থি বলে উড়িয়ে দেয় এবং খোদ আমল বা কাজকেই অস্বীকার করে, তারা অনেক বড়ো ভুলের মাঝে রয়েছে। অবশ্য এটি জায়েজ যে, বান্দা এমন এক স্তরে পৌঁছে যাবে, যেখানে নিজের ভালো কাজগুলোকেও তার কাছে ত্রুটিযুক্ত মনে হবে এবং নিজের প্রশংসনীয় গুণাবলিকেও সে খুঁত হিসেবে দেখবে। তখন স্বাভাবিকভাবেই সে নিজের নিন্দনীয় ও মন্দ গুণগুলোকে আরও বড়ো খুঁত ও ত্রুটি হিসেবে দেখতে পাবে।

আমি এই অর্থগুলো এই কারণেই বিস্তারিত বয়ান করেছি, কারণ আমি এক জাহেল দলকে এই ভুলের মাঝে লিপ্ত পেয়েছি। যেহেতু তারা এক উদাসীন অবস্থার মাঝে রয়েছে, তাই তারা বলে থাকে যে, আল্লাহকে পাওয়ার পর আর কোনো রিয়াজত তথা সাধনার প্রয়োজন থাকে না এবং আমাদের এই ভাঙা-চোরা ইবাদত ও ত্রুটিপূর্ণ সাধনা যেহেতু অপূর্ণাঙ্গ, তাই এগুলো করার চেয়ে না করাই ভালো। আমি তাদের বলি যে, আমাদের সমস্ত কাজই তো সর্বসম্মতভাবে কাজ এবং আমাদের প্রতিটি কাজই ত্রুটিপূর্ণ, আপদের ক্ষেত্র এবং সমস্ত মন্দ ও ফিতনার মূল উৎস। এই সমস্ত আপদ থাকা সত্ত্বেও কাজ করাকে কি কাজ না করার চেয়ে উত্তম বলা যাবে না? যখন কাজ করা এবং কাজ না করা উভয়টিই ত্রুটিপূর্ণ ও আপদের ক্ষেত্র, তখন আপনি কাজ না করাকে কাজ করার চেয়ে উত্তম ভাবছেন কোন যুক্তিতে? এটি তো আপনার স্পষ্ট এক কমবখতি তথা দুর্ভাগ্য এবং প্রকাশ্য ত্রুটি। অতএব, মুমিন ও কাফেরের মাঝে এটিই সবচেয়ে বড়ো ও স্পষ্ট পার্থক্য; কারণ মুমিন ও কাফের উভয়েই এই বিষয়ে একমত যে, বান্দার কাজ হলো ত্রুটিপূর্ণ ও আপদের ক্ষেত্র। কিন্তু মোমিন ব্যক্তি আল্লাহর হুকুমে কাজ করাকে কাজ না করার চেয়ে উত্তম মনে করে এবং কাফের ব্যক্তি আল্লাহর হুকুম অমান্য করে কাজ বন্ধ রাখাকেই বেশি ভালো মনে করে। সুতরাং, প্রমাণিত যে, আপদ দেখার মাঝে তাফরিকাহর কোনো ক্ষতি হয় না এবং তাফরিকাহর বিধানও বাতিল হয়ে যায় না। আর জামউ এর পর্দা বা হিজাবের মাঝে তাফরিকাহকে জামউ মনে করা ভুল। হজরত মুজায়্যিন কবির এই অর্থে বলেন যে—

اَلْجَمْعُ الْخُصُوْصِيَّةُ وَالتَّفْرِقَةُ الْعُبُوْدِيَّةُ فَمَنْ وَصَلَ اَحَدَهُمَا بِالْآخَرِ غَيْرَ مَفْصُوْلٍ عَنْهُ

জামউ হলো আল্লাহর খাস কৃপা তথা খুসুসিয়াত এবং তাফরিকাহ হলো বান্দার বন্দেগি। অতএব, যে ব্যক্তি এই দুটির একটিকে অপরটির সাথে এমনভাবে মেলাল যে, তা থেকে পৃথক হলো না, সে মূলত মুমিন। এই দুটি বিষয় বান্দার থেকে কখনই আলাদা হয় না।

এর কারণ হলো খাস কৃপা বা খুসুসিয়াত হলো বন্দেগির সুরক্ষার আলামত। কোনো বিষয়ে দাবিদার ব্যক্তি যখন নিজের দাবির সাথে বন্দেগির এই সুরক্ষাকে বজায় না রাখে, তখন সে তার দাবিতে মিথ্যাবাদী প্রমাণিত হবে। অবশ্য এটি জায়েজ যে, আল্লাহর হুকুম পালন এবং সাধনা তথা মুজাহাদার হক আদায় করার ক্ষেত্রে বান্দার ওপর যে কষ্ট ও শ্রম চেপে বসে, তার বোঝা যেন বান্দার ওপর ভারী না হয়। কিন্তু এটি কোনোভাবেই জায়েজ নয় যে, খোদ জামউ এর হাল বা অবস্থার মাঝে কোনো স্পষ্ট ও অকাট্য ওজর ছাড়া শরিয়তের কোনো হুকুম বা শরিয়তসম্মত সাধনা তথা মুজাহাদা বান্দার থেকে পুরোপুরি উঠে যাবে। আমি এই মাসয়ালাটি আরও কিছুটা স্পষ্ট করে বয়ান করছি।

এটি স্পষ্ট থাকা দরকার যে, জামউ এর দুটি প্রকার রয়েছে। একটি হলো ‘জামউ-এ সালামত’ তথা সুরক্ষিত একত্র অবস্থা এবং দ্বিতীয়টি হলো ‘জামউ-এ তকসির’ তথা ভগ্ন বা বিপর্যস্ত অবস্থা। জামউ-এ সালামত এই যে, হক তায়ালা হালের প্রবলতা, শক্তি, প্রবল আধ্যাত্মিক আবেগ ও শওক তথা আকাঙ্ক্ষা প্রকাশের মাধ্যমে বান্দাকে নিজের সুরক্ষায় রেখে দেন এবং আপন হুকুম বাহ্যিকভাবে বান্দার ওপর জারি রেখে তাকে তা পালনের তওফিক দেন। এর মাধ্যমে আল্লাহ তায়ালা তার এই সমস্ত সাধনা তথা মুজাহাদাকে মকবুল ও সুন্দর বানিয়ে দেন। যেমন, হজরত সহল বিন আব্দুল্লাহ তস্তরি, আবু হাফস হাদ্দাদ, আবু আব্বাস সায়ারি মারওয়ারি, যিনি এই মাজহাবের প্রতিষ্ঠাতা, বায়েজিদ বোস্তামি, আবু বকর শিবলি, আবুল হাসান মুস্তামলি এবং মাশায়েখদের একটি দল এই পথের পথিক ছিলেন। তাঁরা সর্বদা হালের দ্বারা অভিভূত থাকতেন, তবুও যখন নামাজের সময় আসত, তখন তাঁরা নিজেদের স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে আসতেন এবং নামাজ আদায় করার পর আবার আগের সেই অভিভূত অবস্থায় চলে যেতেন। এর কারণ হলো, যতক্ষণ আপনি তাফরিকাহ’র হালের মাঝে থাকবেন, ততক্ষণ আপনি সম্পূর্ণ সুস্থ বা কায়েম থাকবেন এবং আল্লাহর হুকুম পুরোপুরি পালন করা আপনার জন্য লাজিম তথা অবশ্যকরণীয় হবে। আর যখন হক তায়ালা আপনাকে নিজের কাছে টেনে নিয়ে অভিভূত বানিয়ে দেবেন, তখন আশা করা যায় যে, হক তায়ালা নিজের খাস কৃপায় আপনাকে দুটি বিষয়ে সুরক্ষায় রাখবেন। প্রথমটি হলো বন্দেগির আলামত বা লক্ষণ যেন আপনার থেকে উঠে না যায়। দ্বিতীয়টি হলো তিনি আপনাকে নিজের ওয়াদার হুকুমে কায়েম রাখবেন, কারণ তাঁর নিজেরই ইরশাদ রয়েছে যে, আমি কখনই শরিয়তে মুহাম্মাদিকে বাতিল করব না।

আর জামউ-এ তকসির এই যে, বান্দা আল্লাহর হুকুমের মাঝে দেওয়ানা এবং সংজ্ঞাহীন হয়ে পড়ে এবং তার ওপর আল্লাহর হুকুম পাগলের মতো জারি হয়। এই ধরনের ব্যক্তি আমল বা শরয়ি বিধানের ক্ষেত্রে ক্ষমাপ্রাপ্ত তথা মাযুর হিসেবে গণ্য হয়। তবে পূর্বের প্রথম ব্যক্তিটি হলেন প্রশংসিত তথা মশকুর এবং যে ব্যক্তি এই দ্বিতীয় হালের মাঝে থাকে, তারও প্রশংসা করা হয়।

হাল বা অবস্থার দিক থেকে প্রথম ব্যক্তির তুলনায় দ্বিতীয় ব্যক্তিকে বেশি শক্তিশালী মনে করা হয়, কারণ এই দ্বিতীয় হালের ব্যক্তিটি সম্পূর্ণ মাযুর তথা ক্ষমাপ্রাপ্ত।

এটি মনে রাখা উচিত যে, জামউ এর জন্য সুনির্দিষ্ট কোনো মাকাম নেই এবং এটি কোনো নির্দিষ্ট হাল নয়। কারণ, জামউ হলো নিজের মাকসুদ তথা কাঙ্ক্ষিত বিষয়ের দিকে হিম্মত বা সংকল্পকে একত্র করা। সুতরাং, কোনো কোনো দলের কাছে এই অর্থের দিক থেকে কাশফ বা উন্মোচনের সমস্ত মাকামই হলো জামউ এবং অন্য দলের কাছে কাশফ এর সমস্ত হাল বা অবস্থার মাঝেই দুই পক্ষের বিপরীতমুখী অবস্থা ও খায়েশ বিলুপ্ত হওয়ার মাধ্যমে জামউ এর আসল উদ্দেশ্য হাসিল হয়ে থাকে। আরবি উক্তি অনুযায়ী তাফরিকাহ হলো আলাদা হওয়া এবং জামউ হলো মিলে যাওয়া। আর সমস্ত বাণীর মাঝে এই কথাটিই সবচেয়ে সঠিক ও যথার্থ। যেমন, হজরত ইয়াকুব আলাইহিস সালামের হিম্মত বা সংকল্প হজরত ইউসুফ আলাইহিস সালামের সাথে জামউ তথা যুক্ত ছিল। কারণ তাঁর কাছে হজরত ইউসুফ আলাইহিস সালাম ছাড়া অন্য কিছু নজরে আসত না। ঠিক একইভাবে মজনুর হিম্মত লায়লার সাথে জামউ তথা যুক্ত ছিল, কারণ লায়লার মহব্বতের কারণে সে সারা জাহানের সবকিছুর মাঝে কেবল লায়লাকেই দেখতে পেত। এই ধরনের অসংখ্য উদাহরণ রয়েছে।

হজরত বায়েজিদ বোস্তামি রহমতুল্লাহি আলাইহি একদিন নিজের হুজরায় অবস্থান করছিলেন। এমন সময় কেউ একজন এসে দরজায় টোকা দিল এবং জিজ্ঞেস করল, বায়েজিদ কি হুজরার ভেতরে আছেন? তিনি উত্তর দিলেন, হুজরার ভেতর আল্লাহ ছাড়া আর দ্বিতীয় কেউ নেই।

এক বুজুর্গ বর্ণনা করেন যে, এক দরবেশ মক্কা মোকাররমায় এলেন এবং তিনি একটানা এক বছর পর্যন্ত কাবা শরিফের সামনে এমনভাবে বসে রইলেন যে, এই সময়ের মাঝে তিনি কিছু খেলেন না, পান করলেন না, ঘুমাতে গেলেন না এবং নিজের কোনো হাজত পূরণের জন্যও কোথাও গেলেন না। তাঁর সমস্ত হিম্মত বা সংকল্প কাবা শরিফের মোশাহেদা তথা দর্শনের মাঝেই বুঁদ হয়ে রইল এবং তিনি নিজেকে কাবা শরিফের সাথে এমনভাবে সম্পৃক্ত করে নিয়েছিলেন যে, কাবার এই দিদার বা দর্শনই তাঁর জিসিম তথা শরীরের খাদ্য এবং তাঁর রুহ তথা আত্মার শক্তি হয়ে দাঁড়িয়েছিল।

এই সমস্ত হাকিকত তথা আসল রহস্যের মূল কথা এই যে, আল্লাহ তায়ালা নিজের মহব্বতের পরম নির্যাস; যা সমস্ত জওহর বা শ্রেষ্ঠ অংশ, তা ভাগ ভাগ করে তার এক একটি অংশ নিজের এক একজন মাহবুব বান্দার জন্য তাদের তকদির ও বেলায়তের যোগ্যতা অনুযায়ী খাস বা নির্দিষ্ট করে দিয়েছেন। ওই সময়ে মানুষের মানবিক জোশ, স্বভাবজাত পোশাক, মেজাজের পর্দা এবং রুহানি দূরত্বের সমস্ত হিজাব বা অন্তরায় পুরোপুরি উঠে যায়। এমনকি মহব্বতের যে অংশটি তাকে দান করা হয়েছে, সে সেটিকে নিজের সিফাত বা গুণ হিসেবে ঢাল বানিয়ে নেয়। তখন সে আপাদমস্তক মহব্বতের এক জীবন্ত মূর্তপ্রতীক হয়ে যায় এবং তার সমস্ত নড়াচড়া ও মোশাহেদা বা দর্শন তখন আল্লাহর সাথেই জুড়ে যায়। এই কারণে আরবাব তথা তত্ত্বজ্ঞানী এবং اصحاب তথা জ্ঞানবান ব্যক্তিরা এই অবস্থাকে জামউ নামে অভিহিত করেন। এই অর্থে হরজত হুসাইন বিন মনসুর হাল্লাজ ফরমান যে—

لَبَّيْكَ لَبَّيْكَ يَا سِيْدِيْ وَمَوْلَائِيْ

لَبَّيْكَ لَبَّيْكَ يَا مَقْصَدِيْ وَمَعْنَائِيْ

يَا عَيْنَ عَيْنِ وُجُوْدِيْ يَا مُنْتَهَى هِمَمِيْ

يَا مَنْطِقِيْ وَإِشَارَاتِيْ وَإِيْمَائِيْ

يَا كُلَّ كُلِّيْ وَيَا سَمْعِيْ وَيَا بَصَرِيْ

وَيَا جُمْلَتِيْ وَتَبَاعُضِيْ وَأَجْزَائِيْ

হাজির আছি, হাজির আছি ওহে আমার সরদার ও আমার মওলা। হাজির আছি, হাজির আছি ওহে আমার মকসুদ ও আমার অন্তরের অর্থ। ওহে সেই সত্তা, যিনি আমার অস্তিত্বের মূল হাকিকত। ওহে আমার সমস্ত হিম্মত বা সংকল্পের শেষ আশ্রয়। ওহে আমাকে জবান বা বাকশক্তি দানকারী। ওহে আমার কালাম, আমার ইশারা ও আমার ইঙ্গিত। ওহে আমার সমস্ত অস্তিত্বের সর্বস্ব। ওহে আমার কান এবং আমার চোখ। ওহে আমার পুরো শরীর এবং আমার প্রতিটি অঙ্গ ও অংশ সবই তো আপনার সাথে জুড়ে আছে।

সুতরাং যে ব্যক্তি নিজের গুণাবলিকে ধার করা বা মুস্তায়ার হিসেবে দেখে, সে নিজের হাকিকত বা অস্তিত্বের বেলায় লজ্জিত ও অনুতপ্ত থাকে। আর উভয় জাহানে আল্লাহর দিক থেকে তার মনোযোগ সরে যাওয়াটাই কুফর তথা অকৃতজ্ঞতা এবং সমস্ত মওজুদাত বা সৃষ্টির মাঝে তার এই হিম্মত বা সংকল্প লাঞ্ছনা ও অপদস্থতার কারণ হয়ে দাঁড়ায়।

তত্ত্বজ্ঞানীদের একাংশ নিজেদের বক্তব্যকে সাধারণের জন্য মুশকিল এবং জ্ঞানীদের বুদ্ধি হতভম্ব করার জন্য ‘জাওয়ামিউল জামউ’ তথা জামউ এর বহুবচন শব্দ ব্যবহার করেন। যদি এই শব্দটি কেবল কথার অলংকার বা ইবারত হিসেবে বলা হয় তবে তা সুন্দর, কিন্তু অর্থের দিক থেকে বিচার করলে এটিই উত্তম যে, জামউ এর কোনো বহুবচন হতে পারে না। কারণ প্রথমত তাফরিকাহকে যদি জামউ এর ওপর প্রয়োগ করা যায় এবং যেখানে জামউ খোদ নিজেই জামউ, সেখানে তা কীভাবে তাফরিকাহ হবে? আর জামউ-কে কীভাবে নিজের হাল বা অবস্থা থেকে নিচে নামানো যাবে? এই কারণে এই ধরনের ইবারত তথা জাওয়ামিউল জামউ শব্দটি অপবাদ বা ত্রুটির জায়গা হয়ে দাঁড়ায়। কারণ, যা কিছু জামউ হয়ে যায়, তা উপর-নিচ এবং সব ধরনের সম্পর্ক থেকে নিজের বাইরে যেতে পারে না।

আপনি কি দেখেননি যে, রসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম শবে মেরাজে যখন সারা জাহান দেখছিলেন, তখন তিনি কোনোকিছুর দিকেই ভ্রূক্ষেপ করেননি? কারণ তিনি আল্লাহর সাথে জামউ তথা একাত্ম ছিলেন এবং একাত্ম বা সমবেত অবস্থার মোশাহেদা বা দর্শন থেকে তাফরিকাহ তথা কোনো পৃথক অবস্থা তাঁকে আলাদা করতে পারেনি। এই কারণেই আল্লাহ তায়ালা বলেছেন مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغٰى – মাহবুবের চোখ না এদিক-ওদিক ফিরেছে, আর না তা সীমালঙ্ঘন করেছে।[12]

আমি এই অর্থের ওপর ‘কিতাবুল বয়ান লি আহলিল ইয়ান’-এর শুরুতে লিখেছি এবং ‘বাহরুল কুলুব’ কিতাবে জামউ এর বর্ণনায় কয়েকটি স্পষ্ট অধ্যায় বা ফাসল যুক্ত করে দিয়েছি। এই স্থানে হাকিকত প্রকাশের জন্য এতটুকুই যথেষ্ট।[13]

ইমাম শিহাব উদ্দিন সোহরাওয়ার্দি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

জামউ এবং তাফরিকাহ’র মূল ভিত্তি হলো আল্লাহ তায়ালার বাণী شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ – আল্লাহ সাক্ষ্য দিয়েছেন যে, নিশ্চয়ই তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং ফেরেশতাগণ ও জ্ঞানবানগণ।[14]

এটি হলো জামউ। তারপর তিনি পৃথকীকরণ করে বলেছেন وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ – এবং ফেরেশতাগণ ও জ্ঞানবানগণ।

আবার তিনি বলেছেন قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا – তোমরা বলো, আমরা আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছি।[15]

এটি হলো জামউ। তারপর তিনি পৃথকীকরণ করে বলেছেন وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا – এবং যা আমাদের প্রতি নাজিল করা হয়েছে।

জামউ হলো মূল এবং তাফরিকাহ হলো শাখা। সুতরাং তাফরিকাহ বিহীন প্রতিটি জামউ হলো জিন্দিকাহ তথা ধর্মহীনতা এবং জামউ বিহীন প্রতিটি তাফরিকাহ হলো নিষ্ক্রিয়তা।

শায়খ জুনায়েদ বলেছেন, ওজুদ তথা আধ্যাত্মিক অস্তিত্বের মাধ্যমে নৈকট্য লাভ করাই হলো জামউ এবং বাশারিয়াত তথা মানবীয় স্বভাবের মধ্যে বিলীন থাকাই হলো তাফরিকাহ।

এবং বলা হয়েছে, মারেফাত তথা গভীর ঐশ্বরিক জ্ঞানের ক্ষেত্রে তাদের একত্রিত হওয়াই হলো জামউ এবং আহওয়াল তথা আধ্যাত্মিক অবস্থার ক্ষেত্রে তাদের ভিন্নতাই হলো তাফরিকাহ।

আর জামউ হলো এমন এক সংযোগ যেখানে এর অধিকারী সত্তা কেবল হক তথা আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছু প্রত্যক্ষ করে না। সুতরাং যখনই সে আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে প্রত্যক্ষ করে, তখন আর জামউ থাকে না। আর তাফরিকাহ হলো ভিন্নতা প্রত্যক্ষকারীর জন্য এক প্রকারের প্রত্যক্ষতা।

এই বিষয়ে তাদের অনেক উক্তি রয়েছে।

মূল উদ্দেশ্য হলো, তারা জামউ শব্দটির দ্বারা তাওহিদের একনিষ্ঠতার দিকে ইশারা করেছেন এবং তাফরিকাহ শব্দটির দ্বারা মানুষের আমল ও উপার্জনের দিকে ইশারা করেছেন। সুতরাং এই নিয়ম অনুযায়ী তাফরিকাহ ছাড়া কোনো জামউ হতে পারে না।

সুফিরা বলে থাকেন, অমুক ব্যক্তি আইনুল জামউ অবস্থায় রয়েছেন। এর দ্বারা তারা বুঝিয়ে থাকেন, বান্দার অন্তরের ওপর হকের তথা আল্লাহর সার্বক্ষণিক পর্যবেক্ষণের প্রবলতা প্রতিষ্ঠা পাওয়া। অন্তরের বাতি হিসেবে তার ওপর হকের পর্যবেক্ষণ ও আধ্যাত্মিক কর্তৃত্বের উপস্থিতি বজায় থাকা।

অতঃপর যখন বান্দা তার আমলের দিকে ফিরে আসে, তখন সে পুনরায় তাফরিকাহ’র দিকে ফিরে যায়। সুতরাং জামউ’র বিশুদ্ধতা তাফরিকাহর মাধ্যমে এবং তাফরিকাহর বিশুদ্ধতা জামউ’র মাধ্যমে অর্জিত হয়। সারকথা হলো, জামউ হলো আল্লাহকে জানার জ্ঞান এবং তাফরিকাহ হলো আল্লাহর আদেশের ওপর আমল করা। এই দুইয়ের সমন্বয় অপরিহার্য।

শায়খ মুজায়িন বলেছেন, জামউ হলো ফানা তথা স্বীয় অস্তিত্বের বিলীন অবস্থা এবং তাফরিকাহ হলো সৃষ্টির সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে দাসত্বের অবস্থান বজায় রাখা। খারকুশি এটি তার তাহজিবুল আসরার কিতাবের ৩৩৯ পৃষ্ঠায় উল্লেখ করেছেন।

একদল মানুষ ভুল করে দাবি করেছে যে, তারা আইনুল জামউ তথা জামউ’র গভীর স্তরে পৌঁছে গেছে। তারা শরিয়তের নির্ধারিত আমল ও উপার্জনকে বর্জন করেছে, যা একটি ধর্মহীনতা বা জিন্দিকাহ। প্রকৃত সত্য হলো, জামউ বা আধ্যাত্মিক সংযোগ হলো রুহ তথা আত্মার হুকুম বা বিধান এবং তাফরিকাহ হলো শারীরিক কাঠামোর হুকুম বা বিধান। যতদিন পর্যন্ত এই মানবিক কাঠামো অবশিষ্ট আছে, ততদিন জামউ এবং তাফরিকাহ’র সমন্বয় অপরিহার্য।

শায়খ ওয়াসিতি বলেছেন—

إِذَا نَظَرْتَ إِلَى نَفْسِكَ فَرَّقْتَ، وَإِذَا نَظَرْتَ إِلَى رَبِّكَ جَمَعْتَ، وَإِذَا كُنْتَ قَائِمًا بِغَيْرِكَ فَأَنْتَ بِلَا جَمْعٍ وَلَا تَفْرِقَةٍ

যখন তুমি তোমার নিজের দিকে তাকালে তখন তাফরিকাহ দেখলে, আর যখন রবের দিকে তাকালে তখন জামউ দেখলে। আর তুমি যদি অন্য কিছু ছাড়া কেবল বিদ্যমান থাকো, তবে তুমি জামউ বা তাফরিকাহ’র কোনোটিতেই নেই।

এবং বলা হয়েছে—

جَمَعَهُمْ بِذَاتِهِ، وَفَرَّقَهُمْ فِي صِفَاتِهِ

তাদের জামউ হলো সত্তাগত এবং তাফরিকাহ হলো গুণগত।

তাদের জামউ ও তাফরিকাহর উদ্দেশ্য হলো, যখন বান্দা নিজের জন্য কোনোকিছু অর্জন করে এবং নিজের কর্মের দিকে তাকায়, তখন সে তাফরিকাহর স্তরে থাকে। আর যখন সে সকল বস্তুকে হক তথা আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রত্যক্ষ করে, তখন সে জামউ’র স্তরে থাকে।

জামউ ও তাফরিকাহ সংক্রান্ত ইশারাগুলো হলো, মহাবিশ্ব বা সৃষ্টিজগত পৃথকীকরণ নির্দেশ করে এবং স্রষ্টার একত্রীকরণ নির্দেশ করেন। অতঃপর যে স্রষ্টাকে নির্দিষ্ট করেছে সে জামউ পেয়েছে, আর যে সৃষ্টির দিকে তাকিয়েছে সে তাফরিকাহ পেয়েছে। সুতরাং তাফরিকাহ হলো দাসত্ব এবং জামউ হলো তাওহিদ।

সুতরাং যখন সে তার আনুগত্যের কাজগুলোকে নিজের উপার্জন হিসেবে সাব্যস্ত করে, তখন সে তাফরিকাহ’র স্তরে থাকে। আর যখন সে এগুলোকে আল্লাহর পক্ষ থেকে সাব্যস্ত করে, তখন সে জামউয়ের স্তরে থাকে। আর যখন সে ফানা তথা স্বীয় অস্তিত্বের বিলীন অবস্থায় পৌঁছায়, তখন সেটিই হলো জামউ’র চূড়ান্ত স্তর।

বলা যেতে পারে, কর্ম বা আমল প্রত্যক্ষ করা হলো তাফরিকাহ, গুণাবলি প্রত্যক্ষ করা হলো জামউ এবং সত্তা প্রত্যক্ষ করা হলো জামউ’রও চূড়ান্ত স্তর।

কারো কাছে হজরত মুসা আলাইহিস সালামের কথা বলার সময়ের অবস্থা সম্পর্কে জানতে চাওয়া হলে তিনি বলেন, তিনি ফানা তথা অস্তিত্বের বিলীন অবস্থায় ছিলেন। তাই মুসা নিকট মুসা বলে কিছু ছিল না, তিনি ছিলেন মুসা থেকে মুক্ত। তারপর আল্লাহ তার সাথে কথা বললেন, সুতরাং কথা বলা এবং শোনার ক্ষমতা কেবল আল্লাহরই ছিল। আর মুসা কীভাবে সেই কথা বলার শক্তি ধারণ করলেন এবং সেই উত্তর দিলেন, যদি না আল্লাহ তাকে শোনার ক্ষমতা দিতেন!

এর অর্থ হলো, আল্লাহ তায়ালা তাকে সেই শক্তি দান করেছিলেন, সেই শক্তির কারণেই তিনি শুনতে পেয়েছিলেন এবং সেই শক্তির কারণেই তিনি শ্রবণ করতে সক্ষম হয়েছিলেন। কবি উদাহরণস্বরূপ আবৃত্তি করেছেন—

وَبَدَا لَهُ مِنْ بَعْدِ مَا أَنْدَمَلَ الْهَوَى … بَرْقٌ تَأَلَّقَ مُوهِنًا لَمَعَانُهُ

যাবতীয় ভালোবাসা পূর্ণ হওয়ার পর তার সামনে এক বিদ্যুৎ উদ্ভাসিত হলো, যা ঝলমল করে উঠছে এবং তার দ্যুতি নিস্তেজ হয়ে পড়ছে।

يَبْدُو كَحَاشِيَةِ الرِّدَاءِ وَدُونَهُ … صَعْبُ الذُّرَى مُتَمَنِّعٌ أَرْكَانُهُ

তা চাদরের কিনারার মতো দেখা যাচ্ছে, কিন্তু তার পেছনে রয়েছে দুর্গম পাহাড়ের চূড়া যার ভিত্তি অবিচল।

فَبَدَا لِيَنْظُرَ كَيْفَ لَاحَ فَلَمْ يُطِقْ … نَظَرًا إِلَيْهِ وَرَدَّهُ أَشْجَانُهُ

সে দেখবার জন্য উদ্ভাসিত হলো, কিন্তু তার রবের দিকে তাকানোর সাধ্য তার ছিল না, তার শোক তাকে ফিরিয়ে দিল।

فَالنَّارُ مَا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ ضُلُوعُهُ … وَالْمَاءُ مَا سَمَحَتْ بِهِ أَجْفَانُهُ

তার বুকের ভেতর যা রয়েছে তা আগুন, আর তার চোখের পাতা যা ঝরাচ্ছে তা পানি।[16]

ইবনে আরাবি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

ইবনে আরাবি (রহ.) জামউ ও তফরিকার বিশদ বিশ্লেষণ করেছেন। তার ভাষ্য অনুযায়ী জামউ অর্থ একত্ব, অর্থাৎ সমস্ত অস্তিত্বের মূলে কেবল আল্লাহ তায়ালার সত্তাকে দেখা। আর তফরিকা অর্থ পৃথকীকরণ, অর্থাৎ সৃষ্টিজগতের বহুত্ব ও বৈচিত্র্যকে স্বীকার করা। তাঁর মতে এই দুটি বিষয় পরস্পরবিরোধী নয়; বরং পরিপূরক। সমস্ত বহুত্ব মূলত আল্লাহরই অস্তিত্বের প্রকাশ। বান্দার প্রকৃত সাধনা হলো বহুত্বের মাঝেও একত্বকে অনুভব করা এবং নিজের অহংকার বিসর্জন দিয়ে আল্লাহমুখী হওয়া।

তফরিকা এবং এর রহস্য

إذا سمعت بحق أو نظرت به … فهو السميع البصير الواحد الأحد

যদি তুমি আল্লাহ তায়ালার মাধ্যমে কোনোকিছু শ্রবণ করো কিংবা তাঁর দিকে দৃষ্টিপাত করো, তবে তিনিই মূলত সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা একক সত্তা।

وأنت لا فيه والأعيان قائمة … والنفس والعقل والأرواح والجسد

আর তুমি তাতে থাকবে না, অথচ বাহ্যিক সত্তাগুলো বিদ্যমান থাকবে এবং নফস, আকল, রুহ ও দেহও তখন কায়েম থাকবে।

فإن أخذت بجمع الجمع تصحبه … به فأنت هناك السيد الصمد

সুতরাং তুমি যদি জামউল জামউ-এর সম্মিলনকে আঁকড়ে ধরো এবং তাঁর সাহচর্য লাভ করো, তবে তুমি সেখানে একচ্ছত্র অধিপতি এবং চিরন্তন অমুখাপেক্ষী হিসেবে গণ্য হবে।

وإن علمت بهذا واتصفت به … حالاً عليك جميع الأمر ينعقد

আর তুমি যদি বিষয়টি জানতে পারো এবং এই গুণে গুণান্বিত হতে পারো, তবে তাৎক্ষণিকভাবে তোমার ওপর সমস্ত সৃষ্টিজগতের রহস্যের জট খুলে যাবে।

জেনে রাখো, সুফিদের এই এক দলের মতে জামউ হলো সৃষ্টিহীন এক মহাসত্যের দিকে ইঙ্গিত করা। আবু আলি আদ-দাক্কাক (রহ.) বলেন, জামউ হলো এমন এক অবস্থা, যা তোমার থেকে তোমার আমিত্বকে হরণ করে নেয়। আবার তাদের অন্য একটি দল বলে, জামউ হলো আল্লাহ তায়ালার এমন এক তাজাল্লি, যা তোমাকে তোমার নিজের কৃতকর্মের ঊর্ধ্বে নিয়ে তাঁর কর্মের মহাসত্য অবলোকন করায়। কোনো কোনো সুফি-সাধক বলেন, জামউ হলো মারিফত তথা আধ্যাত্মিক জ্ঞান প্রত্যক্ষ করা এবং তার অকাট্য দলিল লাভ করা। যেমনটি আল্লাহ তায়ালা বলেন وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ —আমরা কেবল তোমারই সাহায্য প্রার্থনা করি।[17]

আবার কেউ কেউ বলেন, জামউ হলো আল্লাহ তায়ালার মাধ্যমে সৃষ্টিজগতকে সুপ্রতিষ্ঠিত দেখা। কোনো কোনো সাধকের মতে, জামউ হলো আল্লাহ তায়ালা ছাড়া অন্য সবকিছুর অবলোকন থেকে ফানা তথা বিলুপ্ত হয়ে যাওয়া। কেউ কেউ বলেন, জামউ হলো আল্লাহ তায়ালার মাধ্যমে গাইরুল্লাহ তথা অন্য সবকিছুর প্রত্যক্ষ বিলোপ সাধন ঘটা।

আর জামউল জামউ হলো সামগ্রিকভাবে আত্মনিবেদন এবং হাকিকত তথা মহাসত্যের প্রবলতায় আল্লাহ তায়ালা ছাড়া অন্য কিছুর অনুভূতি সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যাওয়া। অন্য এক দল বলেন, জামউ হলো সমস্ত সৃষ্টিজগতে আল্লাহ তায়ালার একচ্ছত্র কর্তৃত্ব ও পরিচালনা অবলোকন করা। এই জামউ এবং ফাতহ তথা পৃথকীকরণ সম্পর্কে সুফিদের রচিত পঙ্ক্তি হলো

جمعت وفرقت عني به … فقفز التواصل مثنى العدد

আমি তাঁর মাধ্যমে জামউ লাভ করেছি এবং তিনি আমার থেকে পৃথক হয়ে গেছেন, ফলে এই সংযোগের প্রাচুর্য সংখ্যার আধিক্যকে ছাড়িয়ে গেছে।

জামউ এবং জামউল জামউ সম্পর্কে আমাদের কাছে যা কিছু পৌঁছেছে, তার কিছু অংশ আমরা এখানে উল্লেখ করলাম। আমাদের মতে জামউ-এর তাৎপর্য হলো, তুমি তোমার নিজের মাঝে আল্লাহ তায়ালার ঐসব গুণ ও নামের প্রকাশকে একত্রিত করবে, যা তিনি নিজে বর্ণনা করেছেন। একই সাথে তোমার ওপর আল্লাহ তায়ালার অর্পিত ঐসব গুণ ও নামকেও একত্র করবে, যা তিনি নিজে তোমার ওপর আরোপ করেছেন।

জামউল জামউ হলো, আল্লাহর যা কিছু প্রাপ্য তা তাঁর দিকেই ন্যস্ত করা এবং তোমার যা কিছু প্রাপ্য তাও তাঁর দিকে ফিরিয়ে দেওয়া। কারণ সমস্ত বিষয় তাঁর দিকেই প্রত্যাবর্তন করে, যেমনটি আল্লাহ তায়ালা বলেন وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ — এবং সমস্ত বিষয় তাঁরই দিকে ফিরিয়ে নেওয়া হবে।[18] তিনি আরও বলেন أَلَا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ — জেনে রাখো, সমস্ত বিষয় আল্লাহ তায়ালার দিকেই ধাবিত হয়।[19]

তবে সৃষ্টিজগতের অনেকেই আল্লাহ তায়ালার কিছু নাম ও গুণের দাবিদার সেজে বসে এবং আল্লাহ তায়ালা তাদের এই দাবি অনুযায়ী তাদের সাথে আচরণ করেন। ফলে সৃষ্টিজগতের কেউ কেউ এমন কিছু নামের দাবি করে, যা সাধারণ নিয়মে আল্লাহ তায়ালার জন্য সুনির্দিষ্ট। আবার কেউ কেউ শরিয়তে বর্ণিত আল্লাহ তায়ালার কিছু গুণের দাবি করে বসে, যা আলেমদের মতে নব্য সৃষ্ট জীব বা মাখলুকের জন্য কোনোভাবেই শোভা পায় না। আর আমাদের তরিকত তথা আধ্যাত্মিক পথের বৈশিষ্ট্য হলো, আমরা কোনোকিছুর দাবি করি না; বরং আমরা যা কিছু একত্র করেছি (সাধনার মাধ্যমে নিজের নিয়ন্ত্রণে পেয়েছি), তা আল্লাহ তায়ালারই দান। তবে আমরা এ বিষয়ে সতর্ক করে দিচ্ছি যে, ঐসব নাম মূলত সম্ভাব্য অস্তিত্বশীল সৃষ্টিসমূহের সুপ্ত যোগ্যতারই বহিঃপ্রকাশ, যা অত্যন্ত গোপন এক রহস্য। আর এটি কেবল তারাই অনুধাবন করতে পারে যারা জানে যে, আল্লাহ তায়ালাই হলেন সমস্ত অস্তিত্বের মূল উৎস।

আর সম্ভাব্য অস্তিত্বশীল সৃষ্টিসমূহের মূল সত্তাগুলো তাদের নিজেদের যোগ্যতার ওপর অপরিবর্তিত থাকে এবং তাদের প্রতি যে বিশেষণই আরোপ করা হোক না কেন, তাদের আসল হাকিকতে কোনো বদল ঘটে না। একজন সুস্থ ও পরিচ্ছন্ন বিবেকের অধিকারীর জন্য সুফিদের এই কথাটি জানাই যথেষ্ট যে, বহুত্বের মাঝে জামউ তথা একত্বের শব্দ উচ্চারণ করা এবং বহু অস্তিত্বের মাঝে পার্থক্য নিরূপণ করা কেবলই বাহ্যিক ভেদাভেদের কারণে। আর এই বাহ্যিক পার্থক্য কোনোভাবেই মূল একত্ব বা জামউ-এর পরিপন্থী নয়। ঠিক যেভাবে মানুষ নামক এক মহাসত্যের ভেতরে বহু ব্যক্তির পৃথক সত্তা বিদ্যমান থাকে, অথচ মানুষ হিসেবে তারা সবাই এক ও অভিন্ন। আর এই নিয়মে প্রতিটি শ্রেণির সকল ব্যক্তির ক্ষেত্রে একই কথা প্রযোজ্য।

যেমন আল্লাহ তায়ালার বাণী لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ — তাঁর সদৃশ কোনোকিছুই নেই এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।[20] আল্লাহ তায়ালাই ভালো জানেন যে, এই আয়াতের বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ অর্থ সম্পর্কে প্রতিটি ব্যাখ্যাকারীর ব্যাখ্যার শেষ পরিণতি বা উদ্দেশ্য কী এবং এর সর্বোচ্চ স্তরটি আসলে কী। কারণ, সমস্ত অস্তিত্বের মাঝে এমন কোনোকিছুর অস্তিত্বই নেই, যা আল্লাহ তায়ালার সদৃশ হতে পারে বা তাঁর সমকক্ষ হতে পারে। কেননা, আল্লাহ তায়ালার পবিত্র সত্তা ছাড়া এই মহাবিশ্বে অন্য কোনোকিছুর নিজস্ব স্থায়ী অস্তিত্বই নেই, যার কারণে তা আল্লাহ তায়ালার সদৃশ হবে কিংবা তাঁর বিপরীত বা পরিপন্থী হবে।

সুতরাং যদি তুমি প্রশ্ন করো, এই চোখে দেখা বহুত্ব আসলে কী? আমরা বলব, এগুলো হলো আল্লাহর অস্তিত্বের আলোতে সম্ভাব্য অস্তিত্বশীল সৃষ্টিসমূহের সুপ্ত যোগ্যতারই নানা হুকুম ও নিয়ম। এগুলো কেবলই সম্পর্ক ও আপেক্ষিক বিষয়, যা আসলে অস্তিত্বহীন এবং এগুলো কোনো বাস্তব সত্তা নয়। এগুলো কেবল অস্তিত্বের দিকে তাকানোর কারণে সৃষ্ট সত্য ও বাস্তবতা। অতএব, যখন কোনোকিছুই সেখানে নেই, যা আমরা ইশারা করেছি, তখন তুমি বিষয়টি ভালোভাবে অনুধাবন করো এবং সত্যটি উপলব্ধি করো। কারণ, সম্ভাব্য অস্তিত্বশীল সৃষ্টিসমূহের মূল সত্তাগুলো আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্বের আলো ছাড়া কোনোকিছুই লাভ করেনি। আর প্রকৃত অস্তিত্ব তো আল্লাহ তায়ালার পবিত্র সত্তা ছাড়া আর কিছুই নয়।

অতএব, অস্তিত্বশীল জগতের কোনোকিছুতেই আল্লাহ তায়ালার অতিরিক্ত বা বাড়তি কোনো অস্তিত্বের প্রবেশ ঘটা অসম্ভব, যা স্পষ্ট দলিলের মাধ্যমে প্রমাণিত। আর মহাবিশ্বে আল্লাহ তায়ালা ছাড়া অন্য কোনো অস্তিত্বই প্রকাশ পায়নি। সুতরাং আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্ব ছাড়া অন্য কোনোকিছুর অস্তিত্বই নেই। আর যখন দুটি ভিন্ন অস্তিত্বের উপস্থিতি অসম্ভব এবং তারা পরস্পরের সমকক্ষ হওয়াও অবাস্তব, তখন প্রমাণিত হলো যে জামউ বা একত্বই হলো প্রকৃত সত্য। আর জগতে যা কিছু সংখ্যা ও বহুত্ব হিসেবে প্রকাশ পায়, তা মূলত সম্ভাব্য সৃষ্টিসমূহের সুপ্ত যোগ্যতার হুকুম বা নিয়মমাত্র।

সুতরাং যখন তুমি এই তত্ত্বটি জানতে পারবে, তখন তুমি জামউ এবং জামউল জামউ-এর প্রকৃত অর্থ অনুধাবন করতে পারবে, বহুত্বের উপস্থিতি প্রত্যক্ষ করতে পারবে এবং প্রতিটি বিষয়কে তার উপযুক্ত মূল ভিত্তির সাথে মেলাতে পারবে। একই সাথে প্রতিটি বিষয়কে তার উপযুক্ত মর্যাদা ও অধিকার দিতে পারবে, যেভাবে আল্লাহ তায়ালা প্রতিটি সৃষ্টিকে তার নিজস্ব হুকুম ও বৈশিষ্ট্য দান করেছেন। আর তুমি যদি সুফিদের বর্ণিত এই জামউ বা একত্বের রহস্য সঠিকভাবে বুঝতে না পারো, তবে নিজের মনগড়া ব্যাখ্যা না দিয়ে তোমার কাছে এ বিষয়ে যতটুকু জ্ঞান বা তথ্য পৌঁছেছে, ঠিক ততটুকুতেই তোমার চিন্তাকে থামিয়ে দেওয়া উচিত।

আর সুফিদের এই জামাত তথা আমাদের পূর্বসূরিরা যে সমস্ত ইশারা-ইঙ্গিত বর্ণনা করেছেন, আল্লাহ তায়ালার ইচ্ছা অনুযায়ী আমি সেগুলোর মূল উদ্দেশ্য এখানে উল্লেখ করছি, যেন তাদের কথার সাথে আমাদের আলোচনার মিল ও মাকাম স্পষ্ট হয়। যেমন তাদের কেউ কেউ বলেছেন, জামউ হলো সৃষ্টিহীন এক আল্লাহর দিকে ইঙ্গিত করা। আর এটি তখনই সম্ভব যখন আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্বের আলোতে সৃষ্টিজগতকে দেখা হয়, তখন মূলত সৃষ্টিজগতকে আর সৃষ্টি হিসেবে দেখা হয় না, বরং তা আল্লাহরই অস্তিত্বের প্রকাশ হিসেবে সুপ্রতিষ্ঠিত দেখা যায়। তবে শর্ত হলো, বান্দা যেন নিজেকে আল্লাহ তায়ালার গুণাবলিতে ভূষিত করে এবং এই হাল তথা আধ্যাত্মিক অবস্থায় উন্নীত হয়।

আর আবু আলি আদ-দাক্কাক এই মাকাম সম্পর্কে যে কথাটি বলেছেন যে, জামউ হলো এমন এক অবস্থা যা তোমার থেকে তোমার আমিত্বকে হরণ করে নেয়; তার প্রকৃত অর্থ হলো, তোমার দাবি ও অহংকারকে তোমার থেকে ছিনিয়ে নেওয়া, যা তোমার ওপর অর্পিত হয়েছিল। আর এটি হলো আল্লাহ তায়ালার সুন্দরতম নামসমূহের রঙে রঙিন হওয়া এবং নিজের কাজের চেয়ে আল্লাহ তায়ালার মহান কাজ ও সিদ্ধান্তকে বড়ো করে দেখা, কেবল মুখের কথা বা বাহ্যিক আলোচনার মাধ্যমে নয়। যদি আবু আলি আদ-দাক্কাক ছাড়া অন্য কেউ এই কথাটি বলতেন, তবে তার অর্থ হতো তোমার থেকে তোমার অস্তিত্বের অনুভূতি বিলুপ্ত হয়ে যাওয়া, কারণ অস্তিত্ব তো কেবল আল্লাহরই।

আর তাদের অন্য এক দল যে বলেছেন, জামউ হলো আল্লাহর এমন এক তাজাল্লি যা তোমাকে তোমার নিজের কৃতকর্মের ঊর্ধ্বে নিয়ে তাঁর কর্মের মহাসত্য অবলোকন করায়; তার অর্থ হলো, আল্লাহ তায়ালা তোমাকে এটি দেখান যে, তোমার সমস্ত নড়াচড়া ও কাজের প্রকৃত চালিকাশক্তি ও প্রকাশ মূলত তাঁরই কুদরত, যেন তুমি নিজের কাজের যোগ্যতা দেখার অহংকার থেকে মুক্ত হয়ে তাঁর কাজের মহাসত্য অবলোকন করতে পারো। আর আবু আলি আদ-দাক্কাক মূলত বান্দার আধ্যাত্মিক উন্নতির এই গভীর স্তর ও অবস্থাকেই নিজের চমৎকার ব্যাখ্যার মাধ্যমে সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন।

আর যারা বলেন, জামউ হলো মারিফত তথা আধ্যাত্মিক জ্ঞান প্রত্যক্ষ করা; তোমরা জেনে রাখো যে, আল্লাহর মাধ্যমে জ্ঞান প্রত্যক্ষ করার অর্থ হলো বান্দার আমলের একটি সঠিক সম্পর্ক রয়েছে, যা আল্লাহ তায়ালা সাব্যস্ত করেছেন এবং সেই আমলগুলোর কারণে বান্দাকে শরিয়তের নানা বিধান পালনের দায়িত্ব দিয়েছেন। আর আল্লাহ তায়ালার নিজের জন্য আমল সাব্যস্ত করার এবং বান্দার আমল নিজের দিকে সম্পৃক্ত করার নির্দেশ শরিয়তসম্মত করেই তিনি তাঁর বান্দাকে নিজের আমলে এই কথা বলার বিধান দিয়েছেন যে, وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ — এবং আমরা কেবল তোমারই সাহায্য প্রার্থনা করি।

আর আল্লাহর সাথে সরাসরি কথোপকথনকারী হজরত মুসা আলাইহিস সালাম তাঁর কওম বা সম্প্রদায়ের উদ্দেশে বলেছিলেন, “তোমরা আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করো এবং ধৈর্য ধারণ করো।” সুতরাং আমাদের মতে আল্লাহর বাণী এবং রসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণীর মাঝে কোনো পার্থক্য নেই, যেখানে তিনি সুস্থতা ও সম্পর্কের ক্ষেত্রে আল্লাহর প্রশংসা ফুটিয়ে তুলেছেন। আর আল্লাহ তায়ালা বলেছেন, আমি নামাজকে আমার এবং আমার বান্দার মাঝে অর্ধেক করে বণ্টন করেছি। অতঃপর তিনি সুবহানাহু বান্দার কথা ও আল্লাহর বাণীর মাঝে পার্থক্য স্পষ্ট করেছেন। সুতরাং বান্দার কথাকে সঠিক আমল হিসেবে গণ্য করা এবং আল্লাহর আমলকে বান্দার আমলে সাহায্য করার নামই হলো আমলের ক্ষেত্রে অংশীদারিত্বের সত্যতা সাব্যস্ত হওয়া।

অতএব, এই বিষয়টি আল্লাহ তায়ালা এবং বান্দার আমলের মাঝে এক সুদৃঢ় সংযোগ স্থাপন করেছে। আর এটাই হলো জামউ শব্দের প্রকৃত তাৎপর্য, যা হাহ্ (হ হরফ) বর্ণে জবর দিয়ে উচ্চারিত হয়। আর বাহ্যিক দৃষ্টিতে যা কিছু প্রকাশ পায় তা মূলত আল্লাহ তায়ালারই অস্তিত্বের বহিঃপ্রকাশ, আর বান্দার চোখ বা দৃষ্টিও আল্লাহরই একটি বিশেষ গুণ। বান্দার এই গুণটি মূলত আমলের ক্ষেত্রে প্রকাশ পায় এবং এই বৈশিষ্ট্যের কারণে বান্দা নিজেকে আমলকারী হিসেবে দেখতে পায়। অথচ প্রকৃত চালিকাশক্তি ও বাস্তব আমলকারী তো আল্লাহ তায়ালা ছাড়া আর কেউ নন, যা কেবল তাঁরই জন্য সুনির্দিষ্ট।

আর যখন আমরা বললাম, বান্দার আমল বলতে আসলে কিছু নেই, যা কেবল আল্লাহর জন্য সুনির্দিষ্ট; তখন আমাদের কাছে কেউ প্রশ্ন করতে পারে, তবে বান্দার চোখের বা দেখার এই বিশেষ ক্ষমতা যা প্রকাশ পায়, তার রহস্য কী? আমরা বলব, এটি হলো বাহ্যিক আকৃতির নানা পার্থক্যের কারণে সৃষ্ট এক বিশেষ যোগ্যতা, যা বাহ্যিক দৃষ্টিতে প্রকাশ পায় এবং যা মূলত আল্লাহরই সত্তার আলো। আর এই সুপ্ত যোগ্যতার কারণেই একজন নামাজি ব্যক্তি নামাজে দাঁড়িয়ে এই কথা বলার সুযোগ পায় وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ — আমরা কেবল তোমারই সাহায্য প্রার্থনা করি।

সুতরাং, নামাজ আদায়কারীর এই বিশেষ দৃষ্টির প্রভাব মূলত সুনির্দিষ্ট বিধানের অধীন, যা বাহ্যিক শক্তির কারণে সৃষ্টি হয়। আর যদি এই সুপ্ত যোগ্যতার প্রকাশ বান্দার মাঝে অক্ষমতা ও দুর্বলতা ফুটিয়ে তোলে, তবে বুঝতে হবে যে, বাহ্যিক জগতের এই নিয়মটি মূলত সম্ভাব্য সৃষ্টিসমূহের সুপ্ত যোগ্যতারই বহিঃপ্রকাশ। আর এই দুর্বল বা অক্ষম চোখের যোগ্যতা মূলত আল্লাহর বাণীর মাধ্যমে প্রকাশ পায়, যা আল্লাহ তায়ালা তাঁর এক বান্দার রসনা বা জিহ্বার মাধ্যমে প্রকাশ করেন। আল্লাহ তার প্রশংসা শ্রবণ করেন, যে তাঁর প্রশংসা করে।

অতএব, আধ্যাত্মিক জ্ঞান তার আমলকারী বান্দার ওপর এমন এক অবস্থা তৈরি করে, যার ফলে বান্দা নিজের সমস্ত দাবি ও অহংকার থেকে মুক্ত হয়ে যায়। আর এই বিষয়ের ওপর ভিত্তি করেই আলেমদের একটি দল সৃষ্টিজগতের ভালো-মন্দ সমস্ত কাজকে কেবলই বান্দার দিকে সম্পৃক্ত করেছেন, আর অন্য দলটি সমস্ত কাজকে কোনো মাধ্যম ছাড়াই সরাসরি আল্লাহর দিকে সম্পৃক্ত করেছেন।

আর প্রকৃত সত্য হলো এই দুই মতামতের মাঝামাঝি এক রহস্য। কারণ বান্দার আমলের একটি সম্পর্ক রয়েছে যা আমরা বর্ণনা করেছি, যা মূলত বাহ্যিক জগতে সম্ভাব্য সৃষ্টির সুপ্ত যোগ্যতারই প্রভাব। আর আমলের প্রকৃত সম্পর্ক তো আল্লাহরই জন্য সুনির্দিষ্ট, যা বাহ্যিক জগতে প্রকাশ পায়। অতএব, বান্দা যখন তার নিজ সত্তায় এই কাজের প্রভাব অবলোকন করে, তখন বান্দা নিজের মুখে এই কথা উচ্চারণ করে إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ — আমরা কেবল তোমারই ইবাদত করি এবং কেবল তোমারই সাহায্য প্রার্থনা করি।

এটিই হলো জামউ বা একত্ব সম্পর্কে আমাদের আধ্যাত্মিক পথের মূল বৈশিষ্ট্য ও সিদ্ধান্ত। সুতরাং, যে সাধক জামউ-এর মাকামে আধ্যাত্মিক জ্ঞান প্রত্যক্ষ করার দাবি করেন, তিনি যদি আমাদের বর্ণিত এই নিয়মটি না জানেন, তবে তিনি জামউ-এর প্রকৃত অর্থ এবং এর স্তর সম্পর্কে কিছুই জানতে পারেননি। কারণ আমরা এই গ্রন্থের ব্যাখ্যায় এই শব্দের সূক্ষ্ম রহস্য ও এর বিভিন্ন দিক অত্যন্ত সুন্দর ও নিখুঁতভাবে ফুটিয়ে তুলেছি। এটি এমন এক উচ্চাঙ্গের স্তর, যা এর ব্যাখ্যাকারী সাধকের আধ্যাত্মিক স্তর অনুযায়ী তাঁর ওপর অবতীর্ণ হয়। আমি এই সূক্ষ্ম রহস্যের নানা দিক এই গ্রন্থের মূল আলোচনায় অত্যন্ত পূর্ণাঙ্গ ও নিখুঁতভাবে ফুটিয়ে তুলেছি।

এই বিষয়ের ওপর ভিত্তি করেই আলেমদের একটি দল এই গ্রন্থে বর্ণিত সূক্ষ্ম রহস্যগুলোর ওপর নানা আপত্তি ও অবান্তর প্রশ্ন উত্থাপন করেছেন। আর সেই সমস্ত আপত্তির উপযুক্ত জবাব দিতে এবং সুফিদের সঠিক আকিদা সুপ্রতিষ্ঠিত করতেই আমি এই সংক্ষিপ্ত গ্রন্থটি রচনা করেছি। আমরা এই বিষয়ে যা কিছু সত্য ও সঠিক সিদ্ধান্ত সাব্যস্ত করেছি, তার সবটুকুই জামউ-এর স্তরে সুফিদের মহান নেতৃবৃন্দের সঠিক মতামত ও বাণীর দিকেই প্রত্যাবর্তন করে, যা আমরা এই অধ্যায়ের শুরুতে অত্যন্ত স্পষ্ট ও বিশদভাবে আলোচনা করেছি। আল্লাহ তায়ালাই একমাত্র সত্য কথা বলেন এবং তিনিই বান্দাকে সঠিক ও সরল পথ প্রদর্শন করেন।

তফরিকা এবং এর রহস্য

إذا جَمَعْتَ فقد أثبتَّ تَفْرِقَةً … كما تحقَّقْتَ قرآناً وفرقاناً

যখন তুমি জামউ বা একত্বকে সাব্যস্ত করলে, তখনই মূলত তুমি তফরিকা বা পৃথকীকরণকে প্রমাণ করলে, ঠিক যেভাবে তুমি কুরআন এবং ফুরকানকে সত্য বলে উপলব্ধি করেছ।

والعينُ واحدةٌ والحكمُ مختلفٌ … وقد أقمتُ على ما قلتُ بُرهاناً অথচ মূল সত্তা তো এক ও অভিন্ন, কেবল তার হুকুম বা নিয়মগুলোই ভিন্ন, আর আমি যা বলেছি তার ওপর সুনিশ্চিত দলিল প্রতিষ্ঠা করেছি।

فَالْجَمْعُ وَالْفَرْقُ حَالٌ نَاقِصٌ أَبَداً … فَاعْدِلْ وَكُنْ وَاحِداً إِنْ كُنْتَ إِنْسَانَا

জামউ এবং ফাতহ সর্বদা একটি অপূর্ণাঙ্গ অবস্থা। সুতরাং তুমি সুপ্রতিষ্ঠিত হও এবং যদি তুমি প্রকৃত মানুষ হও তবে একত্বের ওপর কায়েম থাকো।

وَالْزَمْ طَرِيقَةَ جِبْرِيلَ وَصَاحِبِهِ … إِذْ قَرَّرَا لَكَ إِسْلَاماً وَإِيمَانَا

আর তুমি হজরত জিবরাইল আলাইহিস সালাম এবং তাঁর সাথি রসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর পথকে শক্তভাবে আঁকড়ে ধরো, যখন তাঁরা তোমার জন্য ইসলাম ও ইমানকে সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন।

وَثُمَّ جَاءَ بِمَا قَدْ صَحَّ بَعْدَهُمَا … فَقَرَّرَا لَكَ إِحْسَاناً وَإِحْسَانَا

অতঃপর তাঁদের উভয়ের মাধ্যমে এমন বিষয় এসেছে, যা পরবর্তীতে সত্য বলে প্রমাণিত হয়েছে, ফলে তাঁরা তোমার জন্য ইহসানকে আরও গভীরভাবে সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন।

فَتِلْكَ أَرْبَعَةٌ لَا خَامِسَ لَهَا … سِوَى الْمُؤَيِّدِ جَلَّ الْحَقُّ سُبْحَانَا

সুতরাং এগুলো হলো চারটি প্রধান বিষয়, যার পঞ্চম কোনো বিকল্প নেই, কেবল সেই আল্লাহ তায়ালার সমর্থন ছাড়া যাঁর মহাসত্য অত্যন্ত মহিমান্বিত ও পবিত্র।

জেনে রাখো, সুফিদের একটি দলের মতে তফরিকা হলো সৃষ্টির মাঝে কোনো মাধ্যম ছাড়া সরাসরি আল্লাহর কুদরত ও প্রকাশ অবলোকন করা। আবু আলি আদ-দাক্কাকের মতে, তফরিকা হলো যা কিছু তোমার দিকে সম্পৃক্ত করা হয় তা সাব্যস্ত করা, আর জামউ হলো যা কিছু আল্লাহর পক্ষ থেকে আসে তা অবলোকন করা।

অন্য এক দল বলেন, তফরিকা হলো আদব বা শিষ্টাচারের মাধ্যমে আল্লাহর বিধিবিধান পালন করা, আর জামউ হলো আল্লাহর দাসত্ব বা ইবাদতের হাকিকত অবলোকন করা। আবার কেউ কেউ বলেন, তফরিকা হলো সৃষ্টিজগতকে সত্য বলে প্রমাণ করা, আর জামউ হলো সৃষ্টিহীন এক আল্লাহ তায়ালার দিকে ইঙ্গিত করা। কেউ কেউ বলেন, তফরিকা হলো আল্লাহ তায়ালার সান্নিধ্যে বান্দাদের বিভিন্ন অবস্থার অবলোকন করা।

সুফিদের তরিকত তথা আধ্যাত্মিক পথের বৈশিষ্ট্য হলো, তফরিকা হলো জগতের সমস্ত সৃষ্টির বিচিত্র অবস্থার মাঝে আল্লাহ তায়ালার সুনির্দিষ্ট গুণাবলি ও তাঁর কুদরত প্রত্যক্ষ করা, যেমনটি আল্লাহ তায়ালা বলেন سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلَانِ — হে মানব ও জিন জাতি, শীঘ্রই আমি তোমাদের হিসাব-নিকাশের দিকে মনোনিবেশ করব।[21]

এটি হলো সময়ের অবসান ঘটার একটি নির্দিষ্ট মেয়াদ, যা আল্লাহ তায়ালার চিরন্তন জ্ঞানে প্রতিটি ব্যক্তির জন্য সুনির্দিষ্ট হয়ে আছে এবং এটি হলো প্রতিটি মানুষের এই পার্থিব জীবনের নির্ধারিত সময়সীমা।

আর তুমি জেনে রাখো যে, সমস্ত সৃষ্টির মূল উৎস হলো এই তফরিকা বা পৃথকীকরণ। আর আল্লাহ তায়ালার সুন্দরতম নামসমূহের মাঝে এটিই প্রথম প্রকাশ পেয়েছে, যার ফলে সৃষ্টির সমস্ত বিধান ও নিয়মগুলো বিচিত্র বৈশিষ্ট্যে আলাদা হয়ে গেছে। এমনকি কোনো মানুষ যদি নিজের সৃষ্টির রহস্যের দিকে পূর্ণাঙ্গ দৃষ্টিপাত করে, তবে সে দেখতে পাবে যে, তার সমস্ত অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ও যোগ্যতা মূলত একত্বের আলোতেই সুপ্রতিষ্ঠিত; অথচ বাহ্যিক রূপ ও কাজের ক্ষেত্রে তাদের মাঝে স্পষ্ট পার্থক্য বিদ্যমান। বিশেষ করে যখন আল্লাহ তায়ালার গুণবাচক নামসমূহ বান্দার ওপর তাঁর প্রশংসা ও মহিমার নিয়ম অনুযায়ী কার্যকর হয়, তখন তফরিকার এই রহস্যটি আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। যেমন আল্লাহ তায়ালার বাণী لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ — তাঁর সদৃশ কোনোকিছুই নেই এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা। তিনি আরও বলেনأَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لَّا يَخْلُقُ ۗ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ — যিনি সৃষ্টি করেন তিনি কি তার মতো, যে সৃষ্টি করতে পারে না? তোমরা কি তবে উপদেশ গ্রহণ করবে না?[22]

সুতরাং আল্লাহ তায়ালা সৃষ্টি করতে সক্ষম সত্তা এবং যে সৃষ্টি করতে পারে না, এই উভয়ের মাঝে স্পষ্ট পার্থক্য করে দিয়েছেন। আর এই পার্থক্যের কারণেই মহাবিশ্বের সমস্ত সৃষ্টি ও তাদের বিচিত্র অবস্থার সীমানা নির্ধারিত হয়েছে। আর এই তফরিকার মাধ্যমেই আল্লাহ তায়ালার সান্নিধ্যে বান্দাদের বিভিন্ন মাকাম তথা স্তর প্রকাশ পেয়েছে এবং সৃষ্টির বিভিন্ন মর্যাদা সুনির্ধারিত হয়েছে। অতএব, আল্লাহ তায়ালার আশি জন এমন বান্দা রয়েছেন যাদের অন্তরে ইমানের হাকিকত সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে, একশত জন এমন বান্দা রয়েছেন যারা আল্লাহ তায়ালার সুনির্দিষ্ট নাম ও গুণের রহস্য লাভ করেছেন, তিনশত জন এমন বান্দা রয়েছেন যাদের অন্তর রসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর নবুয়তের আলোর ওপর সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে, তিনশত জন এমন বান্দা রয়েছেন যারা আল্লাহ তায়ালার সুন্দরতম আখলাক ও চরিত্রের রঙে রঙিন হয়েছেন।

সুতরাং আল্লাহ তায়ালা তাঁর বান্দাদের মাঝে এই স্তরগুলোর মাধ্যমে স্পষ্ট পার্থক্য নিরূপণ করেছেন, যা মূলত বহুত্বের এক সুনিশ্চিত দলিল। আর যখন কোনো একত্বকে সামগ্রিকভাবে জামউ বা সম্মিলন বলা হয়, তার প্রকৃত উদ্দেশ্য হলো একত্বের আলোতে এই বহুত্বের প্রকাশকে অবলোকন করা। অতএব, সুফিদের মাঝে যারা এই কথা বলেন যে, তফরিকা হলো সৃষ্টির বাহ্যিক রূপ থেকে মুক্ত হয়ে সরাসরি আল্লাহর কুদরত অবলোকন করা; তাদের দেখার এই স্তরটি মূলত সুনির্দিষ্ট সীমানার অধীন। আর সৃষ্টির মাঝে আল্লাহ তায়ালার এই প্রকাশ কেবলই তাঁর অনুগ্রহ। কারণ আল্লাহ তায়ালার পবিত্র সত্তা তো সমস্ত সৃষ্টিজগত থেকে সম্পূর্ণ অমুখাপেক্ষী ও পবিত্র, যাঁর মহিমা কোনো চিহ্নের মাধ্যমে প্রকাশ করা অসম্ভব। আর আল্লাহ তায়ালার পবিত্র সত্তা সুনির্দিষ্ট সীমানা ও সংজ্ঞা ছাড়াই সকলের কাছে সুপরিচিত, যিনি সৃষ্টি ও সীমানার সমস্ত গণ্ডি থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত। আর এই আধ্যাত্মিক পথের প্রতিটি সাধকই নিজের অন্তরের গভীর অনুভূতি ও রুচির মাধ্যমে আল্লাহ তায়ালার এই মাকাম প্রত্যক্ষ করেন এবং তারা কেবল সত্য ও সঠিক সংবাদই প্রদান করেন, কারণ তারা নিজের চোখে অবলোকন না করে কোনো কথা বলেন না এবং তারা কোনো মনগড়া বা বানোয়াট সংবাদ দেন না।

আর আবু আলি আদ-দাক্কাক এই বিষয়ে যে কথাটি বলেছেন যে, তফরিকার সম্পর্ক হলো বান্দার কাজের সাথে, আর জামউ-এর সম্পর্ক হলো আল্লাহর দানের সাথে; তার প্রকৃত অর্থ হলো, যা কিছু বান্দার দিকে সম্পৃক্ত করা হয় তার শেষ পরিণতি মূলত বিলুপ্তি ও ধ্বংসের দিকে ধাবিত হয়। আর যা কিছু আল্লাহর দিকে সম্পৃক্ত করা হয় তা চিরন্তন স্থায়িত্ব ও অমরত্ব লাভ করে। সুতরাং তুমি তাদের অন্তর্ভুক্ত হও যারা আল্লাহর স্থায়ী অস্তিত্বের দিকে দৃষ্টিপাত করে, বান্দার নশ্বর কাজের দিকে নয়। আর এটিই হলো আল্লাহ তায়ালার এই বাণীর প্রকৃত গূঢ় রহস্য مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ ۖ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ — তোমাদের কাছে যা কিছু আছে তা একদিন শেষ হয়ে যাবে, আর আল্লাহর কাছে যা কিছু আছে তা চিরকাল স্থায়ী থাকবে।[23]

এই আয়াতের ব্যাখ্যায় বিখ্যাত ভাষাবিদ সিবাহ্ওহি বলেন যে, ‘মা’ শব্দটির মাধ্যমে সৃষ্টির সমস্ত নশ্বর বস্তুকে বোঝানো হয়েছে, যা ধ্বংসশীল। সুতরাং যে বান্দা আল্লাহর সান্নিধ্যে স্থায়িত্বের মাকাম লাভ করেছে, তার আধ্যাত্মিক অবস্থা কোনোদিনই ধ্বংস হয় না। আর তুমি কি দেখতে পাও না যে, যে বান্দা আল্লাহ তায়ালা ছাড়া অন্য কিছুর দাসত্ব থেকে মুক্ত হয়ে যায়, তার আধ্যাত্মিক মর্যাদা মৃত্যুর পরেও অক্ষুণ্ন থাকে এবং সে পরম শান্তির মাকামে উন্নীত হয়।

বান্দার ওপর যখন আল্লাহ তায়ালার প্রভুত্ব ও মালিকানা প্রকাশ পায়, তখন বান্দার নিজস্ব বলতে আর কিছুই থাকে না। কারণ যা কিছু সৃষ্টির দিকে সম্পৃক্ত করা হয়, তা মূলত মৃত্যু বা ধ্বংসের মাধ্যমে শেষ হয়ে যায়। আর যা কিছু আল্লাহ তায়ালার সত্তায় বা তাঁর হকে পাওয়া যায়, তা কখনো বান্দাকে ছেড়ে যায় না। কারণ তা আল্লাহ তায়ালার অবিনশ্বর অস্তিত্বের সাথে যুক্ত। আর এই বিষয়ের দিকেই ইঙ্গিত করে সমস্ত বিষয়ের চূড়ান্ত পরিণতি আল্লাহ তায়ালার দিকে সাব্যস্ত হয়েছে, যেমনটি আবু আলি আদ-দাক্কাক তফরিকার সংজ্ঞায় বলেছেন, তফরিকা হলো যা কিছু তোমার দিকে সম্পৃক্ত করা হয়।

আর অন্য এক সাধক যে বলেছেন, তফরিকা হলো আদব তথা শিষ্টাচারের মাধ্যমে আল্লাহ তায়ালার বিধিবিধান পালন করা। তার গূঢ় অর্থ হলো বান্দার পক্ষ থেকে এমন কাজ প্রকাশ পাওয়া যা সুন্দর শিষ্টাচারের অন্তর্ভুক্ত। আর যদি এই কাজগুলো কোনো মাধ্যম ছাড়াই সরাসরি আল্লাহ তায়ালার ইচ্ছা ও হুকুমের দিকে সম্পৃক্ত করা হয়, তবে তা একই সাথে আদব বা শিষ্টাচার এবং হাকিকত তথা পরম সত্য হিসেবে গণ্য হবে। আর বান্দার এই নশ্বর কাজের স্থায়িত্ব মূলত আল্লাহ তায়ালার নির্ধারিত সময়ের অধীন। বান্দার পার্থিব জীবনের এই নির্দিষ্ট সময়টুকু শেষ হওয়ার সাথে সাথেই তার আমলের ক্ষমতাও দূর হয়ে যায়। তবে আবু আলি আদ-দাক্কাকের এই কথাটি যারা সমর্থন করেছেন, তারা মূলত বান্দার আমলকে আল্লাহ তায়ালার স্থায়ী দেখার মাকামের সাথে সম্পৃক্ত করেছেন, যেন বান্দার দৃষ্টি নিজের নশ্বর আমলের ওপর না পড়ে, বরং তা আল্লাহ তায়ালার অবিনশ্বর বাণী ও কুদরতের ওপর সুপ্রতিষ্ঠিত থাকে। যেমনটি আল্লাহ তায়ালা বলেন  وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ — আর আল্লাহ তায়ালার কাছে যা কিছু আছে তা চিরকাল স্থায়ী থাকবে।

সুতরাং বান্দার দৃষ্টি যখন নিজের আমল থেকে দূর হয়ে যায়, তখন তার প্রশংসা আল্লাহ তায়ালার সান্নিধ্যে স্থায়িত্ব লাভ করে এবং সে পরম শান্তির মাকামে উন্নীত হয়। আর বান্দার এই প্রশংসনীয় আমলগুলোই মূলত তাকে আল্লাহ তায়ালার সুন্দরতম শিষ্টাচারের রঙে রঙিন করে তোলে।

আর অন্য যে সাধক বলেছেন, তফরিকা হলো দাসত্ব বা ইবাদতের হাকিকত অবলোকন করা; তার অর্থ হলো বান্দা নিজেকে সর্বদা আল্লাহ তায়ালার চূড়ান্ত মুখাপেক্ষী ও দাস হিসেবে প্রত্যক্ষ করবে। এই স্তরে বান্দার জন্য নিজের কোনো গুণ বা মর্যাদা দাবি করা কোনোভাবেই শোভা পায় না। কারণ প্রকৃত দাসত্ব তো কেবল আল্লাহ তায়ালার মহিমান্বিত সত্তার সামনে নিজের অক্ষমতা প্রকাশ করা।

সুতরাং যারা নিজেদের দাসত্বের এই স্তরে উন্নীত করতে পেরেছেন, তারা আল্লাহ তায়ালা ছাড়া অন্য সবকিছুর ইবাদত বা মোহ থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত হয়ে গেছেন। আর তাদের এই দাসত্বের সম্পর্কটি কোনো বাহ্যিক স্বার্থের ওপর ভিত্তি করে নয়; বরং তা আল্লাহ তায়ালার পবিত্র সত্তার প্রতি গভীর ভালোবাসা ও মহব্বতের কারণে সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে। আর আধ্যাত্মিক পথের পরিভাষায় একেই বলা হয় খাঁটি দাসত্ব, যা বান্দাকে সরাসরি আল্লাহ তায়ালার নৈকট্যের মাকামে পৌঁছে দেয়।

আর যারা বলেন, তফরিকা হলো সৃষ্টিজগতকে সত্য বলে প্রমাণ করা; তোমরা জেনে রাখো যে, এই কথার উদ্দেশ্য হলো, সৃষ্টির বাহ্যিক অস্তিত্বকে আল্লাহ তায়ালার সৃষ্টি হিসেবে স্বীকার করা, যার মাঝে কোনো মিথ্যা বা বিভ্রান্তি নেই। কারণ সৃষ্টিজগতের অস্তিত্ব এবং এর ভেতরের বিচিত্র রূপ মূলত আল্লাহ তায়ালারই কুদরতের এক একটি বড়ো নিদর্শন। আর আল্লাহ তায়ালা এই বিশ্বজগতকে অনাদিকাল থেকে তাঁর সুনির্দিষ্ট ইচ্ছা ও হিকমতের মাধ্যমে সৃষ্টি করেছেন। সুতরাং সৃষ্টির বাহ্যিক রূপকে সত্য বলে জানা এবং তার মাঝে আল্লাহ তায়ালার অমোঘ নিয়মের প্রকাশ দেখা কোনোভাবেই একত্ব বা জামউ-এর পরিপন্থী নয়। কারণ আল্লাহ তায়ালাই হলেন সমস্ত অস্তিত্বের মূল ধারক ও বাহক, যাঁর পবিত্র সত্তা ছাড়া এই মহাবিশ্বের কোনো কিছুরই নিজস্ব স্থায়ী ভিত্তি নেই। আর এই নিয়মে সৃষ্টির বহুত্ব মূলত আল্লাহ তায়ালারই মহিমার এক বিশাল বহিঃপ্রকাশ।

আর অন্য যে সাধক বলেছেন, তফরিকা হলো আল্লাহ তায়ালার সান্নিধ্যে বান্দাদের বিচিত্র মাকাম তথা স্তর অবলোকন করা; তার অর্থ হলো বান্দা তখন সৃষ্টির নানা ভেদাভেদ ও তাদের ভিন্ন ভিন্ন যোগ্যতার পেছনে আল্লাহ তায়ালার সুনির্দিষ্ট হুকুম ও তাঁর ইনসাফ কার্যকর দেখতে পায়। কারণ আল্লাহ তায়ালা জগতের প্রতিটি সৃষ্টিকে এক নিয়মে বা এক স্তরে সৃষ্টি করেননি, কোনো মনগড়া বা বানোয়াট ব্যবস্থা ছাড়াই তিনি তাঁর অসীম হিকমতের মাধ্যমে সৃষ্টির মাঝে নানা স্তর ও মর্যাদা নির্ধারণ করেছেন। যেমন বলা হয়েছে, আল্লাহ তায়ালার কিছু বিশেষ বান্দা রয়েছেন যারা ফেরেশতাদের মতো পবিত্র গুণাবলি লাভ করেছেন, আবার কেউ কেউ নক্ষত্র ও গ্রহমণ্ডলের মতো আলোর মাকামে সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছেন, আবার কেউ কেউ জগতের নানা শ্রেণি ও প্রকারের মাঝে আল্লাহ তায়ালার বিশেষ রহস্যের ধারক হয়েছেন। সুতরাং এই বিচিত্র সৃষ্টি এবং তাদের ভিন্ন ভিন্ন স্তর মূলত আল্লাহ তায়ালারই অপরিসীম কুদরতের প্রকাশ, যা বান্দাকে আল্লাহ তায়ালার মহিমা অনুধাবন করতে সাহায্য করে।

আর যারা বলেন, তফরিকা হলো জগতের সমস্ত সৃষ্টির বিচিত্র অবস্থার মাঝে আল্লাহ তায়ালার সুনির্দিষ্ট গুণাবলি প্রত্যক্ষ করা; তার প্রকৃত উদ্দেশ্য হলো বান্দা যেন জগতের নানা পরিবর্তন ও বহুত্বের মাঝে বিভ্রান্ত না হয়ে প্রতিটি বিষয়ের মূল উৎসের দিকে দৃষ্টিপাত করে। কারণ সৃষ্টির এই বিচিত্র রূপ ও তাদের নানা অবস্থা মূলত আল্লাহ তায়ালারই সুন্দরতম নাম ও গুণের নানা তাজাল্লি বা আলোর বহিঃপ্রকাশ। সুতরাং বান্দা যখন এই হাকিকত জানতে পারবে, তখন সে বহুত্বের মাঝেও কেবল আল্লাহ তায়ালারই একত্ব ও তাঁর কুদরত অবলোকন করবে। আর এটিই হলো তফরিকা ও জামউ-এর মাঝে সুফিদের বর্ণিত পরম সংযোগের রহস্য, যা বান্দাকে আধ্যাত্মিক জ্ঞানের সর্বোচ্চ শিখরে পৌঁছে দেয়। আর আল্লাহ তায়ালাই একমাত্র সত্য কথা বলেন এবং তিনিই বান্দাকে সঠিক ও সরল পথ প্রদর্শন করেন।

কবিতায় বলা হয়েছে—

جَمَعْتُ وَفَرَّقْتُ عَنِّي بِهِ … فَفَرْزُ التَّوَاصُلِ مَثْنَى الْعَدَدْ

আমি তাঁর মাধ্যমে জামউ লাভ করেছি এবং তিনি আমার থেকে পৃথক হয়ে গেছেন, ফলে এই সংযোগের প্রাচুর্য সংখ্যার আধিক্যকে ছাড়িয়ে গেছে।

নিশ্চিতভাবেই তিনি এক-এর প্রকাশের মাধ্যমে সংখ্যার স্তরসমূহে বহুত্বের বিকাশ ঘটাতে চেয়েছেন। এর ফলেই দুই, তিন এবং চারের মতো সংখ্যাগত সত্তাগুলোর প্রকাশ ঘটেছে, যা মূলত এক-এরই অসীম অবধারিত বিস্তৃতি। আর এটাই হলো সংযোগের পরম হাকিকত তথা শেষ সীমানা, যেখানে কোনো বস্তুর প্রকৃত স্বরূপ ও তার বাহ্যিক প্রকাশ হুবহু এক হয়ে যায়। আর বিষয়টি এমন নয় যা কেবল জানার মাধ্যমেই চেনা যায়। যেমন আমি স্বপ্নে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে দেখেছি যে, তিনি আবু মুহাম্মদ বিন হাজম আল-মুহাদ্দিসকে আলিঙ্গন করছেন। তখন নব্য সৃষ্ট এক-এর অস্তিত্ব যেন সেই পরম এক-এর মাঝে বিলীন হয়ে গিয়েছিল। ফলে শেষ পর্যন্ত আমরা সেই রসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ছাড়া অন্য কোনো অস্তিত্বই দেখতে পাইনি।

অতএব, এটাই হলো সংযোগের চূড়ান্ত স্তর, যাকে অনেকে ইত্তিহাদ তথা মিলন বলে ব্যক্ত করেন। এর অর্থ হলো, দুই-এর প্রকৃত সত্তা মূলত সেই এক-এর জন্যই সুপ্রতিষ্ঠিত, যা অস্তিত্বের মাঝে অতিরিক্ত কোনো কিছু নয়। ঠিক যেভাবে জায়েদের প্রকৃত সত্তা এবং আমরের প্রকৃত সত্তা মূলত মানুষ নামক এক মহাসত্যেরই অন্তর্ভুক্ত। বরং এই মানবীয় শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত প্রতিটি ব্যক্তির চোখ বা সত্তার হাকিকতও এক ও অভিন্ন। সুতরাং মানুষ হিসেবে জায়েদ বা আমর প্রত্যেকেই সেই একই মানুষ, তবে ব্যক্তিক বৈশিষ্ট্যের দিক থেকে তাদের মাঝে বাহ্যিক পার্থক্য বিদ্যমান।

অতএব, সেই পরম এক-এর নিজের দিকেই এই সমস্ত সংখ্যার স্তর বা বহুত্বের প্রকাশ আবর্তিত হয়। আর দুই-এর এই প্রকাশ মূলত এক-এরই নানা তাজাল্লি বা আলোর প্রতিফলন মাত্র। আর এই মহাবিশ্বে সেই এক-এর পবিত্র অস্তিত্ব ছাড়া অন্য কোনোকিছুরই নিজস্ব স্থায়ী অস্তিত্ব নেই। আর এই নিয়মে বাকি সমস্ত সংখ্যা ও বহুত্বের প্রকাশ ঘটেছে, যার কোনো শেষ বা সীমানা নেই। সুতরাং তুমি যদি সুস্থ ও পরিচ্ছন্ন বিবেকের অধিকারী হও, তবে তফরিকা তথা পৃথকীকরণের এই সূক্ষ্ম রহস্যটি ভালোভাবে উপলব্ধি করো। আল্লাহ তায়লাই একমাত্র সত্য কথা বলেন এবং তিনিই বান্দাকে সঠিক ও সরল পথ প্রদর্শন করেন।[24]

সকল মনীষীর আলোচনার নির্যাস একটাই। জামউ ও তাফরিকাহ পরস্পর বিচ্ছিন্ন নয়; বরং একে অপরের পূরক। তাফরিকাহ ছাড়া জামউ হয়ে যায় ধর্মহীনতা, আর জামউ ছাড়া তাফরিকাহ হয়ে পড়ে নিষ্ক্রিয়তা। বান্দার সাধনা ও আল্লাহর অনুগ্রহ, আমল ও মারিফাত, শরিয়ত ও হাকিকত  এগুলো কোনো বিরোধী সত্তা নয়; বরং একই পথের ধারাবাহিক পদক্ষেপ। যতদিন এই মানবিক কাঠামো টিকে আছে, ততদিন এই দুইয়ের সমন্বয় অপরিহার্য। বান্দা যখন নিজের আমলকে আল্লাহর দানের আলোয় দেখতে শেখে এবং নিজের অহংকার বিসর্জন দিয়ে সম্পূর্ণ আল্লাহমুখী হয়, তখনই সে প্রকৃত আধ্যাত্মিক পূর্ণতার কাছাকাছি পৌঁছায়। আল্লাহ তায়ালাই একমাত্র তাওফিক দানকারী।

The post জামউ – তাফরিকাহ: একত্রীকরণ ও পৃথককরণ appeared first on Sufigraphy.

ইমাম কুশাইরি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

তাওয়াজুদ হলো নিজের ইচ্ছায় ও চেষ্টার মাধ্যমে ওয়াজদ তথা আধ্যাত্মিক ভাবাবেগ ডেকে আনা। এমনটি যিনি করেন, তার এই ওয়াজদ বা ভাবাবেগ কিন্তু প্রকৃত বা পূর্ণাঙ্গ নয়। কারণ তিনি যদি সত্যিই ওয়াজদপ্রাপ্ত হতেন, তবে তাকে কৃত্রিম উপায়ে তা ডেকে আনতে হতো না। তা ছাড়া আরবি ব্যাকরণের ‘তাফাউল’ বা ভাববিনিময় রূপটির অধিকাংশ ব্যবহারই মূলত ভেতরের কোনো গুণ বা বৈশিষ্ট্য বাইরে প্রকাশ করার ভান করার ক্ষেত্রে হয়ে থাকে, অথচ বাস্তবে বিষয়টি তেমন থাকে না। যেমনটি কবি বলেছেন—

إِذَا تَخَازَرْتُ وَمَا بِي مِنْ خَزَرٍ … ثُمَّ كَسَرْتُ الْعَيْنِ مِنْ غَيْرِ عَوَرٍ

যখন আমি চোখ ছোটো ছোটো করে তাকাই, অথচ আমার চোখে কোনো ট্যারাভাব নেই, আর যখন আমি চোখ বাঁকা করি, অথচ আমি অন্ধ নই।

কবির কথা ‘আমার মাঝে কোনো ট্যারাভাব নেই’—এটি মূলত লেখকের এই মতেরই প্রমাণ যে, ‘তাফাউল’ রূপটি এমন কোনো গুণ বা বৈশিষ্ট্য প্রকাশ করার ভান করার জন্য আসে, যা আসলে বিদ্যমান নেই।

একদল আলেম ও সুফি বলেছেন, তাওয়াজুদ বা কৃত্রিম উপায়ে ভাবাবেগ আনাটা মোটেও গ্রহণযোগ্য নয়। কারণ, এর মধ্যে লৌকিকতা বা কৃত্রিমতার ছোঁয়া থাকে এবং এটি প্রকৃত সত্য উপলব্ধি থেকে দূরে সরিয়ে দেয়। আর লৌকিকতা বিষয়ে হজরত ওমর রাদিআল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত আছে, “আমাদের লৌকিকতা করতে নিষেধ করা হয়েছে।”[1] অনুরূপভাবে ইবনে আসাকির তার ‘তারিখ’ গ্রন্থে হজরত জুবাইর বিন আবি হালা রাদিআল্লাহু আনহু থেকে মারফু সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে, “আমি এবং আমার উম্মতের নেককার বান্দারা কৃত্রিমতা বা লোকদেখানো আচরণ থেকে মুক্ত।”

তবে অন্য একদল আলেম ও সুফি বলেছেন, তাওয়াজুদ বা ভাবাবেগের ভান করাটা এমন সব ফানির তথা নিঃস্ব ও দুনিয়াত্যাগী সাধকদের জন্য জায়েজ, যারা মূলত এই আধ্যাত্মিক ভাব ও অর্থগুলো লাভ করার অপেক্ষায় উন্মুখ হয়ে থাকেন।

তাদের এই মতের মূল ভিত্তি হলো আল্লাহর রসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের একটি হাদিস, যেখানে তিনি বলেছেন ابكوا ، فإن لم تبكوا .. فتباكوا – তোমরা কাঁদো, আর যদি কাঁদতে না পারো, তবে অন্তত কাঁদার ভান করো।[2]

আবু মুহাম্মদ আল-জুরাইরি থেকে একটি সুপরিচিত ঘটনা বর্ণিত আছে। তিনি বলেন, আমি একবার শায়খ জুনায়েদের মজলিসে উপস্থিত ছিলাম। সেখানে ইবনে মাসরুকসহ আরও অনেকে ছিলেন। মজলিসে একজন কাওয়াল কাওয়ালি গান গাইছিলেন। তখন ইবনে মাসরুক এবং অন্য সবাই দাঁড়িয়ে গেলেন, কিন্তু শায়খ জুনায়েদ শান্তভাবে বসেই রইলেন। আমি তাকে জিজ্ঞেস করলাম, ‘হে আমার সাইয়িদ, এই আধ্যাত্মিক গান বা সামা’র মধ্যে কি আপনার মনে কোনো প্রভাব পড়ছে না বা কোনো অনুভূতি জাগছে না?’ জবাবে শায়খ জুনায়েদ পবিত্র কুরআনের এই আয়াতটি তিলওয়াত করলেন وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ – আর তুমি পর্বতমালাকে দেখছ, মনে করছ সেগুলো অচল, অথচ সেগুলো মেঘমালার মতো বয়ে চলেছে।[3]

তারপর শায়খ জুনায়েদ বললেন, আর হে আবু মুহাম্মদ, সামা তথা আধ্যাত্মিক গানের মজলিসে তোমার কী অবস্থা হয়? আমি বললাম, হে আমার সাইয়িদ, আমি যখন এমন কোনো মজলিসে উপস্থিত হই যেখানে সামা হয় এবং সেখানে মর্যাদাবান ও গম্ভীর ব্যক্তিবর্গ উপস্থিত থাকেন, তখন আমি আমার ভেতরের ওয়াজদ তথা আধ্যাত্মিক ভাবাবেগকে চেপে রাখি। অতঃপর যখন আমি নির্জনে একাকী হই, তখন আমার সেই ওয়াজদকে ছেড়ে দিই তথা প্রকাশ করি এবং তাওয়াজুদ করি।[4]

আমি উস্তাদ আবু আলি দাক্কাক রাহিমাহুল্লাহ-কে বলতে শুনেছি, তিনি বলতেন, যখন কেউ সামা তথা আধ্যাত্মিক গানের মজলিসে বড়োদের প্রতি আদব বা সম্মান বজায় রাখে, তখন আল্লাহ তায়ালা বরকতময় আদবের কারণে তার সময়কে হেফাজত করেন। এমনকি সে বলতে বাধ্য হয়, আমি মজলিসে আমার ভেতরের ওয়াজদকে চেপে রাখি এবং যখন নির্জনে একাকী হই, তখন আমার ওয়াজদকে ছেড়ে দিই ও তাওয়াজুদ করি। কারণ ওয়াজদকে ছেড়ে দেওয়া বা প্রকাশ করা ইচ্ছাধীন নয় যে, চাইলেই করা যাবে। কিন্তু যখন সে শায়খদের প্রতি সম্মান প্রদর্শনের ক্ষেত্রে আন্তরিক ছিল, তখন আল্লাহ তায়ালা তার সময়কে এমনভাবে হেফাজত করেন যে, নির্জনে যাওয়ার পূর্ব পর্যন্ত তার প্রকৃত ওয়াজদ প্রকাশিত হয় না।

সুতরাং, তাওয়াজুদ হলো উল্লিখিত বিবরণ অনুযায়ী ওয়াজদ তথা আধ্যাত্মিক ভাবাবেগের সূচনাপর্ব এবং এই তাওয়াজুদের পরেই মূলত ওয়াজদ অর্জিত হয়। আর ওয়াজদ হলো এমন এক অনুভূতি যা কৃত্রিমতা ও লৌকিকতা ছাড়াই সরাসরি আপনার অন্তরে এসে আঘাত করে তথা পতিত হয়। এই কারণে শায়খগণ বলেছেন, ওয়াজদ হলো আচমকা বা আকস্মিকভাবে অন্তরে পতিত হওয়া এক অনুভূতি, আর ওয়াজিদ তথা আধ্যাত্মিক ভাবসমূহ হলো নিয়মতান্ত্রিক ওজিফা ও ইবাদতের ফসল। এটি মূলত আল্লাহর পক্ষ থেকে এক অনুগ্রহ, যা উপার্জনের মাধ্যমে অর্জিত হয় না।[5] অতএব যার ওজিফা ও ইবাদত বৃদ্ধি পায়, আল্লাহর পক্ষ থেকে তার প্রতি সূক্ষ্ম অনুগ্রহ ও আধ্যাত্মিক দানসমূহও বৃদ্ধি পেতে থাকে।

আমি উস্তাদ আবু আলি রাহিমাহুল্লাহ-কে বলতে শুনেছি, তিনি বলতেন, ওজিফা ও ইবাদতের অনুসরণে অন্তরে যে আধ্যাত্মিক ভাবের উদয় হয়, সে প্রসঙ্গে বলা যায়— যার বাহ্যিক জীবনে কোনো নিয়মতান্ত্রিক ওজিফা বা ইবাদত নেই, তার অভ্যন্তরীণ অন্তরেও আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো বিশেষ ভাবের উদয় হয় না। আর যার অন্তরে এমন কোনো ভাবের উদয় হয় না, সে মূলত প্রকৃত ওয়াজদ লাভকারী নয়।

অনুরূপভাবে বান্দা বাহ্যিক ইবাদত-বন্দেগির ক্ষেত্রে যে কষ্ট বা শ্রম স্বীকার করে, তা তার জন্য বাহ্যিক আনুগত্যের মাধুর্য বয়ে আনে। আর বান্দার অন্তরে আল্লাহর পক্ষ থেকে যে হুকুম ও ভাবসমূহ অবতীর্ণ হয়, তা তার জন্য প্রকৃত ওয়াজদ তথা আধ্যাত্মিক ভাবাবস্থার সৃষ্টি করে। অতএব বাহ্যিক আনুগত্যের মাধুর্য হলো কর্মের ফসল, আর ওয়াজদ হলো আধ্যাত্মিক সাধনার ফলাফল।

আর ওজুদ হলো ওয়াজদ তথা আধ্যাত্মিক ভাবাবেগের স্তর থেকে আরও উপরে ওঠার পরের অবস্থা। মহান আল্লাহর পরম সত্তার অস্তিত্বের সত্যতা তখনই অনুভূত হয়, যখন মানুষের মানবিক দুর্বলতা ও আমিত্ব সম্পূর্ণ বিলুপ্ত হয়ে যায়। কারণ পরম সত্যের একক আধিপত্য ও আলো যখন প্রকাশ পায়, তখন মানুষের মানবিক গুণাবলির আর কোনো স্থায়িত্ব থাকে না।

আর এটিই হলো আবু হুসাইন আন-নুরি’র সেই বাণীর প্রকৃত অর্থ, যেখানে তিনি বলেছেন, আমি বিগত বিশ বছর ধরে ওয়াজদ তথা ভাবাবেগ এবং ফাকদ তথা ভাবহীনতা এই দুই অবস্থার মাঝে অবস্থান করছি। যখন আমি আমার রবকে পাই, তখন আমার অন্তর হারিয়ে ফেলি, আর যখন আমার অন্তরকে ফিরে পাই, তখন আমার রবকে হারিয়ে ফেলি।

শায়খ জুনায়েদের বাণীর অর্থও এটাই, যেখানে তিনি বলেছেন, তাওহিদের পরম জ্ঞান তার অস্তিত্বের চেয়ে সম্পূর্ণ আলাদা, আর তার অস্তিত্ব তার অর্জিত জ্ঞানের চেয়ে সম্পূর্ণ ভিন্ন।

আর এই অর্থকে সামনে রেখেই কবিরা ওয়াফের ছন্দের একটি কবিতায় আবৃত্তি করেছেন।

وُجُودِي أَنْ أَغِيبَ عَنِ الْوُجُودِ … بِمَا يَبْدُو عَلَيَّ مِنَ الشُّهُودِ

আমার প্রকৃত অস্তিত্ব তো এটাই যে, আমার ওপর যে আধ্যাত্মিক মহাসত্যের অবলোকন প্রকাশ পায়, তার কারণে আমি এই বাহ্যিক দুনিয়ার অস্তিত্ব থেকে পুরোপুরি বিলীন হয়ে যাই।[6]

সুতরাং তাওয়াজুদ হলো আধ্যাত্মিক সাধনার শুরু, ওজুদ হলো তার শেষ বা চূড়ান্ত পর্যায়, আর ওয়াজদ হলো এই শুরু ও শেষের মধ্যবর্তী একটি মাধ্যম।

আমি উস্তাদ আবু আলি দাক্কাক-কে বলতে শুনেছি, তিনি বলতেন, তাওয়াজুদ বান্দাকে আধ্যাত্মিক ভাবের চাদরে আবৃত করে ফেলে, ওয়াজদ বান্দাকে সেই ভাবের সাগরে নিমজ্জিত করে দেয়, আর ওজুদ বান্দার আমিত্বকে পুরোপুরি বিলীন করে দেয়। সুতরাং ওজুদপ্রাপ্ত ব্যক্তির উদাহরণ হলো এমন এক ব্যক্তির মতো, যে প্রথমে সমুদ্র দেখল, তারপর সমুদ্রের বুকে নৌকায় চড়ল এবং পরিশেষে সেই সমুদ্রের অতল গহ্বরে তলিয়ে গেল।

আর এই বিষয়ের ধারাবাহিক বিন্যাস তথা এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় স্থানান্তরিত হওয়ার ক্রমধারা হলো— প্রথমে কসদ তথা আল্লাহর উদ্দেশ্য করা, তারপর উরুদ তথা অন্তরে আধ্যাত্মিক ভাবের আগমন ঘটা, তারপর শুহুদ তথা পরম সত্যের অবলোকন হওয়া, তারপর ওজুদ তথা পরম সত্যের অস্তিত্বে নিমজ্জিত হওয়া এবং সর্বশেষে খুমুদ তথা নিজের আমিত্বের সম্পূর্ণ বিলুপ্তি ঘটা। আর ওজুদ তথা পরম সত্যের উপলব্ধি যতটুকু তীব্র হবে, খুমুদ তথা নিজের আমিত্বের বিলুপ্তিও ঠিক ততটুকুই অর্জিত হবে।

আর ওজুদ স্তরে পৌঁছানো ব্যক্তির দুটি অবস্থা থাকে। ‘সাহও’ তথা আধ্যাত্মিক চেতনা ফিরে পাওয়া এবং ‘মাহও’ তথা আত্মবিলুপ্তি। সুতরাং আল্লাহর সান্নিধ্যে তার এই বাহ্যিক চেতনা ফিরে পাওয়াটাও একটা বিশেষ অবস্থা, আবার আল্লাহর ভালোবাসায় তার নিজের আমিত্ব বিলীন হয়ে যাওয়াটাও একটা বিশেষ অবস্থা। আর এই দুটি অবস্থা সর্বদা একের পর এক তার ওপর আবর্তিত হতে থাকে।

অতঃপর যখন হকের সান্নিধ্যে তার ওপর সাহও তথা আধ্যাত্মিক চেতনার অবস্থাটি প্রবল হয়, তখন সে আল্লাহর শক্তিতেই সবকিছু করে এবং আল্লাহর শক্তিতেই অন্যের ওপর বিজয়ী হয়। আর এই অর্থকে সামনে রেখেই নবী করিম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পরম সত্য তথা আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে হাদিসে কুদসিতে বর্ণনা করেছেন যে, আল্লাহ তায়ালা বলেন, “সে আমার মাধ্যমেই শোনে এবং আমার মাধ্যমেই দেখে।”[7]

আমি শায়খ আবু আব্দুর রহমান সুলামি-কে বলতে শুনেছি, তিনি বলেন, আমি মনসুর বিন আব্দুল্লাহ-কে বলতে শুনেছি, তিনি বলেন, “এক ব্যক্তি হজরত শিবলি রাহিমাহুল্লাহ-এর কাছে এসে দাঁড়াল এবং তাকে জিজ্ঞেস করল, যারা ওজুদ তথা আধ্যাত্মিক পরম সত্য লাভ করেছেন, তাদের ওপর কি ওজুদের লক্ষণসমূহ প্রকাশ পায়? জবাবে তিনি বললেন, হ্যাঁ, এটি এমন এক নূর যা তীব্র শওক তথা আধ্যাত্মিক আকাঙ্ক্ষার আগুনের সাথে সম্মিলিতভাবে জ্বলে ওঠে, ফলে মানবদেহের বাহ্যিক কাঠামোতে তার লক্ষণসমূহ ফুটে ওঠে। যেমনটি ইবনুল মুতাজ বসিত ছন্দের একটি কবিতায় আবৃত্তি করেছেন।

وَأَمْطَرَ الْكَأْسُ مَاءً مِنْ أَبَارِقِهَا … فَأَنْبَتَتِ الدُّرَّ فِي أَرْضٍ مِنَ الذَّهَبِ

وَسَبَّحَ الْقَوْمُ لَمَّا أَنْ رَأَوْا عَجَبًا … نُورًا مِنَ الْمَاءِ فِي نَارٍ مِنَ الْعِنَبِ

سُلَافَةً وَرِثَتْهَا عَادٌ عَنْ إِرَمٍ … كَانَتْ ذَخِيرَةَ كِسْرَى عَنْ أَبٍ فَأَبِ

সুরার পাত্রসমূহ থেকে পানির বৃষ্টি বর্ষিত হলো, ফলে তা সোনার জমিনে মুক্তো উৎপন্ন করল। আর লোকেরা যখন এই আশ্চর্য দৃশ্য দেখল, তখন তারা তাসবিহ পাঠ করতে লাগল— আঙুরের আগুনের ভেতর পানির এক নুরের ঝলকানি। এটি এমন এক খাঁটি সুরা, যা আদ জাতি ইরাম থেকে উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছে এবং কিসরা তথা পারস্য সম্রাটরা বংশপরম্পরায় তা নিজেদের ভাণ্ডারে জমা রেখেছিল।

আবু বকর আদ-দুক্কি রাহিমাহুল্লাহ সম্পর্কে বলা হয়ে থাকে যে, জাহাম আদ-দুক্কি নামক এক ব্যক্তি সামা তথা আধ্যাত্মিক গানের তীব্র আবেগের অবস্থায় নিজের হাত দিয়ে একটি গাছ ধরে তা শিকড়সহ উপড়ে ফেলেছিলেন।

পরবর্তীতে তারা এক দাওয়াতে তথা ভোজসভায় একত্রিত হলেন। তখন আদ-দুক্কি’র চোখের দৃষ্টিশক্তি অত্যন্ত দুর্বল হয়ে পড়েছিল। জাহাম আদ-দুক্কি তখনো তার সেই আধ্যাত্মিক উত্তেজনার ঘোরেই ঘুরপাক খাচ্ছিলেন। আদ-দুক্কি বললেন, যদি সে আমার কাছাকাছি আসে, তবে তোমরা আমাকে একটু দেখিয়ে দিও। যখন সে কাছাকাছি এলো, তারা তাকে বলল, এই যে সে। তখন আদ-দুক্কি জাহামের পা শক্ত করে চেপে ধরলেন এবং নিজের ওপর টেনে নিলেন, ফলে সে আর নড়াচড়া করতে পারল না। তখন জাহাম বলল, হে শায়খ, তওবা, আমি তওবা করছি! তখন শায়খ তাকে ছেড়ে দিলেন।

উস্তাদ ইমাম আবু কাসিম রাহিমাহুল্লাহ বলেছেন, আমার প্রতি জাহামের এই ক্ষ্যাপামি বা আক্রমণাত্মক আচরণ এবং হকের তথা সততার সাথে আদ-দুক্কি কর্তৃক তার পা চেপে ধরা মূলত এমন এক ঘটনা, যেখানে জাহাম যখন বুঝতে পারল যে, আদ-দুক্কি হকের ওপর রয়েছেন, তখন সে তৎক্ষণাৎ ন্যায়ের পথে ফিরে এলো এবং আত্মসমর্পণ করল। আর যে ব্যক্তি হকের সাথে থাকে, তার ওপর কোনো কিছুই জয়ী হতে পারে না।

আর যখন ওজুদপ্রাপ্ত ব্যক্তির ওপর ‘মাহও’ তথা আত্মবিলুপ্তির অবস্থাটি প্রবল হয়, তখন তার মাঝে কোনো জ্ঞান থাকে না, কোনো বুদ্ধি বা বোধশক্তি থাকে না এবং কোনো অনুভূতি বা ভালো-মন্দের হিতাহিত জ্ঞানও অবশিষ্ট থাকে না।

আমি শায়খ আবু আব্দুর রহমান সুলামি-কে তার নিজস্ব সনদের মাধ্যমে উল্লেখ করতে শুনেছি যে, আবু ইকাল মাগরিবি চার বছর যাবত মক্কায় অবস্থান করেছিলেন, অথচ এই দীর্ঘ সময়ে তিনি কিছুই আহার করেননি এবং মৃত্যুর পূর্ব পর্যন্ত এক ফোঁটা পানিও পান করেননি।[8]

একবার কয়েকজন আধ্যাত্মিক সাধক আবু ইকাল-এর কাছে গেলেন এবং তাকে বললেন, আসসালামু আলাইকুম। আবু ইকাল সালামের উত্তর দিয়ে বললেন, ওয়া আলাইকুমুস সালাম। অতঃপর তিনি জিজ্ঞেস করলেন, আপনি কে? আগন্তুক ব্যক্তি বললেন, আমি অমুক। তখন আবু একাল বললেন, আপনি অমুক? কেমন আছেন আপনি? আপনার অবস্থা কেমন? তখন তিনি বাহ্যিক জগৎ থেকে তথা নিজের অবস্থা থেকে সম্পূর্ণ অনুপস্থিত ছিলেন।

আগন্তুক ব্যক্তি বলেন, আমি বললাম, আসসালামু আলাইকুম। তখন তিনি বললেন, আপনার ওপরও শান্তি বর্ষিত হোক, যেন তিনি আমাকে আগে কখনোই দেখেননি। অতঃপর তিনি বললেন, আপনি অমুক? কেমন আছেন আপনি? আপনার অবস্থা কেমন? অথচ তিনি তখনো বাহ্যিক জগৎ থেকে সম্পূর্ণ অনুপস্থিত ছিলেন। আমি তার সাথে একাধিকবার এমন আচরণ করলাম। তখন আমি বুঝতে পারলাম যে, এই ব্যক্তি সম্পূর্ণ বিলীন তথা বাহ্যিক জগৎ থেকে অনুপস্থিত রয়েছেন, তাই আমি তাকে তার অবস্থায় ছেড়ে দিয়ে প্রস্থান করলাম।

আমি মুহাম্মদ বিন আল-হুসাইন-কে বলতে শুনেছি, তিনি বলেন, আমি ওমর বিন মুহাম্মদ বিন আহমদ-কে বলতে শুনেছি, তিনি বলতেন, আমি আবু আব্দুল্লাহ আত-তুরাগবাজির স্ত্রীকে বলতে শুনেছি, তিনি বলতেন, যখন চরম দুর্ভিক্ষ দেখা দিল এবং মানুষ ক্ষুধার তাড়নায় মারা যাচ্ছিল, তখন আবু আব্দুল্লাহ আত-তুরাগবাজি ঘরে প্রবেশ করলেন। তিনি ঘরে দুই মন পরিমাণ গম দেখতে পেলেন। তখন তিনি বললেন, মানুষ ক্ষুধার তীব্রতায় মারা যাচ্ছে, আর আমার ঘরে দুই মন গম জমা আছে! এই কথা বলার সাথে সাথেই তার মস্তিস্কের বিকৃতি ঘটল তথা তিনি নিজের মানসিক ভারসাম্য হারিয়ে ফেললেন। এরপর থেকে তিনি কেবল নামাজের সময় ছাড়া আর কখনো স্বাভাবিক চেতনায় ফিরতেন না। নামাজের সময় হলেই কেবল তিনি সুস্থ হতেন এবং ফরজ নামাজ আদায় করতেন, নামাজ শেষ হতেই পুনরায় তার পূর্বের সেই উন্মাদনার অবস্থা ফিরে আসত। মৃত্যুর পূর্ব পর্যন্ত তিনি এই অবস্থাতেই ছিলেন।

আমার উস্তাদ (কু.) বলেছেন, এই ঘটনাটি প্রমাণ করে যে, এই ব্যক্তি আধ্যাত্মিক ভাবাবস্থার প্রাবল্যের সময়ও শরিয়তের আদবসমূহ যথাযথভাবে সংরক্ষণ করতে পেরেছিলেন। আর এটিই হলো হাকিকত তথা আধ্যাত্মিক পরম সত্য লাভকারী ব্যক্তিদের আসল বৈশিষ্ট্য। আর মানুষের প্রতি তীব্র দয়া ও অনুকম্পার কারণেই মূলত তিনি বাহ্যিক দুনিয়া থেকে সম্পূর্ণ আত্মহারা হয়ে পড়েছিলেন। এটিই তার আধ্যাত্মিক ভাবাবস্থার চরম সত্যতা অর্জিত হওয়ার সবচেয়ে শক্তিশালী প্রমাণ।[9]

দাতা গঞ্জে বখশ লাহোরি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

ওয়াজদ এবং ওজুদ দুটিই মাসদার তথা মূলধাতু। ওয়াজদ শব্দের অর্থ হলো দুঃখ ও বেদনা এবং ওজুদ শব্দের অর্থ হলো কোনো কিছু পাওয়া। যখন এই দুটির ফায়েল তথা কর্তা এক হয়, তখন মাসদারের পার্থক্য ছাড়া এদের মাঝে অন্য কোনো পার্থক্য থাকে না। যেমনটি বলা হয়ে থাকে: ‘ওয়াজাদা’, ‘ইয়াজিদু’, ‘ওয়াজদান’, ‘ওজুদান’ এবং ‘ওয়াজদানান’। যার অর্থ দুঃখ ও বেদনা পাওয়া।

আবার এই ধাতু যখন ধনী হওয়ার অর্থে ব্যবহৃত হয়, তখন এর রূপ হয় ‘ওয়াজাদা’, ‘ইয়াজিদু’, ‘জিদাতান’। আর যখন রাগ ও ক্ষোভের অর্থে ব্যবহৃত হয়, তখন এর রূপ হয় ‘ওয়াজাদা’, ‘ইয়াজিদু’, ‘মাওজিদাতান’। এগুলো সবই মূলত মূল শব্দ, কোনো ক্রিয়াজাত রূপ বা শব্দমূলের শাখা নয়।

আহলে তরিকত তথা সুফি সাধকদের মতে, ওয়াজদ এবং ওজুদ দ্বারা এমন দুটি অবস্থার প্রমাণ মেলে, যা সামা তথা আধ্যাত্মিক গানের মজলিসে প্রকাশ পেয়ে থাকে। এর একটি হলো দুঃখ ও বেদনা এবং অপরটি হলো উদ্দেশ্য হাসিল তথা কাঙ্ক্ষিত প্রাপ্তির সফলতার অবস্থা প্রকাশ করা। দুঃখ ও বেদনার হাকিকত হলো পরম প্রিয়তমকে হারানোর কষ্ট এবং কাঙ্ক্ষিত প্রাপ্তি না ঘটা। আর প্রাপ্তির হাকিকত হলো উদ্দেশ্য হাসিল হওয়া তথা কাঙ্ক্ষিত বস্তু লাভ করা।

হুজন তথা সাধারণ দুঃখ এবং ওয়াজদের মাঝে পার্থক্য হলো—হুজন বলা হয় এমন দুঃখকে, যা নিজের নসিব তথা ভাগ্যের কারণে অর্জিত হয়। আর ওয়াজদ বলা হয় এমন দুঃখকে যা মহব্বতের তরিকায় তথা ভালোবাসার পথে অন্যদের নসিবের কারণে অন্তরে সৃষ্টি হয়। এই সমস্ত পরিবর্তনই হলো তালেব তথা আধ্যাত্মিক জ্ঞান অন্বেষণকারীর বৈশিষ্ট্য। আল্লাহ তায়ালা কোনো পরিবর্তনের অধীন নন। আর ওয়াজদের এই কাইফিয়ত তথা অভ্যন্তরীণ অবস্থা শব্দ বা বাক্যের মাধ্যমে পুরোপুরি বয়ান করা সম্ভব নয়। কারণ এটি মূলত এক গভীর মোশাহেদা তথা আধ্যাত্মিক অবলোকনের বিষয়, যা কেবল দুঃখ ও বেদনার তীব্র অনুভূতির মাধ্যমেই উপলব্ধি করা যায়, তা লিখে প্রকাশ করা যায় না।

ওয়াজদ হলো একটি বাতেনি তথা অভ্যন্তরীণ সূক্ষ্ম অবস্থা, যা অন্বেষণকারী এবং কাঙ্ক্ষিত পরম সত্তার মধ্যবর্তী স্তরে তৈরি হয়। যেহেতু কাশফ তথা আধ্যাত্মিক রহস্য উন্মোচনের ক্ষেত্রে বাতেনি অবস্থার বর্ণনা এবং তার অস্তিত্বের গুণগত ও পরিমাণগত দিক নির্দেশ করা বা ইঙ্গিত দেওয়া অবান্তর, তাই মোশাহেদার এই স্তরে এক ধরনের অদ্ভুত খুশি বা আনন্দ অনুভব হয়, যা কেবল চাওয়ার মাধ্যমে লাভ করা যায় না। আর ওজুদ হলো এমন এক অন্বেষণ, যা পরম প্রিয়তমের পক্ষ থেকে মহিব তথা প্রেমিকের কাছে পৌঁছায় এবং এর হাকিকত প্রকাশ বা ইঙ্গিত করা অসম্ভব।

আমার মতে ওয়াজদ হলো অন্তরে গম ও আলাম তথা দুঃখ ও বেদনার অনুভূতি পৌঁছানোর নাম, তা খুশি থেকে আসুক কিংবা দুঃখ থেকে, কষ্ট থেকে আসুক কিংবা আরাম থেকে। আর এটিই হলো অন্তরের প্রকৃত মহব্বত বা ভালোবাসার মাধ্যম। ওয়াজদ লাভকারীর বৈশিষ্ট্য হলো জশ ও শওক তথা আধ্যাত্মিক জোশ ও তীব্র আকুলতার অবস্থায় তার মাঝে শারীরিক আলোড়ন সৃষ্টি হবে, আর কাশফ ও মোশাহেদার অবস্থায় তার মাঝে গভীর সুকুন তথা পরম প্রশান্তি বিরাজ করবে।

কিন্তু দীর্ঘশ্বাস ও কান্নাকাটি করা, রোনাজারি করা, রাগ ও ক্ষোভ প্রকাশে প্রশান্তি পাওয়া, কষ্ট সহ্য করা এবং আনন্দিত হওয়ার মতো অবস্থায় শায়খদের মাঝে মতভেদ রয়েছে যে, এই অবস্থাটি কি প্রকৃত ওয়াজদ নাকি ওজুদ? শায়খগণ বলেন, ওজুদ হলো মুরিদদের গুণ বা বৈশিষ্ট্য এবং ওয়াজদ হলো আরিফ তথা আল্লাহর মারেফত লাভকারী সুফিদের বৈশিষ্ট্য। যেহেতু আরিফদের মর্যাদা মুরিদদের চেয়ে অনেক উচ্চে, তাই তাদের বৈশিষ্ট্যও মুরিদদের বৈশিষ্ট্যের চেয়ে উন্নত ও নিখুঁত হওয়া বাঞ্ছনীয়। যে জিনিস অর্জন করা যায় এবং যা পাওয়ার আওতাভুক্ত থাকে, তা মূলত ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বা অনুভূতির স্তরের বিষয়। আর আল্লাহ তায়ালা তো সীমাহীন। অতএব বান্দার পক্ষে সাধনা ও আমলের মাধ্যম ছাড়া তাঁকে পাওয়া সম্ভব নয়। আর যে ব্যক্তি কাঙ্ক্ষিত বস্তুকে খুঁজে পায়নি, সে মূলত অন্বেষণকারী মাত্র; তার ভেতরে অন্বেষণের তীব্রতা বিদ্যমান থাকে এবং সে এই অন্বেষণের কারণে পরম সত্যের প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি করতে অক্ষম থাকে।

একদল সুফি বলেন, ওয়াজদ হলো মুরিদদের অন্তরের জ্বলন এবং ওজুদ হলো মাহবুবদের তথা আল্লাহর প্রিয় বান্দাদের প্রতি আল্লাহর পক্ষ থেকে বিশেষ উপহার। মুরিদদের মর্যাদায় উচ্চতার দাবি হলো তাদের মাঝে অন্বেষণের তীব্র জ্বলন থাকবে, আর মাহবুবদের উপহার হলো সম্পূর্ণ নিখুঁত ও আরামদায়ক হওয়া।

এই বিষয়ের স্পষ্টীকরণে একটি প্রসিদ্ধ ঘটনা রয়েছে। একদা হজরত শিবলি রাহিমাহুল্লাহ আধ্যাত্মিক ভাবের জোশে হজরত জুনায়েদ বাগদাদি রাহিমাহুল্লাহ-এর কাছে এলেন। হজরত জুনায়েদ তাকে চিন্তিত ও বিমর্ষ দেখে জিজ্ঞেস করলেন, হে শায়খ, কী হয়েছে আপনার? হজরত জুনায়েদ রাহিমাহুল্লাহ বললেন مَنْ طَلَبَ وَجَدَ – যে খোঁজে, সে পেয়ে যায়। এ কথা শুনে হজরত শিবলি রাহিমাহুল্লাহ আরজ করলেন لَا بَلْ مَنْ وَجَدَ طَلَبَ – না, বরং যে পেয়ে যায়, সে-ই আরও বেশি করে খোঁজে।

শায়খগণ এর ব্যাখ্যায় বলেন, প্রথম উক্তিটি ওয়াজদের দিকে ইঙ্গিত করে এবং দ্বিতীয় উক্তিটি ওজুদের দিকে ইশারা করে। তবে আমার কাছে হজরত জুনায়েদের বাণীটিই অধিক নির্ভরযোগ্য। কারণ বান্দা যখন জানতে পারে যে, তার মাবুদ তথা উপাস্য তার নিজস্ব গুণ বা জাতির সমকক্ষ নন, তখন তার সেই বিরহের দুঃখ আরও দীর্ঘ ও গভীর হয়ে যায়। এই কিতাবে ইতঃপূর্বেও এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আহলে তরিকত তথা সুফি শায়খগণ এ বিষয়ে একমত যে, ওয়াজদের প্রাবল্যের চেয়ে ইলম তথা জ্ঞানের প্রাবল্যই সর্বাধিক শক্তিশালী। কারণ যখন ওয়াজদের শক্তি প্রবল হয়, তখন ওয়াজদপ্রাপ্ত ব্যক্তি এক ধরনের ঝুঁকির মুখে থাকে। কিন্তু যখন ইলম তথা জ্ঞানের আলো প্রবল হয়, তখন সে এক নিরাপদ ও শান্তিময় জগতে অবস্থান করে।

সারসংক্ষেপ এই যে, তালেবে হক তথা সত্যের অন্বেষণকারী সর্বাবস্থায় ইলম ও শরিয়তের অনুগত থাকে। কারণ, যখন সে ওয়াজদের প্রাবল্যের কারণে আত্মহারা হয়ে যায়, তখন তার ওপর থেকে শরিয়তের জবাবদিহিতা উঠে যায় এবং যখন জবাবদিহিতা উঠে যায়, তখন সওয়াব ও আজাব তথা পুরস্কার ও শাস্তিও উঠে যায়। আর যখন সওয়াব ও আজাব উঠে যায়, তখন ইজ্জত ও জিল্লাত তথা সম্মান ও অপমানও দূর হয়ে যায়। তখন তার ওপর পাগলের হুকুম কার্যকর হয়। আম্বিয়া বা আউলিয়া এবং আল্লাহর নৈকট্যপ্রাপ্ত বান্দাদের মতো হুকুম নয়। যখন বান্দা স্বাভাবিক অবস্থায় থাকে এবং তার ওপর ইলমের প্রাবল্য থাকে, তখন সে আল্লাহর আদেশ ও নিষেধের সীমানার মাঝে অবস্থান করে এবং সে সর্বদা শোকরকারী হিসেবে ইজ্জতের মনজিলে প্রতিষ্ঠিত থাকে। আর যখন ইলমের প্রাবল্য থাকা সত্ত্বেও বান্দা শরিয়তের সীমানা লঙ্ঘন করে নিজের ত্রুটির গহ্বরে পতিত হয়, তখন তার ওপর থেকে শরিয়তের খিতাব বা সম্বোধন বন্ধ হয়ে যায়; আর সে সময়ে সে হয়তো শরিয়তের দৃষ্টিতে মাজুর তথা অক্ষম বলে বিবেচিত হবে, না হয় মগরুর তথা অহংকারী ও পথভ্রষ্ট হবে। হুবহু এই অর্থেই হজরত জুনায়েদ রাহিমাহুল্লাহ-এর বাণী রয়েছে যে, মানুষের জন্য দুটিই পথ রয়েছে। একটি ইলম থেকে আমলের দিকে যাওয়া এবং অপরটি আমল ছাড়া ইলমের পথে চলা। তবে প্রথম পথটিই উত্তম, অন্যথা তা মূর্খতা ও ত্রুটিপূর্ণ বলে গণ্য হবে। আর আমলহীন ইলম কোনো অবস্থাতেই ইজ্জত ও শরফের কারণ হতে পারে না। এই কারণেই হজরত বায়াজিদ রাহিমাহুল্লাহ বলেছেন, আহলে হিম্মত তথা উচ্চাকাঙ্ক্ষী ব্যক্তিদের কুফর ইসলামের আকাঙ্ক্ষা পোষণকারী সাধারণ মুসলিমদের চেয়ে অনেক বড়ো। এর মানে হলো, উচ্চাকাঙ্ক্ষী ব্যক্তির কুফরের সাথে যদি সঠিক বিবেচনা যুক্ত করা যায়, তবে তা কেবল সাধারণ আকাঙ্ক্ষাধারী ইমানদারের চেয়ে অনেক পূর্ণাঙ্গ বলে মনে হয়। হজরত জুনায়েদ রাহিমাহুল্লাহ হজরত শিবলি রাহিমাহুল্লাহ সম্পর্কে বলেছেন, শিবলি তো এমন এক আধ্যাত্মিক ঘোরে মগ্ন ব্যক্তি, যদি সে তার এই অবস্থা থেকে কিছুটা স্বাভাবিক চেতনা ফিরে পায়, তবে তাকে এমন সব বিষয়ে সতর্ক করা উচিত, যেন কেউ তার থেকে ভুল সুবিধা গ্রহণ করতে না পারে।

একদা হজরত জুনায়েদ, হজরত মুহাম্মদ বিন সিরিন এবং হজরত আবুল আব্বাস বিন আতা রাহিমাহুল্লাহ এক মজলিসে সমবেত ছিলেন। সেখানে একজন কাওয়াল তথা আধ্যাত্মিক গায়ক কিছু কবিতা আবৃত্তি করতে লাগলেন। তখন তাদের মধ্যে দুজনই ওয়াজদ তথা আধ্যাত্মিকভাবে আলোড়িত হতে লাগলেন, কিন্তু হজরত জুনায়েদ শান্তভাবে বসেই রইলেন। তারা তাকে জিজ্ঞেস করলেন, হে শায়খ, এই সামা তথা আধ্যাত্মিক গানের মজলিসে আপনার কি কোনো অনুভূতি নেই? জবাবে হজরত জুনায়েদ আল্লাহ তায়ালার এই বাণী পাঠ করলেন وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ আর তুমি পর্বতমালাকে দেখছ, মনে করছ সেগুলো অচল, অথচ সেগুলো মেঘমালার মতো বয়ে চলেছে।

ওয়াজদের অবস্থায় তাওয়াজুদ হলো কৃত্রিমতা, আর তাওয়াজুদ আল্লাহর পক্ষ থেকে অন্তরে অবতীর্ণ হওয়া এনাম তথা সূক্ষ্ম উপহার ও নিদর্শনসমূহকে বরণ করে নেওয়া এবং আল্লাহর সাথে মিলন ও আধ্যাত্মিক আওয়াজের ফিকির করা; আর এই কাজটি হলো আধ্যাত্মিক বীরপুরুষদের কাজ।

একদল লোক এর মধ্যে কেবলই বাহ্যিক রীতিনীতির অনুসারী হয়ে পড়েছে, যারা মূলত সুফিদের প্রকাশ্য শারীরিক নড়াচড়া ও কাজকর্মের অন্ধ অনুকরণ করে। তারা নিয়ম মেনে রকস তথা আধ্যাত্মিক নৃত্য করে এবং তাদের শারীরিক অঙ্গভঙ্গির হুবহু নকল করে থাকে, যা মূলত সম্পূর্ণ হারাম। তবে অন্য আরেকদল লোক এই পথে অত্যন্ত নিষ্ঠাবান, সত্যান্বেষী ও দৃঢ়পদ। তাদের এই চেষ্টা মূলত কেবল শায়খদের আধ্যাত্মিক অবস্থা ও উচ্চ মর্তবা অর্জনের অন্বেষার জন্যই হয়ে থাকে, বাহ্যিক রীতিনীতির অন্ধ অনুকরণ কিংবা শারীরিক নড়াচড়ার অনুসরণের জন্য নয়। নবী করিম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সল্লামের বাণী রয়েছে যে مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ – যে ব্যক্তি যে জাতির সাদৃশ্য বা অনুকরণ করবে, সে তাদের দলভুক্ত বলেই গণ্য হবে। এই হাদিসটি আবু দাউদ শরিফে বর্ণিত হয়েছে। আর তাঁর আরও একটি ইরশাদ রয়েছে যে إِذَا قَرَأْتُمُ الْقُرْآنَ فَابْكُوا فَإِنْ لَمْ تَبْكُوا فَتَبَاكَوْا – যখন তোমরা কুরআন তিলাওয়াত করবে, তখন তোমরা কাঁদো; আর যদি তোমাদের কান্না না-ও আসে, তবে অন্তত কাঁদার ভান করো। এই হাদিসটি ইবনে মাজাহ শরিফে এসেছে। অতএব, তোমরা যদি কুরআন তিলাওয়াতের সময় কাঁদতে না পারো, তবে অন্তত নীরবতা ও কান্নার মতো একটি কৃত্রিম অবস্থা তৈরি করো। এই মোবারক হাদিসটি মূলত তাওয়াজুদের বৈধতার পক্ষে এক সুদৃঢ় ও স্পষ্ট প্রমাণ। এই কারণেই একজন বুজুর্গ তথা শায়খ বলেছেন, আমি আধ্যাত্মিক সাধনার পথে মিথ্যাচার বা কৃত্রিমতার আশ্রয় নিয়ে হাজারো কদম চলতেও রাজি আছি, যেন এই দীর্ঘ পথ চলার মাঝে অন্তত আমার একটি কদম হলেও সত্যি তথা খাঁটি হয়ে যায়। আল্লাহই সঠিক বিষয়ে সবচেয়ে ভালো জানেন।[10]

ইমাম শিহাব উদ্দিন সোহরাওয়ার্দি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

ওয়াজদ হলো অন্তরের ওপর আল্লাহর পক্ষ থেকে যা কিছু আকস্মিকভাবে অবতীর্ণ হয়, তা আনন্দ বা খুশির মাধ্যমে হোক কিংবা দুঃখ ও বেদনার মাধ্যমে, যা বান্দার বাহ্যিক অবস্থাকে পরিবর্তন করে দেয়। এর মাধ্যমে বান্দা আল্লাহ তায়ালার দিকে নিমগ্ন তথা নিবিষ্ট হয়, আর এটি হলো এমন এক আধ্যাত্মিক উন্মোচন, যা আত্মহারা ব্যক্তি তার নিজের মাঝে অনুভব করে এবং এর মাধ্যমে সে নিজের অস্তিত্ব বিলীন করে আল্লাহ তায়ালার দিকে দৃষ্টিপাত করে।

তাওয়াজুদ হলো তাওয়াক্কুল তথা গভীর চিন্তা-ভাবনা ও তাজাক্কুর তথা স্মরণের মাধ্যমে ওয়াজদকে নিজের মাঝে ডেকে আনা বা তার চেষ্টা করা।

ওজুদ হলো অন্তরের প্রশস্ত অনুভূতির জগতে প্রকাশের মাধ্যমে ওয়াজদের গণ্ডি বা পরিধি আরও বিস্তৃত হওয়া। সুতরাং, ওয়াজদের সাথে অন্তরের অনুভূতির কোনো তুলনা হয় না, আর চাক্ষুষ দেখার সাথে কোনো খবরেরও তুলনা চলে না। ওয়াজদ হলো মূলত নশ্বর বা পরিবর্তনশীল, যা দূর হয়ে যেতে পারে; কিন্তু ওজুদ হলো পাহাড়ের দৃঢ়তার মতো অত্যন্ত মজবুত ও অপরিবর্তনশীল। আর এ বিষয়ে কবি বলেছেন—

قَدْ كَانَ يُطْرِبُنِي وَجْدِي فَأَفْقَدَنِي … عَنْ رُؤْيَةِ الْوَجْدِ مَنْ فِي الْوُجْدِ مَوْجُودُ

وَالْوُجُودُ يُطْرِبُ مَنْ فِي الْوُجُودِ رَاحَتُهُ … وَالْوَجْدُ عِنْدَ حُضُورِ الْحَقِّ مَفْقُودُ

আমার ওয়াজদ তথা আধ্যাত্মিক ভাবাবেগ একদা আমাকে আনন্দিত করত, কিন্তু সেই ওয়াজদের মাঝে যিনি প্রকৃত বিদ্যমান তথা আল্লাহ তায়ালা, তাঁর অবলোকন এখন আমাকে ওয়াজদের অনুভূতি থেকেও সম্পূর্ণ অনুপস্থিত তথা আত্মহারা করে দিয়েছে। আর ওজুদ বা পরম সত্যের প্রাপ্তি কেবল তাকেই আনন্দিত করে, যার সমস্ত প্রশান্তি এই ওজুদের মাঝেই নিহিত রয়েছে; তবে পরম সত্যের তথা আল্লাহর সান্নিধ্য যখন অর্জিত হয়, তখন ওয়াজদের আর কোনো অস্তিত্বই অবশিষ্ট থাকে না।[11]

এই বিষয়ের বিশদ বিবরণে শায়খগণ বলেন, তাওয়াজুদ হলো আধ্যাত্মিক সাধনার শুরু, ওজুদ হলো তার শেষ বা চূড়ান্ত পর্যায়, আর ওয়াজদ হলো এই শুরু ও শেষের মধ্যবর্তী একটি মাধ্যম। এটি মূলত এমন এক অবস্থা, যা সমুদ্র দেখার মাধ্যমে শুরু হয়, তারপর নৌকায় চড়ার মাধ্যমে অগ্রসর হয় এবং পরিশেষে সমুদ্রের অতল গহ্বরে তলিয়ে যাওয়ার মাধ্যমে পূর্ণতা লাভ করে। আর ওয়াজিদাত তথা আধ্যাত্মিক ভাবসমূহ হলো মূলত নিয়মতান্ত্রিক ওজিফা ও ইবাদতের ফসল। অতএব যার বাহ্যিক জীবনে কোনো ওজিফা বা ইবাদত নেই, তার অভ্যন্তরীণ অন্তরেও আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো বিশেষ ভাবের উদয় হয় না। অনুরূপভাবে বান্দা বাহ্যিক ইবাদত-বন্দেগির ক্ষেত্রে যে কষ্ট বা শ্রম স্বীকার করে, তা তার জন্য বাহ্যিক আনুগত্যের মাধুর্য বয়ে আনে। আর বান্দার অন্তরে আল্লাহর পক্ষ থেকে যে হুকুম ও ভাবসমূহ অবতীর্ণ হয়, তা তার জন্য প্রকৃত ওয়াজদ তথা আধ্যাত্মিক ভাবাবস্থার সৃষ্টি করে। অতএব বাহ্যিক আনুগত্যের মাধুর্য হলো কর্মের ফসল, আর ওয়াজদ হলো আধ্যাত্মিক সাধনার ফলাফল।[12]

ইবনে আরাবি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

তাওয়াজুদ প্রসঙ্গে:

إِنَّ التَّوَاجُدَ لَا حَالٌ فَتَحْمَدُهُ … وَلَا مَقَامٌ لَهُ حُكْمٌ وَسُلْطَانُ

নিশ্চয় তাওয়াজুদ এমন কোনো প্রশংসনীয় হাল বা আধ্যাত্মিক অবস্থা নয়, আর না এর কোনো স্থায়ী মাকাম তথা স্তর রয়েছে, যার কোনো হুকুম বা আধ্যাত্মিক কর্তৃত্ব আছে।

يُزْرِي بِصَاحِبِهِ فِي كُلِّ طَائِفَةٍ … وَمَا لَهُ فِي طَرِيقِ الْقَوْمِ مِيزَانُ

এটি যে-কোনো দলের মাঝেই তার পালনকারীকে তুচ্ছ ও লাঞ্ছিত করে এবং এই সুফি কওমের তরিকায় এর কোনো মূল্য নেই।

بَلْ ذَمَّهُ الْقَوْمُ لَمَّا كَانَ مَنْقَصَةً … وَالنَّقْصُ مَا فِيهِ فِي التَّحْقِيقِ رُجْحَانُ

বরং এই সুফি সম্প্রদায় তাওয়াজুদকে নিন্দা করেছেন, যেহেতু এটি একটি ঘাটতি বা দোষ, আর তহকিক তথা সূক্ষ্ম বিচারে ত্রুটির মাঝে কখনোই কোনো শ্রেষ্ঠত্ব থাকতে পারে না।

وَكُلُّ مَا هُوَ فِيهِ مِنْ يَقُومُ بِهِ … فَإِنَّهُ كُلُّهُ زُورٌ وَبُهْتَانُ

আর যে ব্যক্তি তাওয়াজুদের এই কৃত্রিমতা প্রদর্শন করে, তার এই পুরো বিষয়টিই মূলত মিথ্যাচার ও অপবাদের শামিল।

জেনে রাখুন, তাওয়াজুদ হলো মূলত কৃত্রিম চেষ্টার মাধ্যমে নিজের মাঝে ওয়াজদ ডেকে আনা। সুতরাং কেউ যদি ওয়াজদের কোনো সত্যতা ছাড়া কেবল লোকদেখানো ভান বা কপটতার মাধ্যমে তাওয়াজুদ প্রদর্শন করে, তবে সে মূলত এই পথের এক মিথ্যাবাদী মুনাফিক তথা ভণ্ড, যার এই তরিকায় কোনো হিস্সা নেই। এ কারণেই সুফি শায়খদের কোনো জামাত বা দল তাওয়াজুদকে কোনো স্বীকৃতি দেয় না, কেবল তখনই দেয় যখন তাওয়াজুদকারী ব্যক্তি শায়খদের কোনো সুনির্দিষ্ট ইশারা বা ইঙ্গিতের কারণে তাদের নড়াচড়া ও শারীরিক অবস্থার সাথে সামঞ্জস্য রক্ষা করার জন্য তা করে থাকে। তখন সে মূলত সেই আধ্যাত্মিক মজলিসের আদব ও শায়খদের প্রতি সম্মান প্রদর্শনের খাতিরে এটি করে থাকে।

আর যদি কেউ এই সমস্ত শর্ত বা কারণ ছাড়া তাওয়াজুদ করে, তবে তার জন্য তা মোটেও জায়েজ বা গ্রহণযোগ্য নয়। আর এমন ব্যক্তির ওপর এর কোনো আধ্যাত্মিক প্রভাব প্রকাশ পায় না। আর যার মাঝে ওয়াজদের কোনো সত্যতা বা আছর নেই, সে মূলত ওয়াজদপ্রাপ্ত ব্যক্তি নয়। কারণ ওয়াজদের হাকিকত হলো এমন এক অবস্থা, যা আকস্মিকভাবে অন্তরে এসে আঘাত করে। তা হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে অন্তরের ওপর এক অতর্কিত আক্রমণ। সুতরাং, ওয়াজদ হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে এক খাস দান, তা কোনো উপার্জনের বিষয় নয়। পক্ষান্তরে তাওয়াজুদ হলো বান্দার নিজস্ব উপার্জন বা অর্জিত চেষ্টা।

আর ওয়াজদ অর্জন করা এবং তাওয়াজুদের মাধ্যমে তা উপার্জনের চেষ্টা না করার এই যে পার্থক্য; এটি মূলত আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে এক সুসংবাদ, যেখানে তিনি বান্দার অবাধ্যতাকে উপার্জনের বা চেষ্টার ক্ষেত্র বানিয়েছেন এবং তাঁর প্রতি আনুগত্য বা ইবাদতকে এক বিশেষ অনুগ্রহ বা দান হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। যেমনটি আল্লাহ তায়ালা পবিত্র কুরআনে ইরশাদ করেছেন لَهَا مَا كَسَبَتْ – সে যা উপার্জন করেছে তা তারই জন্য। এখানে আমলকে উপার্জনের সাথে সম্পৃক্ত করা হয়েছে। অতঃপর আল্লাহ তায়ালা উপার্জনের ক্ষেত্রে আরও বলেছেন وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ – আর সে যা কামাই করেছে তার বোঝাও তার ওপরই বর্তাবে। সুতরাং, যা কিছু বান্দার নিজস্ব উপার্জন, তা মূলত তার ওপর আবশ্যক হওয়া এক দায়িত্ব, তা বান্দার কোনো অর্জিত অধিকার বা পাওনা নয়। আর প্রকৃত সত্য তো এটাই যে, আমল বা ইবাদত কোনো পাওনা বা অধিকারের ভিত্তিতে বিবেচিত হয় না; বরং তা আল্লাহর দয়া ও ক্ষমার ওপর নির্ভরশীল।

অতএব, আল্লাহর পক্ষ থেকে ক্ষমার এই বিষয়টি মূলত বান্দার অপরাধের শাস্তিকে রহিত করে দেয়। সুতরাং, আল্লাহর অলি বা সুফিদের কাছে তাওয়াজুদ কেবল তখনই প্রশংসনীয় হয়, যখন কোনো ব্যক্তি অন্তরে প্রকৃত ওয়াজদ না থাকা সত্ত্বেও মজলিসের অন্য সুফিদের অবস্থার সাথে বাহ্যিক মিল বা সামঞ্জস্য বজায় রাখার জন্য তা করে থাকে; তবে এই পুরো বিষয়টি অবশ্যই শায়খ বা উস্তাদের উপস্থিতিতে এবং তাঁর পূর্ণ পরিচিতির অধীনে হতে হবে। কিন্তু যার মাঝে এমন কোনো আন্তরিক সত্যতা বা আদব নেই, তার জন্য তাওয়াজুদ বর্জন করাই উত্তম ও বাঞ্ছনীয়। কারণ মানুষের লোকদেখানো আচরণের প্রতি লক্ষ রাখার চেয়ে আল্লাহ তায়ালার হকের প্রতি লক্ষ রাখা এবং তাঁর বিধানের মর্যাদা রক্ষা করা অনেক বেশি জরুরি ও প্রথম কর্তব্য। মানুষের লোকদেখানো সন্তুষ্টির দিকে খেয়াল করা যদি হকের অবমাননার কারণ হয়, তবে তা মূলত এক ধরনের চাটুকারিতা বা কপটতা। আর এই চাটুকারিতা সুফি শায়খদের দৃষ্টিতে অত্যন্ত নিন্দনীয় এক দোষ। সুতরাং, আল্লাহর পথে চলনেওয়ালা বান্দাদের জন্য এমন কোনো নিন্দনীয় গুণে গুণান্বিত হওয়া মোটেও উচিত নয়, যার মাঝে হকের কোনো সত্যতা নেই। আর বান্দার বাহ্যিক আমল যদি আল্লাহর হুকুম ও শরিয়তের আদেশের অনুগত হয়ে থাকে, তবে মানুষের চোখে তা বাহ্যিকভাবে নিন্দনীয় মনে হলেও আল্লাহর কাছে তা অত্যন্ত প্রশংসনীয় ও মকবুল বলে গণ্য হবে। কারণ, তার মূল ভিত্তি ও দলিলটি অত্যন্ত সুদৃঢ়।

আল্লাহ তায়ালা যেমনটি হজরত নুহ আলাইহিস সালামের উক্তি হিসেবে তাঁর কওমের উদ্দেশ্যে পবিত্র কুরআনে উল্লেখ করেছেন إِنْ تَسْخَرُوا مِنَّا فَإِنَّا نَسْخَرُ مِنْكُمْ كَمَا تَسْخَرُونَ – তোমরা যদি আমাদের পরিহাস করো, তবে তোমরা যেমন পরিহাস করছো আমরাও তোমাদের ওপর তেমনই পরিহাস করব।[13]

আল্লাহ তায়ালার আরও একটি বাণী হলোفَذُوقُوا بِمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا إِنَّا نَسِينَاكُمْ – সুতরাং তোমরা আস্বাদন করো, যেহেতু তোমরা তোমাদের এই দিনের সাক্ষাৎকে ভুলে গিয়েছিলে; আজ আমরাও তোমাদের ভুলে গেলাম।[14]

একই প্রসঙ্গে সুরা জাছিয়াহ’র ৩৪ নম্বর আয়াতেও অনুরূপ কথা এসেছে। এখানে আল্লাহ তায়ালা নিজেকে ‘ভুলে যাওয়া’ গুণের সাথে সম্বন্ধ করেছেন; অথচ কাফেররা বা অবাধ্যরা যেভাবে ভুলে যায় আল্লাহ তায়ালা কি সত্যিই সেভাবে ভুলে যান বা তাঁর ক্ষেত্রে কি এটি কোনো ত্রুটি বা বিধান হতে পারে? মোটেও নয়। সুতরাং ঐশ্বরিক বিষয়ে এই ধরনের শব্দের ব্যবহারের ক্ষেত্রে যেমন সঠিক ব্যাখ্যা ও তাৎপর্য অন্বেষণ করা হয়, ঠিক তেমনিভাবে সুফিদের জাগতিক বা বাহ্যিক আচরণের ক্ষেত্রেও যদি কোনো কর্ম বাহ্যিকভাবে প্রশংসনীয় কিংবা নিন্দনীয় মনে হয়, তবে তার ভেতরের আসল উদ্দেশ্যটি লক্ষ করাই মূল বিষয়। আর যখন সুফি শায়খগণ ঐশ্বরিক বা আধ্যাত্মিক বিষয়ে তাওয়াজুদের বৈধতা ও সত্যতা দেখতে পান, কেবল তখনই তারা তাওয়াজুদকে অনুমোদন করেন এবং এই তাওয়াজুদের মাধ্যমে অর্জিত সিদক তথা আন্তরিক সত্যতার মাকাম বা স্তরকে তারা গ্রহণ করে থাকেন।

যদি আপনি প্রশ্ন করেন, এই ধরনের ঐশ্বরিক ও নববি অনুমোদন তো মূলত দুটি ভিন্ন প্রেক্ষাপট এবং দুটি ভিন্ন মজলিসে সংঘটিত ভিন্ন বিষয়ের ক্ষেত্রে এসেছে, তবে আমাদের এই তাওয়াজুদের বিষয়ে আমরা তা দিয়ে কীভাবে দলিল বা প্রমাণ পেশ করতে পারি? জবাবে আমরা বলব, আপনি যা উল্লেখ করেছেন তা তো মূলত হুবহু একই বিষয়কে নির্দেশ করে। কারণ আমরা তো কেবল সেই সত্যের অনুমোদনটুকুই অনুসন্ধান করছি, যেন উভয় ক্ষেত্রেই বিষয়টি একই সাথে বাস্তব রূপ লাভ করে। সুতরাং, আপনি যদি উভয় ক্ষেত্রেই বিষয়টির চূড়ান্ত পরিণতি কামনা করেন, তবে জেনে রাখুন যে এখানে আল্লাহর সূক্ষ্ম কৌশল ও পরিকল্পনার বিষয়টিও সমান্তরালভাবে বিদ্যমান থাকে। যার ফলে তারা সেই সূক্ষ্ম কৌশলের ভয় ও তীব্র অনুভূতির কারণে জাগতিক কোনো সুখ-শান্তি অনুভব করতে পারে না। তবে দুনিয়াতে আল্লাহ তায়ালা তাদের জন্য যে আধ্যাত্মিক আরাম বা রিজিক প্রসারিত করে দিয়েছেন, তা মূলত তাদের ধ্বংসের কোনো কারণ নয়; বরং তা এক ধরনের পরীক্ষা মাত্র। যার ফলে তারা কোনো কোনো ঘটনার ক্ষেত্রে নিজেদের মাঝে এক ধরনের আধ্যাত্মিক বিভ্রম বা মকর অনুভব করে থাকে, কিন্তু তাদের অধিকাংশের বা সবার চোখ মূলত এই মকরের হাকিকত উপলব্ধি করতে পারে না এবং তারা নিজেদের অজ্ঞতার মাঝেই মগ্ন থাকে।

আর যখন হজরত ওমর বিন খাত্তাব রাদিআল্লাহু আনহু আল্লাহর রসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সল্লামের দরবারে প্রবেশ করলেন, তখন তিনি রসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সল্লাম এবং হজরত আবু বকর রাদিআল্লাহু আনহু-কে বদর যুদ্ধের বন্দিদের বিষয়ে অত্যন্ত ক্রন্দনরত অবস্থায় পেলেন। তখন হজরত ওমর রাদিআল্লাহু আনহু তাদের দুজনকে আরজ করলেন, আপনারা দুজনে আমাকে আপনাদের এই কান্নার কারণটি বলুন। যদি আমি আপনাদের কান্নার সাথে একাত্ম হতে পারি তবে ভালো, অন্যথা আমি আপনাদের ক্রন্দনের দৃশ্য দেখে অন্তত কাঁদার ভান বা চেষ্টা করব। সুতরাং কান্নার আসল কারণ অন্তরে না থাকা সত্ত্বেও বাহ্যিকভাবে ক্রন্দনের একটি অবয়ব বা আকৃতি প্রকাশ করা, যা মূলত রুহ বা প্রাণহীন একটি ছবির মতো দেখায়, তা যদি চেষ্টা হিসেবে জায়েজ হতে পারে, তবে তাওয়াজুদও হুবহু সেই কাঁদার ভানের মতোই এক বিশেষ অবস্থা, যার হাকিকত ও দলিলটি মূলত এই ঐতিহাসিক বর্ণনা ও দলিলের দিকেই প্রত্যাবর্তন করে।

যদি আপনি পুনরায় প্রশ্ন করেন, বাহ্যিক কোনো আকৃতি, যা মূলত ভেতরগত হাকিকত থেকে সম্পূর্ণ শূন্য, তা সুফিদের এই সুনির্দিষ্ট বিধানের ক্ষেত্রে কীভাবে কার্যকর বা সত্য বলে প্রমাণিত হতে পারে? জবাবে আমরা বলব, এটি মূলত ইলাহিয়াত তথা ঐশ্বরিক বিষয়ের জ্ঞান ও সূক্ষ্ম তত্ত্বের গণ্ডিভুক্ত, যেখানে আল্লাহ তায়ালা নিজেই ইরশাদ করেছেন وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ وَإِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ – আর তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য কুফরকে পছন্দ করেন না; তবে তোমরা যদি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো, তবে তিনি তোমাদের প্রতি সন্তুষ্ট হবেন।[15]

এখানে বান্দার নিজস্ব ইচ্ছা ও সন্তুষ্টির বিষয়টি যেমন আল্লাহর ইচ্ছার অধীনেই সম্পূর্ণ অস্বীকৃত হয়েছে, ঠিক তেমনিভাবে ওয়াজদের ক্ষেত্রেও বান্দার নিজস্ব কোনো ইচ্ছা বা বিধান কার্যকর থাকে না; বরং অন্তরে ওয়াজদের এই আছর বা অনুভূতিটি সম্পূর্ণ আল্লাহর পক্ষ থেকেই অবতীর্ণ হয়ে থাকে। আর আল্লাহর সন্তুষ্টির এই সূক্ষ্ম মাসআলাটি সুফিদের কিতাবুল মারেফত তথা আধ্যাত্মিক জ্ঞানের কিতাবে অত্যন্ত সূক্ষ্ম ও বিস্তারিতভাবে আলোচিত হয়েছে, যা মূলত এই পথের একটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম ও লতিফ অংশ।

সুতরাং, আমরা এখানে যে সুরত বা বাহ্যিক আকৃতি নিয়ে আলোচনা করতে এসেছি, তা মূলত কোনো তাত্ত্বিক বিতর্ক বা তর্কবিদ্যার আশ্রয় নিয়ে নিজেদের আত্মপক্ষ সমর্থনের জন্য নয়; বরং তাওয়াজুদের এই বাহ্যিক রূপটি হলো মূলত হকের তথা পরম সত্যের দিকে ধাবিত হওয়ার এক বিশেষ বাহন যা কল্পনার জগতের এক সুনির্দিষ্ট অবস্থা হিসেবে বিবেচিত হয়। সুতরাং তাওয়াজুদকারী ব্যক্তি যখন কল্পনার এই আধ্যাত্মিক জগতে অবস্থান করে, তখন তার এই অবস্থাটি সম্পূর্ণ সত্য ও বাস্তব রূপ ধারণ করে। আর এই কাল্পনিক বা আধ্যাত্মিক সুরতটি তখন এক বিশেষ ওজুদ তথা ঐশ্বরিক উপস্থিতির গুণে গুণান্বিত হয়। অতএব তাওয়াজুদকারী ব্যক্তি যখন বাহ্যিকভাবে তাওয়াজুদের সুরত ধারণ করে, তখন তার এই সুরতটি যদি কেবলই সিদক তথা আন্তরিক সত্যতা ও নিষ্ঠার ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকে, তবেই তার এই ওজুদ বা প্রাপ্তিটি হাকিকত বা সত্য বলে প্রমাণিত হবে। আর এই কারণেই মজলিসে উপস্থিত শ্রোতাদের জন্য এটি জানা অত্যন্ত আবশ্যক ও জরুরি, যেন তারা বুঝতে পারে যে তাওয়াজুদ হলো মূলত কল্পনার জগতে অবস্থান করে নিজের ভেতর ওয়াজদ ডেকে আনার এক বিশেষ আকুতি, যা বান্দার নফস বা অন্তরের ওপর এক সুদৃঢ় নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করে। আর কল্পনার এই সুফি মজলিসটি যেন কেবল সৌন্দর্য ও আধ্যাত্মিক আলোতে পরিপূর্ণ থাকে, যেমনটি একজন হলুদ পোশাক পরিহিত তথা বিশেষ মর্যাদাবান সুফি ব্যক্তির ক্ষেত্রে ঘটে থাকে, যে সর্বদা কল্পনার এই আধ্যাত্মিক জগৎ থেকে পতন বা বিচ্যুতির আশঙ্কায় থাকে। ঠিক তেমনিভাবে তাওয়াজুদের ক্ষেত্রেও যদি কল্পনার এই আধ্যাত্মিক স্তরটি চাক্ষুষ অনুভূতি বা ইহসাসের স্তর থেকে বিলীন হয়ে যায়, তবে তাওয়াজুদকারী ব্যক্তিও পরম সত্যের প্রকৃত ওজুদ বা প্রাপ্তি থেকে মাহরুম তথা বঞ্চিত হয়ে যায়।

প্রকৃত বিষয়ের ক্ষেত্রে এই দুইয়ের মাঝে একটি সুস্পষ্ট পার্থক্য রয়েছে, যা আমরা ইতঃপূর্বে কল্পনার ওজুদ সংক্রান্ত পর্যালোচনায় উল্লেখ করেছি। কারণ প্রকৃত ওজুদের ফলাফলটি মানুষের অজ্ঞাত থাকে, পক্ষান্তরে কাল্পনিক ওজুদের ফলাফলটি যদি এমন এক সুনির্দিষ্ট নিয়মের অধীনে অর্জিত হয়, যা তার অধিকারী ব্যক্তি খুব ভালো করেই জানে, তবে সেই অনুসারে (যদি সে আধ্যাত্মিক সাধকদের দলভুক্ত হয়ে থাকে) তার জন্য কেবল তা-ই প্রকাশ পাবে, যা তার নিজস্ব কল্পনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর প্রকৃত ওজুদ তো মূলত আকস্মিকভাবে বা আচমকা অন্তরে পতিত হয়, যার ফলে তার অধিকারী ব্যক্তিটি নিজের অজান্তেই এমন এক উচ্চ স্তরে উপনীত হয়, যা সে আগে থেকে জানত না। আর আমরা তাওয়াজুদ প্রসঙ্গে ইতঃপূর্বে যা কিছু উল্লেখ করেছি তা মূলত এক প্রকার স্বয়ংসম্পূর্ণ আলোচনা, আর আল্লাহ তায়ালাই সঠিক পথ প্রদর্শন করেন এবং তিনিই হলেন সর্বোত্তম পথপ্রদর্শক।

ওয়াজদ প্রসঙ্গে:

إِذَا أَفْنَاكَ عَنْكَ وُرُودُ أَمْرٍ … فَذَاكَ الْوَجْدُ لَيْسَ بِهِ خَفَاءُ

যখন আল্লাহর কোনো বিশেষ হুকুমের আগমন আপনাকে আপনার নিজের অস্তিত্ব থেকে বিলীন করে দেয়, তখন সেটিই হলো প্রকৃত ওয়াজদ এবং এর মাঝে কোনো প্রকার আড়ল থাকে না।

لَهُ حُكْمٌ وَلَيْسَ عَلَيْهِ حُكْمٌ … نَعَمْ وَلَهُ التَّلَذُّذُ وَالْفَنَاءُ

এই অবস্থার নিজস্ব একটি সুনির্দিষ্ট হুকুম রয়েছে, কিন্তু এর ওপর অন্য কোনো কিছুর হুকুম চলে না। হ্যাঁ, আর এই স্তরের মাঝেই নিহিত থাকে প্রকৃত আত্মিক স্বাদ এবং সম্পূর্ণ বিলুপ্তি।

وَذَا مِنْ أَعْجَبِ الْأَشْيَاءِ فِيهِ … فَإِنَّ مِزَاجَهُ عَسَلٌ وَمَاءُ

আর এটি হলো ওয়াজদের ভেতরের সবচেয়ে আশ্চর্য বিষয়গুলোর একটি, কারণ এর আসল মিশ্রণটি হলো মূলত মধু ও পানির ন্যায় সুমিষ্ট ও পরিচ্ছন্ন।

জেনে রাখুন, এই সুফি সম্প্রদায়ের মতে ওয়াজদ হলো এমন এক অবস্থা, যা অন্তরের গভীরে আকস্মিকভাবে অবতীর্ণ হয়; যা সাধককে তার নিজের চাক্ষুষ উপলব্ধি এবং উপস্থিত শ্রোতাদের বাহ্যিক অনুভূতি থেকে সম্পূর্ণ বিলীন করে দেয়। আর শায়খগণের মতে ওয়াজদ কখনো অন্তরের গভীর দুঃখ ও বেদনার ফলস্বরূপও প্রকাশ পেয়ে থাকে। পরিশেষে বলা যায়, ওয়াজদ এক অত্যন্ত উত্তম হাল; আর বাতেনি অবস্থাসমূহ হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে দেওয়া বিশেষ তোহফা, এগুলো মানুষের জাগতিক উপার্জনের মাধ্যমে হাসিল করার মতো কোনো বিষয় নয়। এই কারণেই কৃত্রিম উপায়ে ওয়াজদ ধারণ করার চেষ্টা যখন মানুষের নিজের নফসের কোনো ব্যক্তিগত প্রতিক্রিয়ার কারণে প্রকাশ পায়, তখন তরিকার পরিভাষায় একে মানুষের নিজস্ব চেষ্টা বা উপার্জনের অংশ বলে গণ্য করা হয়। আর সুফিদের মতে বাতেনি হাল কখনো চেষ্টার মাধ্যমে উপার্জন করা যায় না। অতএব, এই পথের খাঁটি সাধকগণ তাওয়াজুদ অর্জনকারী ব্যক্তির বাহ্যিক অবস্থার ওপর কোনো প্রকার নির্ভর করেন না।

সুফি সাধকদের বাতেনি অবস্থার সাথে ওয়াজদের এই মিলটি কিন্তু সৃষ্টিজগতের একদম শুরুর দিকে নবীগণের ওপর ওহি অবতীর্ণ হওয়ার প্রাথমিক অবস্থার মতো, যা তাঁদের ওপর সম্পূর্ণ আকস্মিকভাবে পতিত হতো। যেমনটি হাদিস শরিফের বর্ণনায় এসেছে أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ لَمْ يَزَلْ يَتَحَنَّثُ فِي غَارِ حِرَاءٍ حَتَّى فجَأَهُ الْوَحْيُ — নিশ্চয়ই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হেরা গুফায় অবস্থানকালে নির্জনে ইবাদত বা আল্লাহর ধ্যানে মগ্ন থাকতেন, যতক্ষণ না সেখানে হঠাৎ করে ওহি অবতীর্ণ হতো। আর এই মোবারক আগমনটি কিন্তু পূর্ব থেকে কোনো সুনির্দিষ্ট উদ্দেশ্য বা ব্যক্তিগত চেষ্টার মাধ্যমে ঘটেনি। ঠিক একইভাবে প্রকৃত ওয়াজদের অধিকারী সুফি-সাধকগণ যখন পরম সত্যের জিকির বা সামা শোনার মাঝে নিমগ্ন থাকেন, তখন সৃষ্টিজগতের প্রতিটি স্পন্দন বা আওয়াজের আড়ালে স্বয়ং আল্লাহর বাণী বোঝার জন্য তাঁরা নিজেদের অন্য সমস্ত জাগতিক চিন্তা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত করে নেন। আর সেই আওয়াজ কোনো সুমিষ্ট সুর বা নগমায় হোক কিংবা সুর ছাড়া সাধারণ কোনো শব্দই হোক না কেন, তা শোনার সাথে সাথেই আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি বাতেনি হুকুম অত্যন্ত আকস্মিকভাবে তাঁদের ওপর অবতীর্ণ হয়। আর এই বিশেষ স্তরে পৌঁছে ওয়াজদের তীব্রতা তাঁদেরকে নিজেদের অস্তিত্বের চেতনা এবং সৃষ্টির অন্য সমস্ত চাক্ষুষ উপলব্ধি থেকে সম্পূর্ণ বিলীন করে দেয়।

অতএব, সুফিদের কাছে যখন এই বিশেষ অবস্থাটি হাসিল হয়, তখন সেটিই হলো মূলত পরম সত্যের খাঁটি ওজুদ। আর এই অবস্থাটি সাধকের জন্য এক পরম কল্যাণ বয়ে নিয়ে আসে। কিন্তু যদি কোনো বাতেনি অবস্থা কোনো প্রকার আধ্যাত্মিক কল্যাণ বা ইলমের গভীরতা বৃদ্ধি করা ছাড়া প্রকাশ পায়, তবে বুঝতে হবে যে তা মূলত অন্তরের এক প্রকার গভীর সুপ্ততা বা অবহেলার কারণে ঘটেছে, যেখানে সাধক নিজের অজান্তেই বিভ্রান্তিতে পড়ে যায়। কারণ আকস্মিকভাবে অন্তরে যে রুহানি অবস্থাটি অবতীর্ণ হয়, তা মূলত সরাসরি আল্লাহর পক্ষ থেকে বান্দাকে এমন এক নতুন ইলম বা মারেফত দান করার জন্য আসে, যা ইতঃপূর্বে তার কাছে ছিল না। আর এই বিশেষ উপহারের মাধ্যমে তার নফস সৃষ্টির অন্য সমস্ত সাধারণ মানুষের নফসের চেয়ে অনেক সুউচ্চ, কামিল ও সম্মানিত মর্তবা লাভ করে। তবে মারেফতের এই সুউচ্চ আলো বা অবতীর্ণ ভাবের অবস্থাটি কেবল সেই সমস্ত পবিত্র ও জ্যোতির্ময় নফসের ওপরেই পতিত হয়, যারা এই বাতেনি পথের সুনির্দিষ্ট হুকুমসমূহ সঠিকভাবে পালন করতে সক্ষম।

আর সাধারণ ওজুদ বা প্রাপ্তির যে বিষয়টি রয়েছে, তার প্রাথমিক সীমানা সম্পর্কে আমরা এই পরিচ্ছেদের শুরুতেই যা আলোচনা করেছি, তা হলো এই স্তরে পৌঁছানোর জন্য বাহ্যিক কোনো বিশেষ পবিত্রতা অর্জনের শর্ত আরোপ করা হয় না। তবে এই বিশেষ আধ্যাত্মিক পথে চলার জন্য অন্তরের গভীর পবিত্রতা থাকা আবশ্যক। কারণ বাহ্যিক পবিত্রতাহীন সাধারণ অবস্থায় যদি কোনো ওজুদ প্রকাশ পায়, তবে তার মাঝে কোনো প্রকৃত সাক্ষী খুঁজে পাওয়া যায় না। আর এই মারেফতের সত্যতা কেবল সেই সাধকের নফসের ওপরেই সুপ্রতিষ্ঠিত হয়, যে নিজের সমস্ত অস্তিত্বকে আল্লাহর মাঝে সুনির্দিষ্ট করে নিয়েছে এবং আল্লাহর মহব্বতের সাগরে ডুব দিয়েছে। আর এই সুউচ্চ স্তরের কারণেই প্রকৃত সুফিদের অবস্থাটি অন্য সাধারণ মানুষের কাছে সম্পূর্ণ অস্পষ্ট মনে হয় এবং সাধারণ মানুষ সহজে এদের মধ্যকার ফারাক বুঝতে পারে না। কারণ সাধারণ লোকেরা আল্লাহর খাঁটি অলিদের বাতেনি সুরত এবং সুফিদের লোকদেখানো অনুকরণকারীদের বাহ্যিক রূপের মধ্যকার আসল পার্থক্যটি ধরতে পারে না। যদিও তারা দেখতে একই রকম মনে হয়। আর এই সুনির্দিষ্ট বাতেনি পার্থক্যের কারণেই প্রকৃত সুফি-সাধকগণ যখন কোনো সুর বা নগমায় আবদ্ধ আধ্যাত্মিক সামার মজলিস কায়েম করেন, তখন তাঁদের প্রধান শর্তই থাকে যে, মজলিসের সমস্ত অংশগ্রহণকারীকে যেন এক অন্তরের তথা একই আধ্যাত্মিক লক্ষ্য ও বিশ্বাসের অধিকারী হতে হবে। আর সেখানে যেন এমন কোনো ব্যক্তি উপস্থিত না থাকে, যে তাঁদের এই বিশেষ আধ্যাত্মিক গোষ্ঠীর বা তরিকার অন্তর্ভুক্ত নয়। অতএব, যারা সুফিদের এই বাতেনি হাল বা অবস্থার প্রতি সত্যিকারের বিশ্বাস ও মহব্বত রাখে না, কিংবা যারা কেবল বাহ্যিক দৃষ্টান্ত বা উপমার ছলে সেখানে হাজির হয়, তাঁদেরকে সাথে নিয়ে সুফি-সাধকগণ কখোনই আধ্যাত্মিক মজলিসে বসেন না।

ঐশ্বরিক অবলম্বন হলো আল্লাহ তায়ালা নিজের গুণ এই বলে বর্ণনা করেছেন যে, যে ব্যক্তি নিজের নফসকে হত্যা করে, সে মূলত নিজের নফসকে নিজের মাধ্যমেই ধ্বংস করার দিকে ধাবিত করে, যদি না সে বিষয়টিকে আল্লাহর হুকুম হিসেবে গ্রহণ করে। কিন্তু ঐশ্বরিক গুণসমূহের বিবরণে যেভাবে এসেছে তা হলো, মানুষ যেন এই বিষয়টিকে গুরুত্ব দেয় এবং আত্মসমর্পণ করে। কারণ আল্লাহ তায়ালা এর মাধ্যমে এমন একটি বিষয় নির্দেশ করতে চেয়েছেন, যা অর্পণ করার দায়িত্ব তাকে দেওয়া হয়েছিল। অতঃপর যখন আল্লাহর এই শরয়ি বা আইনি নির্দেশটি তার কাছে পৌঁছাল এবং তার স্থান ও কাল সেটির সাথে মিলে গেল, তখন সেই পরিস্থিতি তাকে এমন এক বাস্তবতার মুখোমুখি করল যা মানুষের মনগড়া ধারণার বিপরীত। আর যে বাতেনি অবস্থাটি তার অন্তরে প্রবেশ করল, তা মূলত এমন এক বিষয়কে তার ওপর কার্যকর করল, যা সম্পর্কে ইতঃপূর্বে কেবল আল্লাহর কাছেই ইলম বা জ্ঞান ছিল। কিন্তু দীর্ঘ সময় ধরে বাতেনি মর্তবাসমূহের এই চর্চা পরিশেষে মতাদর্শের পার্থক্যের দিকে নিয়ে গেল। যার ফলে পরম সত্যের ওজুদ লাভ করার ক্ষেত্রে এখানে একদল সাধক ওয়াজদের অধিকারী হলেন এবং অন্যদল এমন ব্যক্তিতে পরিণত হলেন যে নিজের নফসকে হত্যা করার দিকে ধাবিত হয়েছে, যেমনটি তাঁর ক্রোধের বর্ণনায় এসেছে, যারা তাঁর ক্রোধের শিকার। অতএব, এই ঐশ্বরিক স্তরের ক্ষেত্রে নিজের নফসের চেতনা বা চাক্ষুষ উপলব্ধি থেকে ফানা হয়ে যাওয়াটাই হলো বিশ্বজগতের সমস্ত কিছুর চেয়ে বড়ো প্রাচুর্য। কারণ বাতেনি মাকামসমূহ একে অপরের সংলগ্ন থাকে এবং এগুলো কখনো একটির ভেতর অন্যটি ঢুকে যায় না, বরং প্রতিটি মাকামেরই নিজস্ব সুনির্দিষ্ট হুকুম রয়েছে। আর আল্লাহ তায়ালা তাঁর কিতাবসমূহে এবং তাঁর রসুলগণের পবিত্র জবানিতে তাঁর বান্দাদের জন্য এই সত্যটি অত্যন্ত স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি তাঁর সাথে সম্পৃক্ত বিষয়ের ওপর সম্পূর্ণ প্রতিষ্ঠিত। আর সুন্দর শিষ্টাচারের অন্তর্ভুক্ত হলো— মানুষের উচিত আল্লাহর দিকে কেবল সেই বিষয়কেই সম্পৃক্ত করা, যা তিনি নিজের জন্য সাব্যস্ত করেছেন, যদিও বুদ্ধিগত অকাট্য দলিল বা যুক্তির মাধ্যমে মানুষ কখনো কখনো এর বিপরীত কিছু বুঝতে পারে। নিশ্চয় আমরা এতটুকু জ্ঞান লাভ করেছি যে, এই বিশ্বজগতের কোনো কোনো অংশ নিজের নফসের হাকিকত বা সীমানা ততটুকুই চেনে যতটুকু অন্য কেউ তাকে চেনায়। সুতরাং যে মহান সত্তা মানুষের নিজের কাছে এক অজ্ঞাত বা অপরিচিত বিষয় হিসেবে অবস্থান করেন, তিনি ছাড়া আর কোনো উপাস্য নেই। যেমনটি আল্লাহ তায়ালা পবিত্র কুরআনে ইরশাদ করেছেনلَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ  – অর্থাৎ কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়; এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।[16]

এখন আপনি যদি প্রশ্ন করেন যে, কোনো কোনো ক্ষেত্রে ইলম বা জ্ঞানের অনুপস্থিতি যদি একটি আকস্মিক পরিস্থিতির সৃষ্টি করে, তবে সে ক্ষেত্রে ঐশ্বরিক অবলম্বনের অবস্থানটি কোথায় থাকবে? এর উত্তরে আমরা বলব, যেমনটি আল্লাহ তায়ালা তাঁর বাণীতে ইরশাদ করেছেনوَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ  – অর্থাৎ এবং আমি অবশ্যই তোমাদেরকে পরীক্ষা করব যতক্ষণ না আমি জেনে নিই (তোমাদের মূল অবস্থা প্রকাশিত হয়)।[17] সুতরাং পরম সত্যের ইলম বা জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও মানুষের বাতেনি সম্পর্কসমূহ এই নিয়মের আলোকেই পরিচালিত হয়ে থাকে। আর ওয়াজদের বিষয়টি সাধকের নিজের নফসের অস্তিত্বের চেতনা থেকে ফানা হওয়া এবং অনুপস্থিতির সাথে মিশে যায়। অতএব, এই সমস্ত বাতেনি হাল বা অবস্থার অধিকারীদের জন্য এটি অত্যন্ত আবশ্যক যে, তাদের মজলিসে কেবল তারাই উপস্থিত থাকবে, যারা এই অবস্থার সাথে পূর্ণভাবে শামিল হতে পারে এবং এই বাতেনি স্থায়িত্ব ও চাক্ষুষ উপলব্ধির গুণাবলি নিজের মাঝে ধারণ করতে সক্ষম, যদিও তারা এখনো মর্তবা বা মর্যাদার দিক থেকে এই সুনির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছাতে পারেনি। আর এই সুফিগণ ওয়াজদের হাকিকত নিয়ে নিজেদের মাঝে গভীর দ্বন্দ্বে লিপ্ত হয়েছেন যে, মানুষ কি আসলে ওয়াজদের মালিক হতে পারে নাকি পারে না? এ প্রসঙ্গে ইমাম কুশাইরি কোনো কোনো বুজুর্গের অবস্থা বর্ণনা করতে গিয়ে উল্লেখ করেছেন যে, তিনি যখনই ওয়াজদের দেখা পেতেন তখনই নিজের ওয়াজদকে শক্ত করে ধরে রাখতেন। আর যখন তাঁর কাছে এমন কোনো অবস্থা অবতীর্ণ হতো যার প্রতি তিনি গভীর শ্রদ্ধা বা সম্মান দেখাতেন, তখন তাঁর জন্য আদব রক্ষা করা আবশ্যক হয়ে পড়ত। আর যদি তিনি নির্জনে নিজের ওয়াজদের মুখোমুখি হতেন, তবে তিনি এই অবস্থাকে নিজের জন্য এক বিশেষ মর্যাদা বা কেরামত হিসেবে গ্রহণ করতেন, যা অর্জনের পর তার প্রতি সম্মান প্রদর্শন করা ওয়াজিব বা আবশ্যক হয়ে যায়। আর আমাদের মতে ওয়াজদের বিষয়টি এমন যে, মানুষ কখনো এর প্রকৃত মালিক হতে পারে না; কারণ যা মানুষের ইচ্ছার বাইরে প্রেরিত হয়, তা মূলত অবতীর্ণ হওয়া হালেরই হুবহু প্রতিচ্ছবি। অতএব, মানুষ যখন নিজের সমস্ত জাগতিক অবস্থা থেকে মুক্ত হয়ে নির্জনে আল্লাহর সান্নিধ্যে বসে, কেবল তখনই তার ওপর ওয়াজদের আসল হুকুম স্পষ্ট হয়ে দেখা দেয়। আর তখন সেই ব্যক্তি নিজের কল্পনায় নিজেকে এই ওয়াজদের মালিক মনে করতে শুরু করে, ঠিক যেমন একজন বসা মানুষ যখন দাঁড়ানোর জন্য পুরোপুরি প্রস্তুত হয় তখন তাকে দাঁড়িয়ে থাকা মানুষের সাথে তুলনা করা যায় না। আর আল্লাহ তায়ালা সর্বদা সত্য কথা বলেন এবং তিনিই সরল ও সঠিক পথ প্রদর্শন করেন।

ওজুদ প্রসঙ্গে:

وُجُودُ الْحَقِّ عَيْنُ وُجُودِ وَجْدِي … فَإِنِّي بِالْوُجُودِ فَنِيتُ عَنْهُ

পরম সত্যের ওজুদই হলো মূলত আমার ওয়াজদের আসল স্বরূপ; কারণ, আমি তো এই ওজুদের মহিমায় নিজের অস্তিত্ব থেকে সম্পূর্ণ ফানা হয়ে গেছি।

وَحُكْمُ الْوُجْدِ أَفْنَى الْكُلَّ عَنِّي … وَلَا يُدْرَى لِعَيْنِ الْوُجْدِ كُنْهُ

আর ওয়াজদের এই শক্তিশালী হুকুম আমার থেকে অন্য সবকিছুর অনুভূতি বিলুপ্ত করে দিয়েছে, আর এই ওয়াজদের মূল হাকিকত মানুষের সাধারণ জ্ঞান দিয়ে কখনো জানা সম্ভব নয়।

وَوِجْدَانُ الْوُجُودِ بِكُلِّ وَجْهٍ … بِحَالٍ أَوْ بِلَا حَالٍ فَمِنْهُ

আর সর্বাবস্থায় পরম সত্যের এই ওজুদ (তা কোনো আধ্যাত্মিক হালের মাধ্যমেই হোক কিংবা হাল ছাড়া) কেবল আল্লাহর পক্ষ থেকেই অর্জিত হয়।

জেনে রাখুন, সুফি সাধকদের মতে ওজুদ হলো ওয়াজদের মাঝে পরম সত্যের উপস্থিতি খুঁজে পাওয়া। শায়খগণ বলেন, আপনি যদি ওয়াজদের অধিকারী হন এবং সেই হাল বা অবস্থায় যদি পরম সত্য আপনার কাছে চাক্ষুষরূপে বিদ্যমান না থাকে, তবে সেই পরম সত্যের চাক্ষুষ উপস্থিতিই আপনাকে আপনার নিজের এবং উপস্থিত শ্রোতাদের অনুভূতি থেকে ফানা তথা বিলীন করে দেয়। আর তখন আপনি মূলত ওয়াজদের প্রকৃত অধিকারী নন। কারণ আপনি যদি পরম সত্যের মাঝে বিলীন না হয়ে কেবল ওয়াজদের অনুভূতিতেই মগ্ন থাকেন, তবে পরম সত্যের জন্য আপনার কোনো ওজুদ বা প্রাপ্তি ঘটেনি।

আর জেনে রাখুন যে, ওয়াজদের তথা আধ্যাত্মিক ভাবাবেগের স্তরে পরম সত্যের ওজুদ বা প্রাপ্তির যে বিষয়টি ঘটে, তা কিন্তু মানুষের সাধারণ বুদ্ধি বা চেনা কোনো নিয়মের অধীনে ঘটে না। কারণ সাধারণ মানুষের কাছে যে ওয়াজদ বা আবেগ পরিচিত বা জানা থাকে, তা অনেক সময় আচমকা বা দৈবাৎ কোনো নিয়মে ঘটে যেতে পারে; কিন্তু পরম সত্যের সান্নিধ্য বা ওজুদ লাভ কখোনই এমন কোনো আকস্মিক বা মনগড়া দৈবাৎ ঘটনার বিষয় নয়।

কারণ এটি সুনিশ্চিত যে, ওয়াজদ কখনো কোনো হঠাৎ তৈরি হওয়া নিয়মের অধীনে আসে না। কিন্তু যখন সামা তথা আধ্যাত্মিক আওয়াজ শোনার মাধ্যমে কোনো সুনির্দিষ্ট বাতেনি হুকুম জারি হয়, তখন সেখানে পরম সত্যের ওজুদ বা প্রকাশ এক বিশেষ আধ্যাত্মিক গুণের ওপর ভিত্তি করে ঘটে থাকে, যা সাধারণ মানুষের জ্ঞানের পরিধির বাইরে তথা সম্পূর্ণ অজ্ঞাত থাকে। সুতরাং, আপনি যদি দেখেন যে, কোনো ব্যক্তি নিজের মনগড়া পরিমাপ, কিয়াস বা বাহ্যিক অনুমানের ওপর নির্ভর করে ওজুদের এই উচ্চ অবস্থাকে নিজের জন্য সাব্যস্ত করছে, তবে তার পরিষ্কার জানা উচিত যে আল্লাহর তরিকা কোনো মনগড়া কিয়াসের ভিত্তিতে চেনা যায় না। যেমনটি আল্লাহ তায়ালা পবিত্র কুরআনে ইরশাদ করেছেন كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ  – অর্থাৎ প্রতিটি দিনই তিনি কোনো না কোনো মহান কাজে নিয়োজিত। আরও ইরশাদ করেছেন فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَ إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ  – সুতরাং তোমরা আল্লাহর জন্য কোনো মনগড়া দৃষ্টান্ত বা উপমা দাঁড় করিও না; নিশ্চয়ই আল্লাহ ভালো জানেন এবং তোমরা জানো না।[18] অতএব, প্রতিটি মানুষের নফস বা রুহের নিজস্ব একটি বিশেষ যোগ্যতা বা বাতেনি প্রস্তুতি থাকে, যার আলোকেই সে আল্লাহর বিশেষ অনুগ্রহ লাভ করে।

আর জেনে রাখুন, পরম সত্যের ওজুদ বা প্রাপ্তির ক্ষেত্রে এই যে গভীর মতভেদ বা তফাত দেখা যায়, তা মূলত ঐশ্বরিক আসমা তথা নামসমূহের হুকুম এবং এই দৃশ্যমান সৃষ্টিজগতের বাতেনি যোগ্যতার পার্থক্যের কারণেই হয়ে থাকে। কারণ, এই মহাবিশ্বের প্রতিটি অস্তিত্বের নিজস্ব কোনো স্বাধীন প্রস্তুতি থাকে না; বরং প্রতিটি সত্তাই তার নিজস্ব স্তর ও মর্তবা অনুযায়ী আল্লাহর বিশেষ নাম ও গুণের হুকুম পালন করতে বাধ্য থাকে। আর এই সৃষ্টিজগতের সমস্ত কিছুর ওপর আল্লাহর নামসমূহ সর্বদা অতন্দ্র প্রহরীর মতো নজর রাখছে এবং আল্লাহর ইশারা ছাড়া কোনো কিছুরই কোনো নিজস্ব ক্ষমতা নেই। আর এই বাতেনি রুহের সাক্ষ্যই পুরো কায়েনাতকে এক সুদৃঢ় নিয়মে আবদ্ধ করে রেখেছে, যেমনটি হজরত ইসা আলাইহিস সালামের বাণী হিসেবে পবিত্র কুরআনে উল্লেখ আছে تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ  – আপনি তো জানেন যা আমার অন্তরে আছে, কিন্তু আমি জানি না যা আপনার পবিত্র সত্তায় আছে।[19] সুতরাং এই গভীর তত্ত্বটি মূলত দুটি ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গিকে নির্দেশ করে। যার একটি হলো মানুষের নিজস্ব নফস, যা সর্বদা অজ্ঞতা ও সীমাবদ্ধতার মাঝে আবদ্ধ থাকে এবং অন্যটি হলো আল্লাহর খাস মেহেরবানি, যা বান্দার সমস্ত ইচ্ছা ও যোগ্যতার ঊর্ধ্বে অবস্থান করে। অতএব, বান্দা যখন নিজের সমস্ত ব্যক্তিগত চেষ্টা ও অহংকার বর্জন করে আল্লাহর খাস আসমা বা নামের চাক্ষুষ প্রকাশ দেখতে পায়, কেবল তখনই তার অন্তরে পরম সত্যের প্রকৃত ওজুদ বা বাতেনি আলো প্রকাশিত হয়ে থাকে।

আর যারা এই পথের নতুন পথিক, তাদের বাতেনি অবস্থাটি কিন্তু সর্বদা এক নিয়মতান্ত্রিক পর্দা বা আড়ালের মাঝেই ঢাকা থাকে, যার ফলে তারা ভবিষ্যৎ বা বাতেনি মনজিলের আসল রূপটি চট করে দেখতে পায় না। তবে সুফি সাধকদের ক্ষেত্রে যখন পরম সত্যের ওজুদ স্পষ্ট হয়ে যায়, তখন তাদের বাতেনি জিন্দেগির সমস্ত হাল বা অবস্থা আল্লাহর হুকুমের কাছে সম্পূর্ণরূপে সমর্পিত হয়। আর আধ্যাত্মিক ইলম বা মারেফতের এই সুনির্দিষ্ট মাসআলাটি যে কেবল আল্লাহর দেওয়া বিশেষ খবরের মাধ্যমেই জানা সম্ভব, তা আমাদের সবার কাছে অত্যন্ত স্পষ্ট। কারণ অতীত বা বর্তমানের কোনো মানুষই নিজের বুদ্ধি দিয়ে এই বাতেনি তত্ত্বের চূড়ান্ত ফয়সালা করতে পারে না। সুতরাং আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ হওয়া এই চাক্ষুষ আলোটি যদি কোনো খাঁটি রাবি তথা বর্ণনাকারীর মাধ্যমে আমাদের কাছে পুরোপুরি সত্য ও বিশ্বস্ত বলে প্রমাণিত না হতো, তবে মানুষ চিরকাল বিভ্রান্তির মাঝেই নিমগ্ন থাকত। আর মারেফতের এই উচ্চ স্তরটি কিন্তু কেবল কিতাবি জ্ঞান বা জওক তথা বাহ্যিক আস্বাদনের ওপর নির্ভরশীল নয়; বরং তা হলো অন্তরের এক গভীর বিশ্বাস, যা কোনো মানুষের তৈরি করা নিয়মের তোয়াক্কা করে না। এই কারণেই কোনো কোনো ঘটনার ক্ষেত্রে মানুষ যখন কোনো বিশেষ বুজুর্গ ব্যক্তির জীবনে আকস্মিক বা আচমকা কোনো বাতেনি আছর দেখতে পায়, তখন সেটিকে দৈবাৎ মনে করলেও আধ্যাত্মিক বিচারে তার মূল ভিত্তিটি অত্যন্ত সুদৃঢ় থাকে। যেমনটি হজরত ওমর বিন খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু কিংবা অন্য কোনো সাহাবির জীবনের ঐতিহাসিক ঘটনা বা হাদিসের বিবরণে স্পষ্ট দেখা যায়, যেখানে কোনো কোনো গভীর সত্যকে সরাসরি আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ ইলম হিসেবেই নামকরণ করা হয়েছে। এবং পবিত্র সুরা ফাতিহা’র ফজিলত সংক্রান্ত হাদিসেও অনুরূপ মোবারকবাদ বা সুসংবাদের উল্লেখ এসেছে। অতএব, পরম সত্যের ওজুদ বা প্রাপ্তিটি সর্বদা এক সুনির্দিষ্ট নিয়মের আলোকেই বান্দার অন্তরে অবতীর্ণ হয়ে থাকে, তা কোনো মনগড়া কল্পনা বা অবাস্তব লৌকিকতার বিষয় নয়।

অতঃপর, আরিফ তথা খোদাভীরু সুফি সাধকগণের মতে ওজুদ ও ওয়াজদের এই মাসআলাটি সাধারণ মানুষের তৈরি করা কোনো পারিভাষিক বা বাহ্যিক নিয়মের অধীনে আবদ্ধ নয়; বরং তা সম্পূর্ণ মুক্ত। সুতরাং তাদের কাছে যদি কোনো সঠিক ওয়াজদ বা আধ্যাত্মিক ভাবাবস্থার সৃষ্টি হয়, তবে তা কেবল পরম সত্যের তথা আল্লাহর গভীর মহব্বতের আলোতেই অর্জিত হয়ে থাকে। আর এই কারণেই তারা যখন আল্লাহর মারেফতের সাগরে ডুব দেন, তখন তারা সৃষ্টির অন্য সমস্ত মাধ্যম বা ওজিফা থেকে নিজেদের মনোযোগ সরিয়ে কেবল পরম সত্যের খাঁটি ওজুদ বা সান্নিধ্য লাভেই ধন্য হন। আর এই উচ্চ স্তরের সাধকগণ কখনো অন্যের মনগড়া দৃষ্টিভঙ্গি বা বাচনভঙ্গির ওপর নির্ভর করে নিজেদের বাতেনি হাল নির্ধারণ করেন না; বরং হকের পক্ষ থেকে তাদের অন্তরে যে বিশেষ নুর পতিত হয়, তা থেকেই তারা নিজেদের আধ্যাত্মিক খোরাক সংগ্রহ করে থাকেন। সুতরাং, পরম সত্য যখন কোনো খাঁটি অলির অন্তরে নিজের বিশেষ মহিমা প্রকাশ করেন, তখন তাঁর সেই ঐশ্বরিক প্রকাশটি কোনো মানুষের তৈরি করা পরিমাপ বা সুরের মাপে ধরা দেয় না; বরং তা অত্যন্ত স্বাধীন ও গৌরবময় থাকে। আর এই উচ্চ মাকাম বা স্তরটি সুফি শায়খদের দৃষ্টিতে এতটা নিশ্চিত ও প্রমাণিত যে, এ বিষয়ে কোনো সংশয় বা বিতর্কের অবকাশ থাকে না। আল্লাহ তায়ালা নিজেই তাঁর প্রিয় বান্দাদের অন্তরের সমস্ত অবস্থা ও রূপান্তর সম্পর্কে সর্বদা সবচেয়ে ভালো জানেন এবং তিনিই হলেন এই সৃষ্টিজগতের একমাত্র পরিচালক।

আর এটি সবার কাছে সুপরিচিত বা জানা কথা যে, জিন ও মানবজাতির এই সৃষ্টিজগতের জাগতিক বা বাতেনি হালসমূহের যে পরিবর্তন ঘটে, তা মূলত আল্লাহ তায়ালার নামসমূহের হুকুম বা প্রভাব পরিবর্তনের কারণেই হয়ে থাকে। আর সৃষ্টির বাহ্যিক সুরত বা আকৃতি এবং তাজাল্লিয়াত তথা বাতেনি আলোর চাক্ষুষ প্রকাশের এই যে রূপান্তর, তা মূলত জগতের বাতেনি হালসমূহকে পরিবর্তন করার জন্যই ঘটে থাকে। কারণ সৃষ্টির সমস্ত বিষয় বা হুকুম মূলত আল্লাহর পক্ষ থেকেই শুরু হয় এবং পরিশেষে আবার তাঁর দিকেই ফিরে যায়। সুতরাং বান্দার উচিত পরম সত্য আল্লাহ তায়ালা তার জন্য যে বিধান বা অবস্থা নির্ধারণ করে দিয়েছেন, তার ওপর পুরোপুরি সন্তুষ্ট থাকা এবং কোনো অবস্থাতেই আল্লাহর সেই নির্ধারিত হুকুম বা ফয়সালাকে নিজের থেকে উঠিয়ে দেওয়ার বা পরিবর্তনের চেষ্টা না করা। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর ফয়সালার বিরুদ্ধে গিয়ে নিজের মনগড়া কোনোকিছু করার চেষ্টা করবে, সে মূলত স্বয়ং আল্লাহ তায়ালার হুকুমের সাথে বিবাদে জড়াল; অথচ আল্লাহ তায়ালা হলেন আল-কাহহার তথা এমন এক প্রবল পরাক্রমশালী সত্তা, যিনি তাঁর হুকুমের অবাধ্যতা বা বিবাদকারীদের কঠোরভাবে দমন করেন।

পক্ষান্তরে, যারা প্রকৃত ও খাঁটি আলেম বা সুফি-সাধক, তারা মূলত আল্লাহ তায়ালার শক্তিতেই বলীয়ান হয়ে সৃষ্টির অন্য সমস্ত শক্তির ওপর আধিপত্য বিস্তার করেন বা বিজয়ী হন। আল্লাহ তায়ালা তাঁদের অন্তরে বা নফসের মাঝে আল-কাহহার তথা দমনকারী নামের কোনো ভয়ংকর বা রুক্ষ প্রকাশ ঘটান না। যার ফলে তাঁদের নিজেদের নফসের মাঝে কোনো প্রকার অহংকার বা জোর-জুলুমের সৃষ্টি হয় না। বরং তাঁরা আল্লাহর এই আল-কাহহার তথা দমনকারী নামের প্রভাবটিকে সৃষ্টির অন্য সমস্ত আগিয়ার তথা আল্লাহ ছাড়া অন্য সবকিছুর বাহ্যিক সুরতের মাঝে চাক্ষুষ অবলোকন করেন এবং তা দেখেই তাঁরা এই নামের হাকিকত বা আসল রূপটি চিনে নেন। কিন্তু তাঁরা নিজেদের নফসের ভেতর এই কঠোর গুণের প্রকাশ ঘটান না। কারণ আল্লাহ তায়ালা তাঁদের নফস বা অন্তরকে সৃষ্টির সাথে যে কোনো প্রকার বিবাদ বা ঝগড়া করা থেকে সর্বদা মাহফুজ তথা সম্পূর্ণ নিরাপদ করে রেখেছেন। আর যখন তাঁরা নিজেদের সৃষ্টির সাথে বিবাদ করা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত করে নেন এবং নিজেদের সমমনা বা সমপর্যায়ের সাধকদের সাথেও কোনো প্রকার দ্বন্দ্বে জড়ান না, তখন তাঁদের এবং স্বয়ং আল্লাহ তায়ালার মাঝখানের সম্পর্কটি কতই না মজবুত, গভীর ও পরিচ্ছন্ন থাকে! আর আল্লাহ তায়ালাই সর্বদা সত্য কথা বলেন এবং তিনিই হলেন একমাত্র সত্তা যিনি মানুষকে সরল ও সঠিক পথ প্রদর্শন করেন।[20]

সামগ্রিক আলোচনা থেকে স্পষ্ট হয় যে, তাওয়াজুদ, ওয়াজদ ও ওজুদ পরস্পর সম্পর্কিত হলেও এদের মধ্যে গভীর পার্থক্য বিদ্যমান। তাওয়াজুদ হলো সাধনার সূচনা, ওয়াজদ হলো মধ্যবর্তী সেতু এবং ওজুদ হলো চূড়ান্ত গন্তব্য। তবে এই পথে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শর্ত হলো শরিয়তের সাথে অবিচল সংযুক্তি এবং আন্তরিক নিষ্ঠা। কৃত্রিমতা ও লোকদেখানো আচরণ এই পথে সবচেয়ে বড়ো বাধা।। প্রকৃত ওয়াজদ ও ওজুদ কেবল আল্লাহর বিশেষ অনুগ্রহ ও দীর্ঘ আধ্যাত্মিক সাধনার ফলেই অর্জিত হয়।

The post তাওয়াজুদ, ওয়াজদ এবং ওজুদ appeared first on Sufigraphy.

ইমাম কুশাইরি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

হায়বাত ও উনস হলো কাবজ এবং বাস্ত-এর ঊর্ধ্বের স্তর। যেমনভাবে কাবজ-এর অবস্থান খওফ বা ভয়ের স্তরের ওপরে, এবং বাস্ত-এর অবস্থান রাজা বা আশার স্তরের ওপরে; ঠিক তেমনি হায়বাত হলো কাবজ অপেক্ষা উচ্চতর এবং উনস হলো বাস্ত অপেক্ষা অনেক বেশি পূর্ণাঙ্গ।

প্রকৃত ও যথার্থ হায়বাত-এর দাবি হলো গায়বাত (আল্লাহর মহিমার অতলে হারিয়ে গিয়ে নিজের অস্তিত্ব ও চারপাশের অনুভূতি থেকে সম্পূর্ণ অনুপস্থিত থাকা)। সুতরাং, হায়বাত লাভকারী প্রত্যেক ব্যক্তিই হলো গায়বাত’র অতলে হারিয়ে যাওয়া এক সত্তা। অতঃপর, হায়বাত লাভকারীদের এই স্তরের তারতম্য ঘটে তাদের গায়বাত’র দীর্ঘ ও স্বল্পতার পার্থক্যের ওপর ভিত্তি করে। কারণ তাদের কেউ এমন আছেন যাদের গায়বাত দীর্ঘ হয়, আবার কেউ এমন আছেন যাদের গায়বাত সংক্ষিপ্ত হয়। তারা মূলত তাদের প্রতি আল্লাহর মহিমার প্রকাশ এবং আল্লাহর জন্য তাদের ব্যস্ত থাকার পরিমাণের ওপর ভিত্তি করেই হায়বাত’র ক্ষেত্রে পরস্পরের চেয়ে কম-বেশি বা ভিন্নতর হয়ে থাকেন।

আর প্রকৃত ও যথার্থ উনস-এর দাবি হলো ‘সাহও’ (আল্লাহর নৈকট্য ও ভালোবাসার তীব্রতার মাঝেও আত্মসচেতন থাকা)। সুতরাং, উনস লাভকারী প্রত্যেক ব্যক্তিই হলেন সম্পূর্ণ সচেতন সত্তা। অতঃপর, উনস লাভকারী এই ব্যক্তিরা তাদের শুরব (আধ্যাত্মিক সুধা পান বা ঐশী প্রেমের স্বাদ আস্বাদন)-এর তারতম্যের ওপর ভিত্তি করে পরস্পরের চেয়ে ভিন্নতর বা কম-বেশি হয়ে থাকেন।

মাশায়েখগণ বলেছেন, “উনস-এর সর্বনিম্ন স্তর হলো এই অবস্থায় থাকা ব্যক্তিকে যদি জ্বলন্ত অগ্নিতেও নিক্ষেপ করা হয়, তবুও তার উনস (আল্লাহর সান্নিধ্যজনিত আত্মিক প্রশান্তি) বিন্দুমাত্রও ঘোলাটে বা ক্ষুণ্ণ হবে না।

হজরত জুনায়েদ বাগদাদি (রহ.) বলেন, আমি সাররি আস-সাকতি-কে বলতে শুনেছি যেبلغ العبد إلى حد لو ضرب وجهه بالسيف .. لم يشعر ، وكان في قلبي منه شيء ، حتى بان لي أن الأمر كذلك

অর্থাৎ, বান্দা আধ্যাত্মিকতার এমন স্তরে গিয়ে পৌঁছায়, যেখানে তরবারি দিয়ে তার মুখে আঘাত করা হলেও সে তা টের পাবে না। জুনায়েদ বাগদাদি (রহ.) বলেন, আমার অন্তরে এই বিষয়ে কিছুটা খটকা ছিল, পরবর্তীতে কিতাবুল লুমা (পৃষ্ঠা ৩৮১) এর বিবরণ অনুযায়ী আমি যখন তার কাছে পুনরায় এটি জানতে চাই, তখন সাররি আস-সাকতি আমার নিকট এই বিষয়টিই বহাল ও সত্য বলে নিশ্চিত করেছিলেন।

আবু মুকাতিল আল-আক্কি থেকে বর্ণিত আছে যে, যদিও মূল অনুলিপিসমূহে এভাবেই এসেছে, তবে শিবলি-এর এই প্রকৃত সঙ্গী বা ছাত্রটি মূলত হলেন আবু তৈয়ব আহমাদ বিন মুকাতিল আল-আক্কি। তিনি বলেন, আমি শিবলি (রহ.)-এর ঘরে প্রবেশ করলাম, তখন তিনি নিজের ভ্রুর চুল উপড়ে ফেলছিলেন। আমি বললাম, হে আমার সায়্যিদ, আপনি নিজের সাথে এ কি করছেন! অথচ এর কষ্ট তো আপনার অন্তরেই ফিরে যাচ্ছে! তখন তিনি বললেনويلك الحقيقة ظاهرة لي ولست أطيقها – দুর্ভোগ তোমার, হাকিকত (পরম সত্য বা ঐশী আলো) আমার নিকট এত প্রকটভাবে উন্মোচিত হয়েছে যে, আমি তা সহ্য করতে পারছি না।

আমি নিজের ওপর এই বাহ্যিক কষ্ট বা বেদনা চাপিয়ে দিচ্ছি যেন এর মাধ্যমে ভেতরের সেই তীব্র আধ্যাত্মিক যন্ত্রণা আমার থেকে আড়াল তথা ঢাকা পড়ে যায়; অথচ ভেতরের সেই কষ্ট আমার থেকে আড়ালও হচ্ছে না এবং তা সহ্য করার মতো শক্তিও আমার নেই।

আর আমাদের অধিকাংশ সুফি তত্ত্বজ্ঞানী মহাত্মাদের মতে, হায়বাত তথা ঐশী মহিমার তীব্রতায় নিজের অস্তিত্ব ভুলে যাওয়া এবং উনস তথা খোদার নৈকট্যজনিত পরম প্রশান্তির এই দুটি হাল ত্রুটিপূর্ণ। কেননা এ দুটি অবস্থার মধ্যে বান্দার অবস্থার পরিবর্তনশীলতা বা রূপান্তর জড়িয়ে থাকে। পক্ষান্তরে, যারা ‘আহলুত তামকিন’ তথা আধ্যাত্মিক পূর্ণতা ও স্থিরতার স্তরে পৌঁছে গেছেন, তাদের আহওয়াল বা আধ্যাত্মিক দশাগুলো এমন সমস্ত পরিবর্তন থেকে অনেক উঁচুতে অবস্থান করে। তারা মূলত আধ্যাত্মিক বিলীনতার এমন এক স্তরে থাকেন, যেখানে বাহ্যিক চোখের দেখা, কোনো নির্দিষ্ট আধ্যাত্মিক প্রশান্তি, কোনো জ্ঞান কিংবা কোনো ইন্দ্রিয় অনুভূতিরই অস্তিত্ব থাকে না।

এ প্রসঙ্গে আবু সাঈদ আল-খাররাজ থেকে একটি প্রসিদ্ধ ঘটনা বর্ণিত আছে। তিনি বলেন, আমি একবার মরুভূমিতে পথ হারিয়ে বিভ্রান্তের মতো ঘুরছিলাম, তখন আমি এই কবিতাটি আবৃত্তি করছিলাম।

أَتِيهُ فَلَا أَدْرِي مَنِ التِّيهِ مَنْ أَنَا … سِوَى مَا يَقُولُ النَّاسُ فِيَّ وَفِي جِنْسِي

أَتِيهُ عَلَى جِنِّ الْبِلَادِ وَإِنْسِهَا … فَإِنْ لَمْ أَجِدْ شَخْصاً أَتِيهُ عَلَى نَفْسِي

অর্থাৎ, আমি বিভ্রান্ত হয়ে ঘুরছি এবং এই বিভ্রান্তির তীব্রতায় আমি নিজেও জানি না যে আমি কে; কেবল মানুষ আমার ও মানবজাতি সম্পর্কে যা বলে সেটুকুই শুধু জানি। আমি এই জনপদের জিন ও ইনসানের ওপর নিজের শ্রেষ্ঠত্ব নিয়ে গর্বভরে অহংকার করছি; আর যদি অহংকার করার মতো কাউকে খুঁজে না পাই, তবে নিজের নফসের তথা নিজের আমিত্বের ওপরই আমি অহংকার করি।

আবু সাঈদ আল-খাররাজ বলেন, তখন আমি এক অদৃশ্য আহ্বানকারীকে শুনতে পেলাম। সে আমাকে উদ্দেশ্য করে এই কবিতাটি উচ্চস্বরে গেয়ে শোনাচ্ছে—

(এ ঘটনাটি ইবনে আসাকির তার ‘তারিখ’ গ্রন্থের ৫/১৩৯ পৃষ্ঠায় বর্ণনা করেছেন এবং সেখানে উল্লেখ রয়েছে যে পরবর্তী তিনটি কাব্য চরণ মূলত এক জিনের পক্ষ থেকে আল-খাররাজ-এর কথার পিঠে উত্তর বা জবাব হিসেবে এসেছে।)

أَيَا مَنْ يَرَى الْأَسْبَابَ أَعْلَى وُجُودِهِ … وَيَفْرَحُ بِالتِّيهِ الدَّنِيِّ وَبِالْأُنْسِ

فَلَوْ كُنْتَ مِنْ أَهْلِ الْوُجُودِ حَقِيقَةً … لَغِبْتَ عَنِ الْأَكْوَانِ وَالْعَرْشِ وَالْكُرْسِي

وَكُنْتَ بِلَا حَالٍ مَعَ اللهِ وَاقِفاً … تُصَانُ عَنِ التَّذْكَارِ لِلْجِنِّ وَالْإِنْسِ

অর্থাৎ, হে সেই ব্যক্তি, যে বাহ্যিক মাধ্যম বা কারণসমূহকেই নিজের অস্তিত্বের সর্বোচ্চ ভিত্তি মনে করছে এবং এই তুচ্ছ জাগতিক বিভ্রান্তি ও আধ্যাত্মিক প্রশান্তির হাল নিয়ে আনন্দিত হচ্ছে। তুমি যদি হাকিকত তথা পরম সত্যের জগতে প্রকৃত অস্তিত্ববানদের অন্তর্ভুক্ত হতে, তবে এই সৃষ্টিজগৎ, আরশ এবং কুরসি সবকিছু থেকেই তুমি গায়েব তথা সম্পূর্ণ অনুপস্থিত বা বিলীন হয়ে যেতে। আর তুমি কোনো সাময়িক হাল ছাড়াই সরাসরি আল্লাহর দরবারে স্থির ও সমর্পিত থাকতে, যেখানে জিন ও ইনসান তথা সৃষ্টির কোনো স্মরণ বা চিন্তা থেকেই তোমাকে সুরক্ষিত রাখা হতো।

আর মূলত এভাবেই বান্দা এই আধ্যাত্মিক হালের গণ্ডি পেরিয়ে পরম অস্তিত্বের প্রকৃত উচ্চতায় উন্নীত হয়।[1]

দাতা গঞ্জে বখশ লাহোরি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

জেনে রাখা উচিত যে, (আল্লাহ তায়ালা আপনাকে সৌভাগ্যবান করুন) হায়বাত তথা ঐশী মহিমার তীব্রতায় নিজের অস্তিত্ব ভুলে যাওয়া এবং উনস তথা খোদার নৈকট্যজনিত পরম প্রশান্তি হলো সত্যের পথের পথিক তথা সালেকদের দুটি বিশেষ হালের নাম। যখন হক তায়ালা তথা আল্লাহ বান্দার অন্তরে নিজের জালাল তথা মহিমাময় সত্তার প্রকাশ ঘটান, তখন সেই মুহূর্তে তার অন্তরে হায়বাতের হালত তৈরি হয়। আবার যখন তিনি নিজের জামাল তথা সৌন্দর্যময় সত্তার প্রকাশ ঘটান, তখন বান্দার অন্তরের ওপর মহব্বত ও উনস-এর হালত প্রবল হয়ে ওঠে। অবস্থাটি এতদূর পর্যন্ত গড়ায় যে, মহব্বতের পথের পথিকরা তাঁর জালালের প্রকাশ দেখে বিস্ময়ে স্তব্ধ হয়ে যান, আর উনস-এর পথের পথিকরা তাঁর জামালের প্রকাশ দেখে আনন্দে মগ্ন হয়ে পড়েন। অতএব, যারা জালালে ইলাহি তথা ঐশী মহিমার আগুনে পুড়ছেন এবং যাদের অন্তর জামালের আলো তথা ঐশী সৌন্দর্যের অবলোকনে উদ্ভাসিত হচ্ছে, তাদের মধ্যকার পার্থক্যটি মূলত এখানেই।

মাশায়েখদের একটি দল বলেন, হায়বাত হলো আরিফদের তথা আধ্যাত্মিক তত্ত্বজ্ঞানীদের স্তর, আর উনস হলো মুরিদের তথা আধ্যাত্মিক শিক্ষার্থীদের মাকাম বা আধ্যাত্মিক অবস্থান। এর কারণ হলো, বারেগাহে কুদস তথা পবিত্র ঐশী দরবারের পবিত্রতা এবং তাঁর চিরন্তন গুণাবলি সম্পর্কে বান্দা যত বেশি পূর্ণতা লাভ করবে, তার অন্তরে হায়বাতের প্রভাব তত বেশি প্রবল হবে এবং উনস-এর অনুভূতি তার স্বভাব থেকে তত দূরে সরে যাবে। কেননা, উনস বা হৃদ্যতা সাধারণত সমগোত্রীয়দের মাঝেই তৈরি হয়ে থাকে; অথচ আল্লাহ তায়ালার সাথে কোনোকিছুর সমগোত্রীয় হওয়া বা সাদৃশ্য থাকা সম্পূর্ণ অসম্ভব। সুতরাং আল্লাহর সাথে সৃষ্টির উনস হওয়ার কোনো সুনির্দিষ্ট রূপ কল্পনাই করা যায় না। একইভাবে, হক তায়ালা তথা আল্লাহর নিজেরও সৃষ্টির সাথে উনস করা অসম্ভব। যদি উনস-এর কোনো রূপ সম্ভবও হয়, তবে তা কেবল আল্লাহর জিকির তথা স্মরণের সাথে এবং তাঁর স্মরণের মাঝে মগ্ন থাকার ফলেই হতে পারে। কারণ সৃষ্টির পক্ষে আল্লাহর বাইরে অন্য কিছুর জিকির বা ধ্যান করা সম্পূর্ণ পরিত্যজ্য বিষয় এবং তা বান্দার মানবিক গুণাবলীর অন্তর্ভুক্ত। খোদার মহব্বতের দাবিদার হয়েও অন্য কিছুর মাঝে শান্তি খুঁজে পাওয়াটা নিছক মিথ্যা, অলীক দাবি কিংবা অনুমান মাত্র। আর হায়বাতের উৎস হলো মহান আল্লাহর আজমত তথা শ্রেষ্ঠত্বের অবলোকন; আর এই আজমত বা শ্রেষ্ঠত্ব হলো স্বয়ং হক তায়ালা তথা আল্লাহর একটি শাশ্বত গুণ। অতএব, যে বান্দার কর্মকাণ্ড তার নিজের নফস বা প্রবৃত্তির ইচ্ছার সাথে জুড়ে থাকে, আর যে বান্দা নিজের সমস্ত কর্মকে ফানা তথা বিলীন করে দিয়ে চিরন্তন সত্য তথা আল্লাহর সাথে নিজেকে টিকিয়ে রাখে এবং যার কর্মকাণ্ড নিজের কর্মসমূহকে ফানা করার বদলে হকের স্থায়িত্বের সাথে টিকে থাকে, তাদের উভয়ের মাঝে অনেক বড়ো পার্থক্য আছে।

হজরত শিবলি রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন, আমি একটা দীর্ঘ সময় এই ধারণার মাঝে ছিলাম যে, আমি খোদার মহব্বতে আনন্দিত থাকি এবং আল্লাহর মোশাহাদাত তথা অবলোকনের মাধ্যমে উনস বা পরম প্রশান্তি লাভ করি। কিন্তু এখন আমি জানতে পেরেছি যে, উনস তো কেবল নিজের সমগোত্রীয় বা সমজাতীয় সত্তার সাথেই হতে পারে।

একটি দল বলে যে, হায়বাত হলো বিচ্ছেদ ও আজাব তথা শাস্তির ফল, আর উনস হলো রহমত ও ওয়াসাল তথা মিলনের ফল। এই কারণে বন্ধুদের জন্য এটি আবশ্যক যে, তারা যেন হায়বাতের সমস্ত প্রকার থেকে সুরক্ষিত থাকে এবং উনস ও মহব্বতের কাছাকাছি অবস্থান করে। নিশ্চয়ই উনস মহব্বতের দাবি করে, যেভাবে মহব্বত সমজাতীয়দের জন্য হওয়া ছাড়া অসম্ভব, ঠিক একইভাবে উনস হওয়াও অসম্ভব।

আমার শেখ ও মুর্শেদ বলেন, আমি সেই ব্যক্তির ওপর বিস্ময় প্রকাশ করি, যে বলে হক তায়ালার সাথে উনস করা সম্ভব নয়। অথচ এর সপক্ষে তাঁর এই ইরশাদ রয়েছে।

يَا عِبَادِ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلَا أَنتُمْ تَحْزَنُونَ

অর্থাৎ, হে আমার বান্দারা, আজ তোমাদের কোনো ভয় নেই এবং তোমরা চিন্তিতও হবে না।[2]

সুতরাং, বান্দা যখন হক তায়ালার ফজল তথা অনুগ্রহের দিকে তাকায়, তখন সে তাঁর সাথে মহব্বত করে এবং যখন মহব্বত করে, তখন সে উনসও লাভ করে। কারণ বন্ধু বা প্রিয়জনের পক্ষ থেকে আসা হায়বাত হলো গায়রাত তথা আত্মমর্যাদার লক্ষণ, আর উনস হলো ইয়াগানগাত তথা একাত্মতার নিদর্শন। মানুষের এটি একটি বিশেষ গুণ বা বৈশিষ্ট্য যে, সে নিয়ামত দাতা বা নিয়ামত দানকারীর সাথে উনস রাখে; আর হক তায়ালার নিয়ামতসমূহ তো আমাদের ওপর অসংখ্য ও অপরিসীম। তিনি আমাদের নিজের মারেফাত তথা আধ্যাত্মিক জ্ঞান দ্বারা পুরস্কৃত করেছেন, তাহলে আমরা হায়বাতের কথা কীভাবে বলতে পারি?

হজরত দাতা গঞ্জ বখশ রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন, উভয় দলই নিজেদের সংজ্ঞার পার্থক্যের পরেও সঠিক পথের ওপর রয়েছে। এর কারণ হলো, হায়বাতের কাজ হলো নফসের আধিপত্য এবং তার কামনা-বাসনাকে দমন করা, আর এই হায়বাতের মাধ্যমে নিজের বাশারিয়াত তথা মানবিক দুর্বলতার বৈশিষ্ট্যগুলোকে ফানা বা বিলীন করে দেওয়া। বাতেন তথা অন্তরের মাঝে উনসকে বিজয়ী করা এবং বাতেনের মাঝে মারেফাতের লালন-পালনের ক্ষেত্রে সাহায্য পাওয়া যায়। আর হক তায়ালার জালালের বা ঐশী মহিমার প্রকাশ বন্ধুদের নফসকে ফানা বা বিলীন করে দেয় এবং জামালের তাজাল্লি বা সৌন্দর্যের প্রকাশ দ্বারা তাদের বাতেন বাকি তথা স্থায়ী থাকে। অতএব, যারা আহলে ফানা তথা নিজেদের অস্তিত্ব বিলীনকারী, তারা এই হায়বাতকে অগ্রগণ্য বা প্রধান বলেন এবং যারা আরবাবে বকা তথা স্থায়িত্বের অধিকারী, তারা উনসকে ফজিলত তথা শ্রেষ্ঠত্ব দিয়ে থাকেন। এর আগে ফনা তথা বিলীনতা এবং বকা তথা স্থায়িত্বের ব্যাখ্যা করা হয়েছে।[3]

ইমাম শিহাব উদ্দিন সোহরাওয়ার্দি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

হজরত জুনায়েদ বাগদাদি (রহ.)-কে উনস সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন, হায়বাত তথা অন্তরে আল্লাহর ভয় বা গাম্ভীর্য বজায় থাকার পাশাপাশি হিশমাহ তথা জড়তা বা সংকোচ দূর হয়ে যাওয়া।

জুননুন মিসরি (রহ.)-কে উনস সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন, মুহিব বা প্রেমিকের মাহবুব তথা প্রিয়তমের দরবারে নিজেকে সঁপে দেওয়া বা স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করা।

বলা হয়ে থাকে এর অর্থ হলো খলিল তথা হজরত ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের সেই বাণী, যেখানে বলা হয়েছে, “হে আমার পালনকর্তা, আমাকে দেখাও কেমন করে তুমি মৃতকে জীবিত করো।” এবং হজরত মুসা আলাইহিস সালামের বাণী, “হে আমার পালনকর্তা, তোমার দর্শন দাও, আমি তোমাকে দেখব।”

আর কবিতায় এসেছে—

شَغَلْتَ قَلْبِي بِمَا لَدَيْكَ فَلَا … يَنْفَكُّ طُولَ الْحَيَاةِ مِنْ فِكَرِي

তুমি আমার অন্তরকে তোমার প্রেম ও স্মরণে এমনভাবে মশগুল করেছ যে, দীর্ঘ জীবন পার হয়ে গেলেও আমার চিন্তা থেকে তা কখনো বিচ্ছিন্ন হবে না।

آنَسْتَنِي مِنْكَ بِالْوِدَادِ فَقَدْ … أَوْحَشْتَنِي مِنْ جَمِيعِ ذَا الْبَشَرِ

তুমি আমাকে তোমার ভালোবাসার মাধ্যমে উনস তথা পরম স্বস্তি ও প্রশান্তি দান করেছ, ফলে সমস্ত মানবজাতি থেকে আমি একাকী ও নিঃসঙ্গ হয়ে পড়েছি।

ذِكْرُكُ لِي مُؤْنِسٌ يُعَارِضُنِي … يُوعِدُنِي عَنْكَ مِنْكَ بِالظَّفَرِ

তোমার স্মরণই আমার একমাত্র সঙ্গী হয়ে আমার অন্তরে ভেসে ওঠে, যা তোমার পক্ষ থেকে আমাকে কাঙ্ক্ষিত কামিয়াবি বা বিজয়ের প্রতিশ্রুতি দেয়।

وَحَيْثُمَا كُنْتَ يَا مَدَى هِمَمِي … فَأَنْتَ مِنِّي بِمَوْضِعِ النَّظَرِ

আর যেখানেই আমি থাকি না কেন, হে আমার সমস্ত হিম্মাহ তথা আকাঙ্ক্ষার শেষ আশ্রয়, তুমি সর্বদা আমার নজরের সামনেই বিদ্যমান থাকো।

বর্ণিত আছে যে, মুতাররিফ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে শিখখির ওমর ইবনে আবদুল আজিজের কাছে লিখেছিলেন, ‘আল্লাহর সাথেই যেন তোমার উনস তথা পরম স্বস্তি গড়ে ওঠে এবং তাঁর দিকেই যেন হয় তোমার ইনকিতা তথা জাগতিক সমস্ত সম্পর্ক ছিন্ন করে একনিষ্ঠ মনোযোগ। কেননা আল্লাহর এমন কিছু বান্দা রয়েছেন যারা একাকী অবস্থাতেও আল্লাহর স্মরণে এতটা গভীর স্বস্তি লাভ করেন, যা সাধারণ মানুষ জনাকীর্ণ পরিবেশেও পায় না। মানুষ যখন কোনো বিষয়ে সবচেয়ে বেশি আতঙ্কিত বা নিঃসঙ্গ বোধ করে, তখন তাঁরা সবচেয়ে বেশি স্বস্তি অনুভব করেন; আবার মানুষ যখন সাধারণ কোনো বিষয়ে স্বস্তি পায়, তখন তাঁরা একাকিত্ব বা নিঃসঙ্গতা অনুভব করেন।’

ওয়াসিতি বলেন, ‘যে ব্যক্তি সমস্ত সৃষ্টিজগৎ থেকে উদাসীন বা নিঃসঙ্গ হতে পারেনি, সে কখনো উনস তথা আল্লাহর সাথে পরম স্বস্তির মাকামে পৌঁছাতে পারবে না।’

আবুল হুসাইন আল-ওয়াররাক বলেন, ‘আল্লাহর সাথে উনস তথা পরম স্বস্তি লাভ তখনই সম্ভব, যখন তার সাথে তাজিম তথা গভীর শ্রদ্ধা ও সম্মানবোধ যুক্ত থাকে। কারণ, যার অন্তরে আল্লাহর প্রতি শ্রদ্ধা ও সম্ভ্রমবোধ হারিয়ে যায়, সে যার সাথেই স্বস্তি খুঁজুক না কেন, তা মূলত আল্লাহর কাছ থেকে দূরে সরে যাওয়া তথা আল্লাহর রহমত থেকে বঞ্চিত হওয়া। অতএব, আল্লাহর সাথে তোমার উনস তথা আত্মিক স্বস্তি যতই বৃদ্ধি পাবে, তাঁর প্রতি তোমার হায়বাত তথা অন্তরের ভয় ও তাজিম তথা শ্রদ্ধা ততই বেড়ে যাবে।’

হজরত রাবেয়া বসরি (রহ.) বলেন, ‘প্রত্যেক আনুগত্যকারীই উনস তথা আল্লাহর নৈকট্য ও স্বস্তি লাভকারী।’

কবিতায় এসেছে—

وَلَقَدْ جَعَلْتُكَ فِي الْفُؤَادِ مُحَدِّثِي … وَأَبَحْتُ جِسْمِي مَنْ أَرَادَ جُلُوسِي

আমি তো আমার অন্তরের গভীরে আপনাকেই আমার মুহাদ্দিস তথা কথোপকথনের একমাত্র সঙ্গী করে নিয়েছি, আর আমার দেহটাকে মুবাহ তথা উন্মুক্ত করে দিয়েছি তাদের জন্য, যারা আমার পাশে বসতে চায়।

فَالْجِسْمُ مِنِّي لِلْجَلِيسِ مُؤَانِسٌ … وَحَبِيبُ قَلْبِي فِي الْفُؤَادِ أَنِيسِي

সুতরাং, আমার শরীরটা কেবল পাশে বসা মানুষের সাথে মোয়ানিস তথা লৌকিক সঙ্গ দেয়, আর আমার অন্তরের অন্তস্তলে আমার হৃদয়ের মাহবুব তথা প্রিয়তমই আমার প্রকৃত আনিস তথা একান্ত আপন সঙ্গী।

মালিক ইবনে দিনার (রহ.) বলেন, ‘যে ব্যক্তি সৃষ্টির সাথে কথোপকথনের চেয়ে আল্লাহর সাথে মোহাদ্দাসা তথা একান্তে কথা বলার মাঝে উনস তথা আত্মিক স্বস্তি খুঁজে পায় না, মূলত তার ইলম তথা জ্ঞান খুবই সংকীর্ণ, তার অন্তর অন্ধ এবং সে নিজের জীবনটাকে পুরোপুরি নষ্ট করেছে।’

তাদের মধ্যে কোনো একজনকে জিজ্ঞাসা করা হলো, ঘরের ভেতর আপনার সাথে কে আছেন? তিনি উত্তর দিলেন, ‘আল্লাহ তায়ালা আমার সাথে আছেন; আর যে ব্যক্তি তার রবের সাথে উনস তথা নিবিড় স্বস্তি লাভ করেছে, সে কখনো একাকিত্ব বা নিঃসঙ্গতা বোধ করে না।’

জুননুন একটি পাথরের গায়ে খোদাই করা অবস্থায় পেয়েছিলেন—

وَقَالَ الخَرَّازُ : الأُنْسُ مُحَادَثَةُ الأَرْوَاحِ مَعَ المَحْبُوبِ فِي مَجَالِسِ القُرْبِ

খাররাজ বলেন, ‘উনস তথা পরম আত্মীয়তা হলো নৈকট্যের মজলিসগুলোতে মাহবুব তথা প্রিয়তমের সাথে আরওয়াহ তথা রূহ বা আত্মাসমূহের একান্তে কথোপকথন।’[4]

কোনো একজন আরিফ মহামতি মহব্বতের অধিকারী ওয়াসিলিন তথা আল্লাহর নৈকট্যপ্রাপ্তদের গুণাবলি বর্ণনা করতে গিয়ে বলেন, ‘আল্লাহ তায়ালা তাঁর সাথে অবিরাম ইত্তিসাল তথা আত্মিক সংযোগের মাধ্যমে প্রতি পলকে তাদের অন্তরে ভালোবাসা নতুন করে দেন এবং তাঁর পরম আশ্রয়ে এমন এক প্রশান্তি দান করেন, যার ফলে তাদের অন্তর ব্যাকুল হয়ে ওঠে এবং প্রেমাকুল রুহসমূহ তীব্র আকুলতায় কেঁদে ফেরে। সুতরাং তাদের এই হুব্ব তথা ভালোবাসা এবং শওক তথা আকুলতা মূলত হকের পক্ষ থেকে তাওহিদের প্রকৃত রূপের প্রতি এক গভীর ইশারা। আর তা হলো আল্লাহর অস্তিত্বে অবগাহন করা। ফলে তাদের নিজস্ব সমস্ত কামনা-বাসনা বিলীন হয়ে যায় এবং রবের দরবারে তাদের জাগতিক সকল আশা-আকাঙ্ক্ষার সমাপ্তি ঘটে। কারণ, তাঁর যে মহিমা তাদের সামনে প্রকাশ পেয়েছে, তার কাছে অন্য সবকিছুই অর্থহীন।’

আল্লাহ তায়ালা যদি সমস্ত নবীকে তাদের জন্য প্রার্থনা করার নির্দেশ দিতেন, তাহলেও তারা আল্লাহর কাছে সেই নিয়ামতের সামান্যতম অংশও চেয়ে শেষ করতে পারতেন না, যা তিনি তাঁর চিরন্তন একত্ব, অনাদি স্থায়িত্ব এবং পূর্বজ্ঞান অনুযায়ী তাদের জন্য প্রস্তুত করে রেখেছেন। ফলে তাদের পরম প্রাপ্তি হলো আল্লাহর মারিফাত তথা মরমী জ্ঞান লাভ করা, নিজেদের সমস্ত হিম্মাহ তথা আকাঙ্ক্ষাকে একমাত্র তাঁরই দরবারে নিবেদিত করা এবং তাদের যাবতীয় অনুরাগকে তাঁরই মাঝে বিলীন করে দেওয়া। এ কারণেই আল্লাহর সাধারণ বান্দারা তাদের প্রতি ঈর্ষা পোষণ করে; যেহেতু আল্লাহ তায়ালা তাদের অন্তর থেকে সমস্ত দুশ্চিন্তা ও জাগতিক দুঃখ-কষ্ট দূর করে দিয়েছেন।

এবং এই একই অর্থে কবিতা বর্ণিত হয়েছে—

كَانَتْ لِقَلْبِي أَهْوَاءٌ مُفَرَّقَةٌ … فَاسْتَجْمَعَتْ إِذْ رَأَتْكَ النَّفْسُ أَهْوَائِي

আমার অন্তরে নানা রকমের বিক্ষিপ্ত অনুরাগের ছড়াছড়ি ছিল; কিন্তু যখনই আমার নফস তথা আত্মা আপনাকে প্রত্যক্ষ করল, তখন আমার সমস্ত ভালোবাসা এক বিন্দুতে এসে মিলিত হলো।

فَصَارَ يَحْسُدُنِي مَنْ كُنْتُ أَحْسُدُهُ … وَصِرْتُ مَوْلَى الوَرَى مُذْ صِرْتَ مَوْلَائِي

ফলে আগে আমি যাদের প্রতি ঈর্ষা করতাম, এখন তারাই আমাকে দেখে ঈর্ষা করে; আর আপনি যখন থেকে আমার মওলা তথা পরম অভিভাবক হয়েছেন, তখন থেকেই আমি যেন সমগ্র সৃষ্টিজগতের মওলা তথা আধ্যাত্মিক নেতা বনে গেছি।

تَرَكْتُ لِلنَّاسِ دُنْيَاهُمْ وَدِينَهُمُ … شُغْلًا بِذِكْرِكَ يَا دِينِي وَدُنْيَائِي

হে আমার একমাত্র দ্বীন ও দুনিয়া, আমি আপনার জিকিরে এমনভাবে মশগুল হয়ে পড়েছি যে, মানুষের দুনিয়া ও তাদের দ্বীন তথা জাগতিক সব আয়োজন তাদের জন্যই ছেড়ে দিয়েছি।

কখনো কখনো আল্লাহর আনুগত্য, তাঁর জিকির, তাঁর কালাম তথা কুরআন তিলাওয়াত এবং অন্যান্য সমস্ত নৈকট্য অর্জনের মাধ্যমের সাহায্যেও উনস তথা আত্মিক স্বস্তি লাভ হতে পারে। উনস-এর এই স্তরটি মূলত আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে এক মহান নিয়ামত ও বিশেষ অনুগ্রহ; তবে এটি মুহিব্বিন তথা প্রকৃত প্রেমিকদের সেই বিশেষ উনস-এর হাল তথা আধ্যাত্মিক অবস্থা নয়।

উনস হলো এমন এক শরিফ তথা মর্যাদাপূর্ণ হাল, যা বাতিন তথা অন্তরের পবিত্রতা, সত্যনিষ্ঠ জুহদ তথা দুনিয়াবিমুখতার ঝাড়ু দিয়ে অন্তরের ময়লা পরিষ্কার করা, তাকওয়ার পূর্ণতা অর্জন করা, সমস্ত জাগতিক উপায় ও সম্পর্কের বাঁধন ছিন্ন করা এবং অন্তরের আজেবাজে চিন্তা ও কুভাবনা দূর করার মাধ্যমে অর্জিত হয়।

আমার মতে এর প্রকৃত হাকিকত তথা স্বরূপ হলো, আল্লাহর মহিমার প্রাবল্যে নিজের অস্তিত্বের অহংকারকে পুরোপুরি ঝেটিয়ে বিদায় করা এবং আধ্যাত্মিক বিজয়ের ময়দানে রুহের উন্মেষ ঘটানো। এই অবস্থার নিজস্ব একটি ইস্তিকলাল তথা স্বাধীন প্রভাব রয়েছে, যা অন্তরকে পরিবেষ্টন করে রাখে; ফলে তা হায়বাত তথা আল্লাহর মহিমান্বিত ভয়ের চেয়ে রুহের এই পরম স্বস্তিতেই অন্তরকে বেশি মগ্ন রাখে। আর হায়বাত তথা গাম্ভীর্যের হালের বৈশিষ্ট্য হলো রুহের সমস্ত শক্তির একত্রীকরণ এবং নফসের স্তরে তার শান্ত হয়ে থিতু হওয়া।

আর উনসুয জাত তথা সত্তার সাথে পরমাত্মীয়তা এবং হায়বাতুয জাত তথা সত্তার পরম গাম্ভীর্যের যে বিবরণ আমরা ইতঃপূর্বে দিয়েছি, তা মূলত ফানা তথা আত্মবিলুপ্তির পথ অতিক্রম করার পর মাকামে বাকা তথা চিরস্থায়ী আত্মিক জীবনের স্তরে অর্জিত হয়। আর এই দুটি অবস্থা সেই সাধারণ উনস ও হায়বাত থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন, যা ফানা তথা বিলুপ্তির দশায় পৌঁছালে বিলীন হয়ে যায়।

কেননা ফানা তথা আত্মবিলুপ্তির পূর্বের হায়বাত ও উনস-এর প্রকাশ ঘটেছিল মূলত আল্লাহর জালাল তথা মহিমান্বিত রূপ এবং জামাল তথা সৌন্দর্যমণ্ডিত সিফাত তথা গুণাবলি প্রত্যক্ষ করার মধ্য দিয়ে। সেটি হলো মাকামুত তালউইন তথা আধ্যাত্মিক অস্থিতিশীলতা বা পরিবর্তনের স্তর। পক্ষান্তরে ফানা তথা বিলুপ্তির পরে আমরা যে অবস্থার কথা উল্লেখ করেছি, তা মাকামুত তামকিন তথা আধ্যাত্মিক সুদৃঢ়তা ও মাকামে বাকা তথা চিরস্থায়িত্বের স্তরে সরাসরি জাত তথা আল্লাহর পবিত্র সত্তা প্রত্যক্ষ করার মাধ্যমে লাভ হয়।

আর উনস তথা পরম স্বস্তির একটি বহিঃপ্রকাশ হলো নফসে মুতমায়িন্নাহ তথা প্রশান্ত আত্মার খুজু তথা বিনয় ও আত্মসমর্পণ, আর হায়বাত তথা গাম্ভীর্যের বহিঃপ্রকাশ হলো তার খুশু তথা অন্তরের গভীর মস্তক অবনত করা বা সম্ভ্রমবোধ। এই খুজু তথা বাহ্যিক বিনয় এবং খুশু তথা অভ্যন্তরীণ সম্ভ্রমবোধ আপাতদৃষ্টিতে পরস্পরের খুব কাছাকাছি মনে হলেও এদের মাঝে একটি লতিফ তথা সূক্ষ্ম পার্থক্য রয়েছে, যা কেবল রুহের ইশারা তথা আধ্যাত্মিক অনুভূতির মাধ্যমেই উপলব্ধি করা সম্ভব।[5]

ইবনে আরাবি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

إن الجمال مهوب حيثما كانا … لأن فيه جلال الملك قد بانا

নিশ্চয়ই জামাল তথা সৌন্দর্য যেখানেই থাকুক না কেন, তা অত্যন্ত হায়বাতময় তথা প্রভাববিস্তারকারী; কারণ তার মাঝে বাদশাহর জালাল তথা মহিমা প্রকাশ পায়।

الحسن حليته واللطف شيمته … لذاك نشهده روحاً وريحانا

হাসান তথা রূপ-লাবণ্য হলো তার অলংকার এবং লুৎফ তথা অনুগ্রহ হলো তার স্বভাব; এই কারণেই আমরা তাকে রুহ তথা প্রশান্তি এবং রায়হান তথা সুগন্ধি হিসেবে প্রত্যক্ষ করি।

فالقلب يشهده يسطو بخالقه … والعين تشهده بالذوق إنسانا

সুতরাং অন্তর তাকে প্রত্যক্ষ করে তার স্রষ্টার শক্তিতে পরাক্রমশালী হিসেবে, আর চোখ তাকে প্রত্যক্ষ করে আত্মিক রুচির মাধ্যমে মানুষ হিসেবে।

জেনে রাখুন, হায়বাত হলো অন্তরের এমন একটি অবস্থা বা হাল, যা বান্দার অন্তরে জামালের জালাল তথা ঐশী আলোর প্রতিফলনের ফলে সৃষ্টি হয়। অতএব, আপনি যদি কাউকে বলতে শোনেন যে, নিশ্চয় হায়বাত হলো আল্লাহ তায়ালার হুজুরি তথা পবিত্র দরবারের একটি জাতি গুণ, তবে তা ঠিক নয় এবং যথার্থ দৃষ্টিভঙ্গিও নয়। বরং এটি পবিত্র দরবারের এক সত্তাগত প্রভাব, যখন তার জামালের জালাল অন্তরে প্রতিফলিত হয়। আর এটি এমন এক আজমত তথা শ্রেষ্ঠত্ব, যা তাজাল্লি লাভকারী ব্যক্তি তার অন্তরে অনুভব করে। যখন তা মাত্রাধিক্য হয়, তখন তা ব্যক্তির হাল এবং গুণকে দূর করে দেয়, কিন্তু তার আইন তথা মূল অস্তিত্বকে বিলীন করে না।

যখন তার রব পাহাড়ের ওপর তাজাল্লি দান করলেন, তখন সেই তাজাল্লি পাহাড়কে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিলো; এতে পাহাড়ের অস্তিত্ব একেবারে বিলীন হয়ে যায়নি; বরং তার অহংকার ও উচ্চতা দূর হয়ে গিয়েছিল। আর পাহাড় যখন সগৌরবে দাঁড়িয়ে ছিল, তখন হজরত মুসা (আ.)-এর দৃষ্টি তার ওপর নিবদ্ধ ছিল। পাহাড়ের ওপর তাজাল্লি বর্ষিত হয়েছিল এমন এক দিক থেকে, যা হজরত মুসার দিকে ছিল না। অতঃপর পাহাড়টি যখন চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে গেল, তখন হজরত মুসার নিকট সেই কারণটি প্রকাশ পেল যা পাহাড়কে চূর্ণ করেছিল এবং وَخَرَّ مُوسَى صَعِقاً – মুসা সংজ্ঞাহীন হয়ে পড়ে গেলেন।[6]

কারণ, হজরত মুসা (আ.) ছিলেন এক রুহ বা প্রাণবিশিষ্ট সত্তা, যার কাজ হলো বাহ্যিক অবয়বকে তার নিজস্ব আকৃতিতে ধরে রাখা। আর জীবজন্তু ছাড়া অন্যকিছুর ক্ষেত্রে তার রুহ-ই হলো তার হায়াত তথা জীবন; অন্য কিছু নয়। সুতরাং আত্মিক যোগ্যতার পার্থক্যের কারণে পাহাড়ের চূর্ণ হওয়া যেমন ছিল, হজরত মুসার সংজ্ঞাহীন হওয়াটাও ঠিক তেমনই ছিল। যেহেতু পাহাড়ের কোনো রুহ নেই যা তার আকৃতিকে ধরে রাখবে, তাই পাহাড় থেকে পাহাড় নামটি বিলীন হয়ে গেল; কিন্তু সংজ্ঞাহীন হওয়ার কারণে হজরত মুসা (আ.) থেকে মুসা নাম বা মানুষ নামটি বিলীন হয়ে যায়নি। অতঃপর হজরত মুসা (আ.) জ্ঞান ফিরে পেলেন, কিন্তু পাহাড়টি চূর্ণ হওয়ার পর আর পাহাড়ে রূপান্তরিত হলো না। কারণ তাকে দাঁড় করিয়ে রাখার মতো কোনো রুহ তার ছিল না।

বস্তুসমূহের ওপর রুহের হুকুম তথা প্রভাব বা কার্যকারিতা আর জীবনের কার্যকারিতা এক নয়। জীবন তো তার থেকে গায়বাত তথা অনুপস্থিত বা আড়ালে থাকলেও স্থায়ী থাকে, যতক্ষণ না বিলায়াত তথা আত্মিক কর্তৃত্ব বা নিয়ন্ত্রণ বজায় থাকে। আর এই বিলায়াত ততক্ষণ পর্যন্ত থাকে, যতক্ষণ তা এই জীবদেহের পরিচালক হিসেবে কাজ করে। মৃত্যু হলো তাকে বরখাস্ত করা আর ঘুম হলো তার থেকে এক প্রকার গায়বাত তথা সাময়িক অনুপস্থিতি, যদিও তার ওপর বিলায়াত বা নিয়ন্ত্রণ অবশিষ্ট থাকে।

সুতরাং, যখন আপনি জানতে পারলেন যে, হায়বাত হলো একটি আজমত তথা শ্রেষ্ঠত্ব এবং এই শ্রেষ্ঠত্ব মূলত মুআজজিম তথা সম্মানকারী, তখন আপনি বুঝতে পারলেন যে, এটি অন্তরের একটি অবস্থা বা হাল। ফলে তা একটি কিয়ানি নাত তথা অস্তিত্বগত গুণ। আর ঐশী সত্তার ক্ষেত্রে এর ভিত্তি হলো এমন সব আধ্যাত্মিক জ্ঞান, যা মুখে উচ্চারণ করা যায় না এবং প্রচারও করা যায় না। আর একে কেবল সেই ব্যক্তিই বুঝতে পারে, যে জানে যে, অস্তিত্বই হলো হক তথা পরম সত্য এবং তিনিই সমস্ত গুণের গুণান্বিত সত্তা। আল্লাহ তায়ালা বলেন—

وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ

কেউ আল্লাহর নিদর্শনাবলিকে সম্মান করলে তা তো তার অন্তরের তাকওয়া তথা খোদাভীতিরই বহিঃপ্রকাশ।[7]

অর্থাৎ, এটি সেই আজমত তথা শ্রেষ্ঠত্বকেই নির্দেশ করে। আর যেহেতু আজমত তথা শ্রেষ্ঠত্ব জীবন দান করে এবং হায়া তথা লজ্জা হলো একটি ঐশী গুণ, তাই আল্লাহ তায়ালা কিয়ামতের দিন কোনো বৃদ্ধ বা শ্বেতকেশী ব্যক্তির শাস্তি দিতে লজ্জাবোধ করবেন। কারণ আল্লাহ তায়ালার নিকট বার্ধক্যের হুরমত তথা মর্যাদা অত্যন্ত মহান। তিনি নিজের গুণ এভাবে বর্ণনা করেছেন যে, কিছু বিষয় তাঁর নিকট মহান বা বড়ো আকার ধারণ করে। যেমনটি তিনি বলেছেন—

وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّناً وَهُوَ عِندَ اللَّهِ عَظِيمٌ

তোমরা এটাকে তুচ্ছ মনে করছ, অথচ আল্লাহর নিকট এটি অত্যন্ত গুরুতর তথা অনেক বড়ো বিষয়।[8]

সুতরাং সেই ব্যক্তির মাধ্যমে আজমত তথা মহানত্বই সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে, যার সুউচ্চ মর্যাদা সম্পর্কে সম্পূর্ণ অজ্ঞ থাকার কারণেই একজন জাহিল ব্যক্তির পক্ষে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পবিত্র আহলে বায়ত তথা পরিবারের শানে অপবাদ রটনা করা এত সহজ হয়েছিল। যেহেতু শরিয়তপ্রণেতার পক্ষ থেকে নির্দিষ্ট কিছু শব্দ ব্যবহারের ক্ষেত্রে আমাদের ওপর সীমাবদ্ধতা রয়েছে, তাই শরিয়ত আমাদের যেখানে যে শব্দ যেভাবে ব্যবহারের নির্দেশ দিয়েছে, আমরা কেবল সেখানেই তা প্রয়োগ করতে পারি। আর এই কারণেই মূলত হায়বাত তথা সমীহ এবং আজমত তথা মহানত্বের মাঝে একটি স্পষ্ট পার্থক্য তৈরি হয়েছে। অতএব, আমরা সেই বিশেষ প্রসঙ্গে আজমত তথা মহানত্ব শব্দটি তো নির্দ্বিধায় ব্যবহার করতে পারি, কিন্তু সেখানে হায়বাত, খওফ তথা ভয় কিংবা কাবজ তথা আধ্যাত্মিক সংকোচন—এর কোনো শব্দই প্রয়োগ করতে পারি না। সুতরাং বিষয়টি আপনি ভালোভাবে জেনে রাখুন। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা সর্বদা হক তথা সত্য কথাই বলেন এবং তিনিই সরল সঠিক পথ প্রদর্শন করেন।

উনস তথা পরম প্রশান্তি প্রসঙ্গে

الأنس بالأنس لا بالصور يجمعنا … فاحذر فإنك ممكور ومخدوع

উনস-এর মাধ্যমে লাভ করা পরম প্রশান্তিই আমাদের একত্রিত করে, বাহ্যিক রূপ বা অবয়ব নয়; সুতরাং সতর্ক হোন, অন্যথায় আপনি চক্রান্ত ও প্রতারণার শিকার হবেন।

لا تقفف ما لست تدريه وتجهله … فإن ودك مفروق ومجموع

যে বিষয়ে আপনার কোনো জ্ঞান নেই এবং যা সম্পর্কে আপনি অজ্ঞ, তার পেছনে ছুটবেন না; কেননা আপনার ভালোবাসা তো বিভক্ত এবং পুঞ্জীভূত।

أنت الإمام ولكن فيك حكمته … تغطي بأنك مخلوق ومصنوع

আপনিই হলেন ইমাম, কিন্তু আপনার মাঝে রয়েছে তাঁরই হিকমত বা প্রজ্ঞা, যা আপনার মাখলুক তথা সৃষ্ট হওয়ার পর্দার আড়ালে আবৃত রয়েছে।

فكيف يأنس من تفني شواهده … أكوانه وهو في الأسماع مسموع

যার সমস্ত সাক্ষী বা নিদর্শনসমূহ বিলীন হয়ে যায়, সে কীভাবে উনস বা প্রশান্তি লাভ করবে? তাঁর সৃষ্টিজগৎ তো শ্রবণেন্দ্রিয়সমূহে শ্রুত বা প্রতিধ্বনিত হয়।

জেনে রাখুন, (আল্লাহ তায়ালা আমাদের এবং আপনাকে তাঁর পক্ষ থেকে রুহ বা আধ্যাত্মিক শক্তি দ্বারা সাহায্য করুন) সুফিদের নিকট উনস হলো এমন এক অবস্থা, যার মাধ্যমে হকের পক্ষ থেকে বান্দার প্রতি মুবাসাতাহ তথা আধ্যাত্মিক প্রসারণ বা স্বাচ্ছন্দ্য অবতীর্ণ হয়। আর এই মুবাসাতাহ বা স্বাচ্ছন্দ্য কখনো পর্দার অন্তরালে কিংবা কখনো উন্মোচন তথা কশফের অবস্থায় হতে পারে; এবং উনস হলো জামাল তথা ঐশী সৌন্দর্যের তাজাল্লি বা বিকাশের কারণে অন্তরের এক বিশেষ আধ্যাত্মিক অবস্থা।

আর অধিকাংশ সুফির মতে, এটি হলো জামালের তাজাল্লি থেকে সৃষ্ট; অথচ তারা যে-সব বিষয়ে ভুল করেছেন, এটিও তাদের সেই ভুলসমূহের অন্তর্ভুক্ত। কারণ হাকিকত বা পরম সত্যসমূহের মাঝে পার্থক্য নিরূপণ করতে না পারার কারণে পরিভাষা ব্যবহারের ক্ষেত্রে তাদের নানাবিধ বিভ্রান্তি রয়েছে। কেননা সমস্ত আহলুল্লাহ-কে সহিহ শুহুদ বা সঠিক আত্মিক দর্শনের পাশাপাশি সত্য-মিথ্যার পার্থক্য নিরূপণের ক্ষমতা ও ফুরকান দান করা হয়নি।

আসল বিষয় হলো, যার ওপর শুহুদ বা আধ্যাত্মিক দর্শন আপতিত হয়েছে, তার হাকিকত বা পরিচয় জানা। আমরা এমন একদল লোককে দেখেছি যারা প্রকৃত সত্যের দর্শন লাভ করেছেন ঠিকই, কিন্তু তারা কী দর্শন করেছেন তা বুঝতে পারেননি এবং এটিকে তার সঠিক পথের বিপরীত ধারায় চালিত করেছেন। সুতরাং, তাজাল্লি বা ঐশী আলোর বিকাশের সাথে সাথে একটি ঐশী পরিচিতি বা ইলহামের প্রয়োজন। তা হতে পারে খোদার পক্ষ থেকে অন্তরের স্বচ্ছতার মাধ্যমে, অথবা পরম সত্য আল্লাহ তায়ালা পরিচয়ের যে কোনো মাধ্যম যেভাবে চান সেভাবে।

আর আল্লাহর সাথে উনস বা পরম প্রশান্তি লাভের ক্ষেত্রে তার অধিকারীর জন্য একটি লক্ষণ রয়েছে। কেননা এটি এমন এক স্থান যেখানে তরিকার অনেক পথিকই ভুল করে বসেন। তারা কোনো একটি নির্দিষ্ট হালতের মধ্যে প্রশান্তি অনুভব করেন এবং কল্পনা করেন যে, এটিই বুঝি আল্লাহর সাথে উনস বা প্রশান্তি; কিন্তু যখন সেই হাল বা দশাটি হারিয়ে যায়, তখন তারা আল্লাহর সাথে উনসও হারিয়ে ফেলেন।

অতএব, আমাদের এবং সুফিদের বড়ো একটি দলের মতে, তাদের সেই উনস বা প্রশান্তি মূলত ঐ নির্দিষ্ট হালতের সাথেই ছিল, আল্লাহর সাথে নয়। কারণ, আল্লাহর সাথে উনস যখন অর্জিত হয়, তখন তা সর্বাবস্থায় বান্দার নিকট স্থায়ীভাবে বিদ্যমান থাকে। এই কারণেই সুফিগণ বলে থাকেন, “যে ব্যক্তি নির্জনতায় তথা খালওয়াহ-তে আল্লাহর সাথে উনস বা প্রশান্তি লাভ করে এবং লোকালয়ে প্রবেশ করলে সেই প্রশান্তি হারিয়ে ফেলে, তার প্রশান্তি মূলত নির্জনতার সাথেই ছিল, আল্লাহর সাথে নয়।”

আর জেনে রাখুন যে, মুহাক্কিক তথা গবেষক সুফিদের মতে সরাসরি ‘আল্লাহ’ নামের সাথে উনস হওয়া শুদ্ধ নয়; বরং উনস মূলত কোনো একটি নির্দিষ্ট বিশেষ ঐশী নামের তথা আসমায়ে ইলাহির সাথেই হয়ে থাকে। সামগ্রিকভাবে ‘আল্লাহ’ নামের সাথে নয়। অনুরূপভাবে, আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর বান্দাদের জন্য যা কিছু ঘটে থাকে, তার কোনোটিই সরাসরি ‘আল্লাহ’ নামের হুকুম বা প্রভাবে হওয়া সহিহ নয়; কারণ এটি হলো সমস্ত ঐশী নামের হাকিকত বা বৈশিষ্ট্যসমূহের সমষ্টিবাচক নাম।

সুতরাং, মহাবিশ্বে কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির ওপর কোনো বিষয় কেবল একটি নির্দিষ্ট নামের মাধ্যমেই আপতিত হয়; শুধু তাই নয়, সমগ্র সৃষ্টিজগতে তথা আল্লাহ ব্যতীত যা কিছু আছে, এমন কোনো সাধারণ বিষয় প্রকাশ পায় না, যা কোনো বিশেষ নির্দিষ্ট নাম ব্যতীত হতে পারে। আর এটি সরাসরি ‘আল্লাহ’ নামের মাধ্যমে হওয়া সহিহ নয়; কেননা তাঁর হুকুমসমূহের একটি হলো সৃষ্টিজগৎ থেকে সম্পূর্ণ মুখাপেক্ষীহীন বা ধনী হওয়া, যেমনটি তাঁর হুকুমসমূহের আরেকটি দিক হলো জগতের প্রকাশ এবং সুবহানু ওয়া তায়ালা কর্তৃক সেই প্রকাশকে ভালোবাসা।

অতএব, ‘আল্লাহ’ নামের মর্যাদা বা মাকাম তো জানা যায়, কিন্তু জগতের মধ্যে এর হুকুম বা প্রভাব পূর্ণমাত্রায় কার্যকর হয় না। কারণ, এর মধ্যে পারস্পরিক বৈপরীত্য বা দ্বান্দ্বিকতা রয়েছে। এটি ইলাহিয়াত বা ধর্মতত্ত্বের একটি অত্যন্ত মহান, মর্যাদাপূর্ণ এবং অনুধাবনের ক্ষেত্রে অত্যন্ত কঠিন একটি মাসআলা বা বিষয়। কেননা, কোনো বস্তু যখন নিজের সত্তার তাগিদে কোনো বিষয়কে দাবি করে, তখন সেই সত্তাটি উক্ত বিষয় থেকে সম্পূর্ণ মুখাপেক্ষীহীন বা ধনী হওয়ার গুণে গুণান্বিত হওয়া অসম্ভব, যেমনটি গুণান্বিত হয় না তাঁর প্রতি মুখাপেক্ষী হওয়ার মাধ্যমে। আর সৃষ্টির মুখাপেক্ষীহীনতা সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে, যদি আমরা তাঁকে সৃষ্টিজগৎ থেকে মুখাপেক্ষীহীন বা ধনী সাব্যস্ত করি, তবে তা যেন তাঁর এই বাণীর মতোই হয়, “আমি সৃষ্টিজগৎকে এজন্য সৃষ্টি করিনি, যাতে তা আমার অস্তিত্বের প্রমাণ দেয় বা আমার পথপ্রদর্শক হয়, আর না আমি একে প্রকাশ করেছি আমার নিজের অস্তিত্বের আলামত বা চিহ্ন হিসেবে। বরং আমি একে প্রকাশ করেছি কেবল এই জন্য, যাতে আমার নামসমূহের হুকুম বা বিধানসমূহ প্রকাশ পায়।”

আর সৃষ্টিজগৎ আমার জন্য আলামত বা চিহ্ন নয়; বরং তা আমি ভিন্ন অন্য সবকিছুর ওপর আলামত। আর যখন আমি স্বয়ং তাজাল্লি বা আত্মপ্রকাশ করি, তখন আমি সেই তাজাল্লির মাধ্যমেই পরিচিত হই। আর সৃষ্টিজগৎ হলো আসমা বা নামসমূহের হাকিকতের ওপর আলামত, আমার ওপর নয়। আর এটি এই বিষয়েরও আলামত যে, আমিই একমাত্র অবলম্বন, অন্য কেউ নয়।

সুতরাং, পুরো সৃষ্টিজগৎ-ই আল্লাহর সাথে ‘উনস’ (আধ্যাত্মিক প্রশান্তি বা সখ্যতা) অবস্থায় রয়েছে, কিন্তু সৃষ্টির কোনো কোনো অংশ তা অনুভব করতে পারে না। কারণ, যে ‘উনস’ বা প্রশান্তি সে লাভ করছে, তা মূলত আল্লাহর সাথেই লাভ করছে। কেননা আল্লাহর হুকুম বা নির্দেশ ছাড়া কোনোকিছুর পক্ষেই অন্য কোনো উপায়ে বা স্থায়ীভাবে অথবা এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় স্থানান্তরের মাধ্যমে প্রশান্তি খুঁজে পাওয়া অসম্ভব। আর সৃষ্টিজগতে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও কোনো হুকুম বা কর্তৃত্ব নেই। সুতরাং সৃষ্টির প্রশান্তি কেবল আল্লাহর সাথেই হয়ে থাকে, যদিও সৃষ্টি তা জানতে পারে না।

আর যে ব্যক্তি এই প্রশান্তির দিকে তাকায়, সে মূলত আল্লাহর তাজাল্লি বা আত্মপ্রকাশের সুরতসমূহের একটি সুরতের দিকেই তাকিয়ে থাকে। কিন্তু কখনো কখনো সে তা চিনতে পারে, আবার কখনো কখনো তা অস্বীকার বা উপলব্ধি করতে ব্যর্থ হয়। ফলে বান্দা যে বিষয়ের সাথে প্রশান্তি অনুভব করছে, তার মূল উৎস থেকেই সে উল্টো ভীতি বা একাকিত্ব (ওয়াহশাত) অনুভব করে বসে। অথচ সুরত বা রূপের ভিন্নতার কারণে সে তা টের পায় না।

বাস্তবে, আল্লাহ ছাড়া কেউ কোনোকিছু হারায় না। আর আল্লাহ ছাড়া কেউ অন্য কারও কাছ থেকে ভীতি বা একাকিত্ব অনুভব করে না। আর উনস বা প্রশান্তি হলো অন্তরের প্রসারণ (মুবাসাতাহ), এবং ওয়াহশাত বা ভীতি হলো অন্তরের সংকোচন (ইনকিবাদ)।

আল্লাহর সাথে উলামাগণের উনস বা প্রশান্তি লাভ করা বলতে বোঝায়— তাঁরা মূলত নিজেদের নফসের সাথেই প্রশান্তি লাভ করেন, আল্লাহর সাথে নয়। কারণ, তাঁরা যখন জানতে পেরেছেন যে, তাঁরা আল্লাহ থেকে কেবল নিজেদের বর্তমান অবস্থার সুরত বা রূপটিই দেখতে পাচ্ছেন, তখন তাঁদের কাছে সেই সুরত ছাড়া অন্য কোনো প্রশান্তি অর্জিত হয় না।

আর আরিফিন ব্যতীত অন্য সাধারণ মানুষ নিজেদের নফস বা সত্তা ছাড়া অন্যকিছুর সাথে উনস বা প্রশান্তি দেখতে পায় না। ফলে যখন তাঁরা একা বা নির্জন হন, তখন তাঁদের ওপর ভীতি বা একাকিত্ব (ওয়াহশাত) চেপে বসে। একইভাবে, এই ভীতি বা একাকিত্ব মূলত তাঁরা নিজেদের নফস থেকেই অনুভব করেন। কারণ, আল্লাহ তায়ালাই হলেন তাঁদের প্রকাশের স্থান। ফলে তাঁরা নিজেদের মাঝে যা কিছু দেখেন, তা মূলত তাঁদের নিজেদের অবস্থার আলোকেই দেখেন। আর এর ফলেই তাঁদের ওপর কখনো উনস (প্রশান্তি) আবার কখনো ওয়াহশাত (ভীতি)-এর হুকুম জারি হয়।

আর উনস বা প্রশান্তির হাকিকত বা প্রকৃত রূপ কেবল তখনই হতে পারে, যখন তা ‘মুনাসাবাত’ তথা আত্মিক মিলের মাধ্যমে ঘটে। সুতরাং, যে ব্যক্তি মুনাসাবাত বা মিলনের কথা বলে, সে মূলত আল্লাহর সাথে উনস বা প্রশান্তির কথাই বলে। আর যে ব্যক্তি এই মুনাসাবাত বা মিলনের বিলুপ্ত বা ঊর্ধ্বে উঠে যাওয়ার কথা বলে, সে মূলত বলে থাকে, “আল্লাহর সাথে কোনো উনস বা প্রশান্তিও নেই, আর তাঁর থেকে কোনো ওয়াহশাত বা ভীতিও নেই।”

আর প্রত্যেকেই তার নিজস্ব আধ্যাত্মিক স্বাদ (যাওক) অনুযায়ী কথা বলে থাকে। কারণ আল্লাহ তায়ালাই তার ওপর হুকুমকারী। আর আমাদের মতো যাদের মাকাম বা আধ্যাত্মিক স্তরসমূহ এবং মর্যাদাসমূহের ওপর অন্তর্দৃষ্টি (ইশরাফ) রয়েছে, তারা প্রতিটি ব্যক্তির মর্যাদা পৃথকভাবে চিনতে পারে এবং জানতে পারে যে, কে কোন স্তর থেকে কথা বলছে। আর সে যে তার নিজস্ব স্তরে সঠিক বলছে (ভুল করছে না), বরং জগতে কোনো পরম বা নিরঙ্কুশ ভুল বলতে কিছু নেই, সেটি সে অবগত থাকে। আর আল্লাহই হক বা সত্য কথা বলেন এবং তিনিই সঠিক পথ প্রদর্শন করেন।[9]

সবশেষে বলা যায়, হায়বাত ও উনস আধ্যাত্মিক পথের দুটি অনন্য ও মহিমান্বিত অবস্থা, যা সাধককে আল্লাহর সবচেয়ে কাছে নিয়ে যায়। হায়বাতের আগুনে নফস পুড়ে ছাই হয়, আর উনসের আলোয় অন্তর আলোকিত ও প্রশান্ত হয়। তবে সত্যিকারের উনস কেবল কোনো নির্দিষ্ট হাল বা অবস্থার সাথে নয়, বরং তা হতে হবে সর্বাবস্থায় আল্লাহর সাথে অবিচ্ছিন্ন। যে উনস নির্জনতায় আসে কিন্তু লোকালয়ে হারিয়ে যায়, সেটি প্রকৃত উনস নয়। চূড়ান্ত আধ্যাত্মিক স্তরে পৌঁছালে হায়বাত ও উনস উভয়ই তামকিন বা পরম স্থিরতায় রূপ নেয়, যেখানে বান্দা আর কোনো পরিবর্তনশীল হালের মধ্যে থাকে না; বরং সে আল্লাহর জালাল ও জামালকে একসাথে তার অন্তরে ধারণ করে এবং সমস্ত অস্তিত্ব কেবল আল্লাহকে কেন্দ্র করেই আবর্তিত হতে থাকে।

The post হায়বাত ও উনস: সম্ভ্রম ও প্রশান্তি appeared first on Sufigraphy.

ইমাম হজরত আবদুল কাদের জিলানি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

যে জিনিসটি রক্ষা করার জন্য আল্লাহর কোনো অলিকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, তার নাম হলো কাবজ তথা আধ্যাত্মিক সংকোচন। আর তাকদির বা ভাগ্যের সাথে পূর্ণাঙ্গ ও নিখুঁতভাবে অবিচল থাকার নাম হলো বাস্ত তথা আধ্যাত্মিক প্রসারণ। কারণ, কজা ও কদর তথা ভাগ্য ও ঐশ্বরিক ফয়সালায় যদি আগে থেকেই তেমন কোনো নির্দেশ না থাকে, তবে আল্লাহর অলিকে সেই জিনিসের হেফাজত বা সুরক্ষার কোনো নির্দেশ দেওয়া হয় না। সুতরাং, আল্লাহর অলির জন্য অপরিহার্য হলো তিনি যেন তাকদিরের সমস্ত বিষয়ে একমত ও সন্তুষ্ট থাকেন এবং তাকদিরের তিক্ত ও মিষ্ট উভয় পরিস্থিতিতেই কোনো ধরনের বিরোধ বা আপত্তি না করেন। আত্মিক অবস্থাসমূহ তো সীমিত, তাই সেগুলোর সীমানা রক্ষা করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। কিন্তু আল্লাহর নির্ধারিত তাকদিরের কোনো সীমা নেই, যার হেফাজত বা সুরক্ষা মানুষের দ্বারা করা যায়।

যখন বান্দা কদর তথা ভাগ্য এবং ফেল তথা আল্লাহর কর্মের মাকাম তথা স্তরে পৌঁছায়, তখন জুহদ তথা জাগতিক বৈরাগ্যের অবস্থায় যে-সকল আনন্দ ও স্বাদ বর্জন করার নির্দেশ তাকে দেওয়া হয়েছিল, এখন সেইসব আনন্দ ও স্বাদই তাকে গ্রহণ করতে বলা হয়। কারণ বান্দা যখন বাহ্যিক ও পার্থিব আনন্দ থেকে এমনভাবে দূরে সরে যায় যে, তার অন্তরে আল্লাহ তায়ালা ছাড়া আর কিছুরই অস্তিত্ব বাকি থাকে না, তখন সে বাস্ত তথা আধ্যাত্মিক প্রসারণের মাকামে পৌঁছাতে সক্ষম হয়। আর তখন তাকে আল্লাহ কর্তৃক নির্ধারিত সেইসব জিনিস ও আকাঙ্ক্ষাগুলো পূরণের নির্দেশ দেওয়া হয়, যা তার কাছে পৌঁছানো অত্যন্ত জরুরি।

তবে তার জন্য এই জিনিসগুলো লাভ করা এজন্য জরুরি নয় যে, এর মাধ্যমে তার কারামত তথা অলৌকিক ক্ষমতা ও মাকাম জাহির হবে; বরং এজন্য জরুরি যে, যাতে আল্লাহর পক্ষ থেকে তার দোয়া কবুল হওয়ার বিষয়টি স্পষ্ট হয় এবং তার প্রতি আল্লাহর ফজল তথা অনুগ্রহ ও এহসান তথা দয়া সুনিশ্চিতভাবে প্রকাশ পায়। আর কাবজ তথা আধ্যাত্মিক সংকোচনের পর বাস্ত তথা আধ্যাত্মিক প্রসারণের লক্ষণগুলোর মধ্যে একটি হলো বান্দাকে বিভিন্ন নেয়ামত ও স্বাদ দান করার তাওফিক দেওয়া। আর এই স্তরে বান্দার কাজ হলো আল্লাহর দেওয়া সীমারেখা রক্ষা করা। নিজের আধ্যাত্মিক অবস্থা ও স্তরসমূহ হেফাজত করা এবং যে-কোনো ধরনের কৃত্রিমতা ও লৌকিকতার কষ্ট থেকে মুক্ত থাকা।

যদি কোনো ব্যক্তি এই আপত্তি তোলে যে, এই বক্তব্যটি ইসলামের শরিয়তের পরিপন্থী এবং এটি আল্লাহ তায়ালার সেই বাণীর বিরোধী যেখানে বলা হয়েছে, “তোমার মৃত্যু আসা পর্যন্ত তুমি তোমার প্রতিপালকের ইবাদত করো।”[1] এই আপত্তির উত্তর হলো— আপনার ধারণা বা কথাটি এই বক্তব্যের মূল উদ্দেশ্যের দিকে মোটেও ইঙ্গিত করে না এবং এর দ্বারা এমন কোনো অর্থও প্রকাশ পায় না। প্রকৃত সত্য তো এই যে, আল্লাহ তায়ালা স্বয়ং যখন কোনো বান্দাকে নিজের অলি তথা বন্ধু বানিয়ে নেন এবং সে আল্লাহর অত্যন্ত প্রিয় হয়ে ওঠে, তখন আল্লাহ তাঁর সেই অলির কোনো ক্ষতি হতে দেন না এবং তার দীনের মধ্যে কোনো ধরনের ত্রুটি বা বিপর্যয় তৈরি হতে দেন না। বরং আল্লাহ তাকে এই জাতীয় সমস্ত বিষয় থেকে সুরক্ষিত রাখেন, তার হেফাজত করেন এবং শরিয়তের নির্ধারিত সীমারেখা বজায় রাখার জন্য তাকে সর্বদা সজাগ ও সতর্ক করে দেন এবং তার আচরণ ও চরিত্রকে সঠিক পথে পরিচালিত করেন। এর ফলে বান্দা ইসমত তথা নিষ্পাপতা লাভ করে এবং কোনো ধরনের কৃত্রিমতা বা লৌকিকতা ছাড়াই শরিয়তের সমস্ত সীমারেখা স্বয়ংক্রিয়ভাবে তার মাধ্যমে সুরক্ষিত থাকে। আর আল্লাহ করিমি তথা পরম দয়াময় আল্লাহ ও তাঁর বান্দার খুব কাছাকাছি হয়ে যান, যেমনটি আল্লাহ তায়ালার বাণী রয়েছে, “আমি হজরত ইউসুফ আলাইহিস সালাম থেকে মন্দকে ফিরিয়ে নিয়েছিলাম। নিঃসন্দেহে সে আমাদের খাঁটি বান্দাদের অন্তর্ভুক্ত ছিল।”[2] আরেক জায়গায় ইরশাদ হয়েছে, “নিশ্চয়ই যারা আমার খাঁটি বান্দা, শয়তান তাদের পথভ্রষ্ট করতে পারবে না।”[3] আরেকটি মাকাম তথা স্তরে রয়েছে, “সাবধান, যারা আল্লাহর অলি, তারা আল্লাহর দরবারে অসহায় তথা মিসকিন, কিন্তু তারা আল্লাহর রহমতের কোলে প্রতিপালিত হয়, তারাই এর দ্বারা উদ্দেশ্য এবং আল্লাহ নিজেই নিজের নৈকট্য, দয়া ও অনুগ্রহের কোলে তাদের লালন-পালন করেন।” এজন্য শয়তানের প্রবেশাধিকার তাদের পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে না এবং শরিয়তে যে বিষয়গুলো নিকৃষ্ট ও ঘৃণ্য, তারা সেগুলোর দিকে পথ খুঁজে পায় না। এর উদাহরণ হলো যেমন কোনো ব্যক্তি শুধু আল্লাহর নৈকট্যের মাকাম লাভ করার জন্য খাবার ও পানীয় বর্জন করে।

তোমরা অত্যন্ত ভয়ানক একটি কথা বলে ফেলেছ এবং এটিকে আল্লাহর দিকে সম্পর্কিত করে দিয়েছ। এমন অপদার্থ, কৃপণ ও সংকীর্ণমনা মানুষ এবং এমন বিকৃত চিন্তার অধিকারীরা তো জ্ঞানহীন। আল্লাহ তায়ালা যেন আমাদের এবং আমাদের ভাইদের নিজের সুপ্রশস্ত রহমত ও পরিপূর্ণ কুদরতের মাধ্যমে এমন সমস্ত মন্দ কাজ থেকে সুরক্ষিত রাখেন এবং নিজের রহমতের পর্দায় আমাদের অবাধ্যতা ও পাপসমূহ ঢেকে রাখেন, আমাদের তা থেকে দূরে সরিয়ে দেন এবং নিজের শাশ্বত নেয়ামত ও চিরস্থায়ী মর্যাদাসমূহের মাধ্যমে তাঁর দয়ায় আমাদের প্রতিপালন করেন। আমিন![4]

ইমাম কুশাইরি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

এই দুটি হলো এমন উচ্চতর আধ্যাত্মিক হালত বা অবস্থা, যা কোনো বান্দা খওফ বা ভয় এবং রেজা বা আশার সাধারণ স্তর অতিক্রম করে আরও উঁচুতে আরোহণ করার পর অর্জিত হয়। সুতরাং, আরিফ বা তত্ত্বজ্ঞানীদের উচ্চতর মাকামে কাবজ বা সংকোচনের অবস্থান ঠিক তেমন, যেমন আধ্যাত্মিক পথের প্রাথমিক স্তরের সাধকদের ক্ষেত্রে খওফ বা ভয়ের অবস্থান; পক্ষান্তরে তত্ত্বজ্ঞানীদের সুউচ্চ স্তরে বাস্ত বা প্রসারণের অবস্থান ঠিক তেমন, যেমন প্রাথমিক সাধকদের ক্ষেত্রে রেজা বা আশার অবস্থান। ইমাম জুনায়েদ আল-বাগদাদি কাবজ এবং বাস্তের অর্থ মূলত খওফ এবং রেজার আলোকেই বর্ণনা করেছেন।

কাবজ ও খওফের মাঝে এবং বাস্ত ও রেজার মাঝে গাঠনিক পার্থক্যের অন্যতম প্রধান দিক হলো— নিশ্চয়ই খওফ বা ভয় সর্বদা ভবিষ্যৎকালের কোনো নির্দিষ্ট বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ত থাকে। অর্থাৎ, সাধক মূলত ভবিষ্যতে তার কোনো প্রিয় বস্তু হাতছাড়া হয়ে যাওয়ার ভয় করে, অথবা কোনো অনাকাঙ্ক্ষিত বিপদের মুখোমুখি হওয়ার আশঙ্কা করে। আর ঠিক একইভাবে রেজা বা আশার বিষয়টিও সর্বদা ভবিষ্যৎ কালের সাথে যুক্ত। কারণ তা মূলত ভবিষ্যতে কোনো কাঙ্ক্ষিত বস্তু লাভ করার আশা করার মাধ্যমেই সৃষ্টি হয়। অথবা ভবিষ্যৎ জীবনে কোনো বিপদ-আপদ দূর হওয়া এবং কষ্টদায়ক বিষয় থেকে সম্পূর্ণ নিরাপদ থাকার ব্যাকুলতার নাম।

কাবজ বা সংকোচনের প্রকৃত হাকিকত হলো এর মূল অভ্যন্তরীণ অর্থ ও আধ্যাত্মিক প্রভাব বর্তমান সময়ের মাঝেই সরাসরি আপতিত ও বলবৎ হয়, আর ঠিক একইভাবে বাস্ত বা প্রসারণের হাকিকতও বর্তমানের সাথেই সম্পৃক্ত। সুতরাং, খওফ এবং রেজার স্তরে অবস্থানকারী সাধকের অন্তর তার এই উভয় হালতে সর্বদা তার ভবিষ্যৎ বা পরিণতির চিন্তার সাথে নিবিড়ভাবে ঝুলে থাকে। আর কাবজ ও বাস্তের সুউচ্চ মাকামে অবস্থানকারী আরিফ বা সাধকের বর্তমান সময়টি মূলত তার ওপর তৎক্ষণাৎ অবতীর্ণ এমন এক ঐশী নুর বা ওয়ারেদের মাধ্যমে সম্পূর্ণরূপে আচ্ছন্ন ও অবরুদ্ধ হয়ে পড়ে, যা বর্তমান মুহূর্তেই তার সমগ্র অস্তিত্বের ওপর প্রবলভাবে বিজয় লাভ করে।

অতঃপর আধ্যাত্মিক জগতের সাধকদের বিচিত্র হালত বা অবস্থার তারতম্যের ওপর ভিত্তি করেই মূলত কাবজ এবং বাস্তের ক্ষেত্রে তাঁদের গুণগত বৈশিষ্ট্যের নানাবিধ তারতম্য ঘটে থাকে। ফলে কখনো এমন কোনো শক্তিশালী ঐশী ওয়ারেদ বা তত্ত্ব অন্তরে অবতীর্ণ হয়, যা অন্তরের মাঝে এক গভীর কাবজ বা সংকোচনের সৃষ্টি করে। কিন্তু তা সত্ত্বেও সেই সাধকের অন্তরে তখন অন্যান্য জাগতিক বা বাহ্যিক বিষয়সমূহ ধারণ করার মতো কিছুটা অবকাশ বা জায়গা অবশিষ্ট থাকে। কারণ সেই কাবজটি তখন তার সমগ্র অস্তিত্বকে পুরোপুরি গ্রাস করতে পারে না। আবার সাধকদের মাঝে এমন উচ্চ স্তরের মাকবুজ বা সংকুচিত ব্যক্তিও থাকেন, যার অন্তরে তখন স্বীয় রবের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ সেই সুনির্দিষ্ট নুরানি ওয়ারেদ ছাড়া অন্য কোনোকিছু প্রবেশ করার বিন্দুমাত্র অবকাশ বা সুযোগ থাকে না। কারণ সেই মুহূর্তে সে স্বীয় অন্তরে অবতীর্ণ ঐশী নুরের তীব্রতায় নিজের সমগ্র সত্তা থেকে সম্পূর্ণরূপে বিলীন ও অবরুদ্ধ হয়ে পড়ে। ঠিক যেভাবে তাঁদের মধ্য থেকে কোনো কোনো উচ্চাঙ্গের সুফি-সাধক নিজের গভীর হালতের তীব্রতায় স্পষ্ট উচ্চারণ করেছেন, “আমি এক রুদ্ধ প্রাচীর সদৃশ।” অর্থাৎ, আমার ভেতরে এখন আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো সৃষ্টির প্রবেশ করার মতো সামান্য খালি জায়গা বা অবকাশ অবশিষ্ট নেই। এ প্রসঙ্গে মহান সুফি-সাধক সাহল বিন আব্দুল্লাহ আত-তুস্তারি’র কথাটি প্রণিধানযোগ্য। যেখানে তিনি বলেছেন, “তোমরা এই মুহূর্তে আমাকে আর কোনো প্রশ্ন কোরো না; কারণ তোমরা আমার এই বর্তমান হালতে আমার কথা দ্বারা বিন্দুমাত্র উপকৃত হতে পারবে না।”

অনুরূপভাবে বাস্ত বা আধ্যাত্মিক প্রসারণের অধিকারী ব্যক্তির অবস্থাও এমন হয়। কখনো কখনো তার এই বাস্ত বা প্রসারণ সৃষ্টিগত স্বভাবকে অন্তর্ভুক্ত করে নেয়, ফলে সে অধিকাংশ বিষয় দেখেও কোনো প্রকার অস্বস্তি বা একাকিত্ব বোধ করে না। আর সে এমন প্রসারিত হৃদয়ের অধিকারী হয় যে, বাহ্যিক কোনো অবস্থাই তার আধ্যাত্মিক স্তরে কোনো প্রভাব ফেলতে পারে না।

আমি উস্তাদ আবু আলি দাক্কাক (রহ.)-কে বলতে শুনেছি, তিনি বলছিলেন, একদা সুফিদের কেউ কেউ আবু বকর আল-কাহতাবি (রহ.)-এর নিকট গেলেন। আল-কাহতাবি (রহ.)-এর এমন এক পুত্র ছিল, যে যুবকদের মতো খেলাধুলা ও আমোদ-প্রমোদে লিপ্ত থাকত। আগন্তুক ব্যক্তি যখন ওই পুত্রের কাছে আসলেন এবং তাকে তার সমবয়সীদের সাথে এমন অনর্থক কাজে ব্যস্ত দেখলেন, তখন আল-কাহতাবি (রহ.)-এর প্রতি তার অন্তরে দয়া ও সমবেদনা জাগল। তিনি অত্যন্ত আফসোস করে বললেন, “হায় আফসোস, এই শায়খ কতই না অসহায়, যিনি এই যুবকের কারণে এমন কঠিন পরীক্ষার সম্মুখীন হয়েছেন!”

পরবর্তীতে ওই ব্যক্তি যখন স্বয়ং আল-কাহতাবি (রহ.)-এর মজলিসে প্রবেশ করলেন, তখন তিনি শায়খকে এমন এক অবস্থায় দেখতে পেলেন, যা দেখে মনে হচ্ছিল চারপাশের এই আমোদ-প্রমোদ ও খেলাধুলার কোনো খবরই তার কাছে নেই। শায়খের এমন অবিচলতা দেখে তিনি অত্যন্ত বিস্মিত হলেন এবং বললেন, “আমি উৎসর্গিত হই তাঁর প্রতি, যাঁকে এই সুউচ্চ পাহাড়ের মতো অবিচলতা থেকে বিন্দুমাত্র নাড়ানো বা প্রভাবিত করা যায় না!”

তখন আল-কাহতাবি (রহ.) বললেন, “নিশ্চয়ই আমরা সৃষ্টির সূচনালগ্ন তথা আজাল থেকেই সমস্ত জিনিসের দাসত্ব ও বন্ধন থেকে মুক্তি পেয়েছি।” শায়খ মূলত তাঁর এই বক্তব্যের মাধ্যমে বিখ্যাত সুফি-সাধক সাহল আত-তুস্তারি (রহ.)-এর একটি উক্তি বা মতবাদের দিকেই ইঙ্গিত করতে চেয়েছেন।

আর মনের ভেতর কাবজ তথা আধ্যাত্মিক সংকোচন তৈরি হওয়ার ন্যূনতম কারণগুলোর একটি হলো— হঠাৎ করে অন্তরে এমন একটি ভাব বা ওয়ারিদ আপতিত হওয়া, যা কোনো তিরস্কারের ইঙ্গিত বহন করে, অথবা তা এমন কোনো ইশারা বা সংকেত প্রকাশ করে, যার কারণে অন্তরে এক প্রকার শাসন বা আদবের অনুভূতি তৈরি হয়। যার ফলে অবধারিতভাবেই অন্তরে কাবজ বা সংকোচনের সৃষ্টি হয়।

আবার কখনো কখনো অন্তরে আপতিত কতিপয় ভাবের কারণ এমনও হতে পারে, যা আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো বিশেষ নৈকট্যের ইঙ্গিত দেয় কিংবা কোনো বিশেষ অনুগ্রহের আগমন বার্তা ও সাদর সম্ভাষণ প্রকাশ করে, যার ফলে অন্তরে বাস্ত তথা আধ্যাত্মিক প্রসারণের সৃষ্টি হয়।

সংক্ষেপে বলতে গেলে, প্রত্যেক ব্যক্তির কাবজ বা সংকোচন ঘটে তার লাভকৃত বাস্ত বা প্রসারণের পরিমাপ অনুযায়ী, আর তার বাস্ত বা প্রসারণ ঘটে তার কাবজ বা সংকোচনের গভীরতা অনুযায়ী।

তবে কখনো কখনো এমন কাবজ বা সংকোচনেরও সম্মুখীন হতে হয় যা এর অধিকারীর কাছে অত্যন্ত অস্পষ্ট ও জটিল মনে হয়। সে তার অন্তরে এক প্রকার তীব্র সংকোচন অনুভব করে ঠিকই, কিন্তু এর প্রকৃত কারণ বা উৎস কী এবং কেন এই কাবজের সৃষ্টি হলো, তা সে বুঝতে পারে না। এমতাবস্থায় কাবজের অধিকারীর জন্য করণীয় হলো— সম্পূর্ণরূপে তাসলিম তথা আল্লাহর ফয়সালার প্রতি আত্মসমর্পণ করে ধৈর্যধারণ করা, যতক্ষণ না এই কঠিন সময়টি কেটে যায়। কারণ, সে যদি নিজের থেকে কৃত্রিম উপায়ে এই অবস্থাকে দূর করার চেষ্টা করে, তবে নিজের ইচ্ছাধীন পদক্ষেপের কারণে তার ওপর আপতিত এই সংকটকাল আরও দীর্ঘায়িত হবে। এমনকি তার এই জবরদস্তিমূলক চেষ্টা বা অসন্তোষকে আধ্যাত্মিক জগতের এক প্রকার বেয়াদবি বা অসদাচরণ হিসেবে গণ্য করা হতে পারে। আল্লামা ইবনে আব্বাস তাঁর ‘ইহকামুদ দালালাহ’ গ্রন্থের ২য় খণ্ডের ৩৭ পৃষ্ঠায় ইঙ্গিত করেছেন যে, মুরিদ যদি এই নিয়মে সবর না করে নিজের মনগড়া চেষ্টা চালায়, তবে সুফিদের পরিভাষায় তাকে বেয়াদব হিসেবেই বিবেচনা করা হয়। আর বান্দা যদি এই অবস্থায় আল্লাহর হুকুমের সামনে নিজেকে সঁপে দেয় এবং আত্মসমর্পণ করে, তবে খুব শীঘ্রই এই কাবজ বা সংকোচন দূর হয়ে যাবে। কারণ মহান ও পবিত্র আল্লাহ তায়ালা স্বয়ং ইরশাদ করেছেন, “আর আল্লাহই সংকুচিত করেন এবং প্রসারিত করেন।”[5]

আর কখনো কখনো বান্দার অন্তরে হঠাৎ করেই বাস্ত তথা আধ্যাত্মিক প্রসারণ আপতিত হয় এবং এর অধিকারী ব্যক্তি আকস্মিকভাবে এমন এক অবস্থার মুখোমুখি হয়, যার কোনো দৃশ্যমান কারণ সে খুঁজে পায় না, যা তাকে আন্দোলিত ও বিচলিত করে তোলে। এমতাবস্থায় তার করণীয় হলো স্থিরতা অবলম্বন করা এবং আদব রক্ষা করার প্রতি পূর্ণ দৃষ্টি রাখা। কারণ এই অবস্থায় তার জন্য এক বিরাট বিপদ ও গোপন পরীক্ষার আশঙ্কা রয়েছে, তাই আধ্যাত্মিক প্রসারণের অধিকারীর উচিত আল্লাহর সেই গোপন কৌশল বা পরীক্ষা থেকে সর্বদা সতর্ক থাকা।

যেমন তাদের কেউ কেউ বলেছেন, “আমার জন্য বাস্ত তথা প্রসারণের একটি দরেজা উন্মুক্ত করা হয়েছিল, কিন্তু পরবর্তীতে একটি সামান্য পদস্খলন বা ত্রুটির কারণে আমাকে আমার মাকাম তথা আধ্যাত্মিক স্তর থেকে মাহরুম করা হয়।”

আর এই কারণেই সুফি মনীষীগণ বলেছেন, “তোমরা আল্লাহর বিছানায় বা মাকামে স্থির থাকো এবং অতিরিক্ত মাত্রার ইনবিসাত তথা ধৃষ্টতা ও অতি-প্রফুল্লতা থেকে নিজেকে বাঁচিয়ে রাখো।”

প্রকৃত গবেষক ও সুফি তত্ত্বজ্ঞানীগণ কাবজ এবং বাস্ত, এই উভয় অবস্থাকেই এমন বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত করেছেন, যা থেকে আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করা উচিত। কারণ, এই দুই অবস্থার ঊর্ধ্বে রয়েছে বান্দার ইশতিহলাক তথা আল্লাহর সত্তায় নিজেকে বিলীন করে দেওয়া এবং হাকিকত তথা পরম সত্যের মাঝে প্রবিষ্ট হওয়া। যা এই দুই অবস্থার চেয়েও অনেক উচ্চতর বিষয়। বিখ্যাত সুফি গ্রন্থ ‘তাহজিবুল আসরার’-এর ৫৮৫ পৃষ্ঠায় উল্লেখ করা হয়েছে যে, সাধকের আধ্যাত্মিক যাত্রায় প্রথমে কাবজ, এরপর বাস্তের অবস্থান, আর এরপরেই আসে তামকিন তথা পরম স্থিতি বা সুদৃঢ় অবস্থানের মূল ক্ষেত্র। সেই উচ্চতর স্তরের তুলনায় কাবজ ও বাস্ত এক প্রকার ‘ফকর’ তথা আধ্যাত্মিক দৈন্যতা এবং ‘জুর’ তথা ক্ষতির শামিল।

আমি শায়খ আবু আবদুর রহমান আস-সুলামী (রহ.)-কে বলতে শুনেছি, তিনি বলেন, আমি হুসাইন বিন ইয়াহইয়া (রহ.)-কে বলতে শুনেছি, তিনি বলেন, আমি জাফর বিন মুহাম্মদ (রহ.)-কে বলতে শুনেছি, তিনি বলেন, আমি হজরত জুনায়েদ বাগদাদি (রহ.)-কে বলতে শুনেছি, তিনি বলেন, “খওফ তথা ভয় আমাকে সংকুচিত তথা কাবজ করে এবং রেজা তথা আশা আমাকে প্রসারিত তথা বাস্ত করে। আর হাকিকত তথা পরম সত্য আমাকে একত্রিত করে এবং আল-হক তথা স্বয়ং আল্লাহ আমাকে পৃথক করেন। যখন আল্লাহ ভয়ের মাধ্যমে আমাকে সংকুচিত করেন, তখন তিনি আমার অস্তিত্বকে আমার কাছ থেকে ফানা তথা বিলীন করে দেন। আর যখন তিনি আশার মাধ্যমে আমাকে প্রসারিত করেন, তখন তিনি আমাকে আমার অস্তিত্বের কাছেই ফিরিয়ে দেন। যখন তিনি হাকিকত তথা পরম সত্যের মাধ্যমে আমাকে একত্রিত করেন, তখন তিনি আমাকে তাঁর দরবারে হাজির করেন। আর যখন তিনি সত্যের প্রকাশের মাধ্যমে আমাকে পৃথক করেন, তখন তিনি আমাকে আমার ছাড়া অন্য সবকিছুর অবলোকন করান এবং আমার সত্তাকে আমার দৃষ্টি থেকে আড়াল করে দেন। সুতরাং আল্লাহই আমার এই পুরো অবস্থার মাঝে এমন এক চালিকাশক্তি, যিনি আমার কোনো নড়াচড়া ছাড়াই আমাকে পরিচালিত করেন। তিনি আমার এমন এক নিঃসঙ্গতা দূরকারী, যিনি আমাকে একাকী হতে দেন না, আবার তিনিই আমার এমন এক আপনজন, যিনি আমাকে আত্মহারা করে রাখেন। আমি আমার উপস্থিতির মাঝেই আমার অস্তিত্বের আসল স্বাদ আস্বাদন করি। অতএব আল্লাহ তাঁর দয়ায় আমাকে আমার নিজের থেকে ফানা তথা বিলীন করে দিয়ে আনন্দিত করুন, অথবা আমার এই ফানা বা বিলীন হওয়াকে আমার কাছ থেকে আড়াল করে রেখে আমাকে প্রশান্তি দান করুন।” আর এই পুরো অবস্থাটি মূলত ফানা তথা আত্মবিলুপ্তির মাকামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যেখানে বান্দার নিজের কোনো স্বাদ বা মগ্নতা বাকি থাকে না।[6]

দাতা গঞ্জে বখশ লাহোরি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

স্পষ্ট থাকা উচিত যে, কাবজ ও বাস্ত হলো আধ্যাত্মিক অবস্থার এমন দুটি রূপ, যা বান্দার নিজস্ব শক্তি ও ক্ষমতার বাইরে। বান্দা না এই অবস্থাগুলোর আগমনের ওপর কোনো ক্ষমতা রাখে, আর না তা দূর করার ওপর কোনো নিয়ন্ত্রণ রাখে। এ বিষয়ে আল্লাহ তায়ালা ইরশাদ করেন, “আর আল্লাহই (অবস্থা) সংকুচিত করেন এবং প্রসারিত করেন।” সুতরাং, কাবজ ও বাস্ত সম্পূর্ণভাবে আল্লাহরই নিয়ন্ত্রণ তথা ইখতিয়ারের মধ্যে নিহিত।

কাবজ হলো সেই অবস্থার নাম, যা হিজাব তথা পর্দার মতো অন্তরের ওপর ছেয়ে যায় এবং বাস্ত হলো সেই গুণ বা ক্যাইফিয়তের নাম যা অন্তর থেকে হিজাব বা পর্দা সরিয়ে দেওয়ার কারণ হয়ে দাঁড়ায়। এই দুটি অবস্থার কোনোটির ওপরই বান্দার নিজস্ব কোনো ইখতিয়ার বা নিয়ন্ত্রণ নেই। আরিফ তথা তত্ত্বজ্ঞানীদের হালত বা আধ্যাত্মিক অবস্থার মাঝে কাবজের অবস্থান হলো ঠিক তেমন, যেমনটি মুরিদ বা প্রাথমিক স্তরের সাধকদের অবয়বে খওফ তথা ভয়ের অবস্থান। আর আহলে মারেফাত তথা মারেফাত অর্জনকারীদের হালতের মাঝে বাস্তের অবস্থান হলো ঠিক তেমন, যেমনটি মুরিদদের মাঝে রেজা তথা আশা-আকাঙ্ক্ষার অবস্থান। এই দলটির গবেষক সুফি মনীষীগণ এই সংজ্ঞার আলোকেই এর মর্মার্থ বর্ণনা করে থাকেন।

মাশায়েখে তরিকত তথা আধ্যাত্মিক পথের পথপ্রদর্শকগণের একটি দল বলেন যে, কাবজের মাকাম বা স্তর বাস্তের স্তরের চেয়ে অনেক বেশি সুউচ্চ ও মহান। এর সপক্ষে তারা যুক্তি দেখান যে, পবিত্র কুরআন মাজিদে কাবজের কথা বাস্তের আগে উল্লেখ করা হয়েছে। দ্বিতীয় কারণ হলো, কাবজের মাঝে এক প্রকার গলন, চূর্ণ-বিচূর্ণ হওয়া এবং আল্লাহর কাহহারি তথা প্রতাপশালী গুণের প্রকাশ থাকে। পক্ষান্তরে বাস্তের মাঝে থাকে নওয়াজিশ তথা অনুগ্রহ ও মেহেরবানির প্রকাশ। আর অনিবার্যভাবেই মানবীয় বশরিয়ত বা প্রবৃত্তির নিকৃষ্ট স্বভাবগুলোকে দমন করা এবং নফস বা আত্মাকে পরাভূত করা, আল্লাহর পক্ষ থেকে কেবল লালন-পালন ও দয়া পাওয়ার চেয়ে অনেক উত্তম। কারণ, নফসের প্রাবল্য মানুষের জন্য একটি মস্ত বড়ো হিজাব বা পর্দা।

আবার সুফিদের আরেকটি দল বলেন যে, বাস্তের মাকামটি কাবজের মাকামের চেয়ে অনেক ঊর্ধ্বে। এর সপক্ষে তারা যুক্তি দেন যে, পবিত্র কুরআন মাজিদে কাবজের উল্লেখ আগে আসা মূলত বাস্তের শ্রেষ্ঠত্বেরই একটি প্রমাণ। কারণ আরবদের এটি একটি প্রথাগত নিয়ম যে, তারা তুলনামূলক কম মর্যাদাপূর্ণ বা সাধারণ জিনিসটিকে আগে বর্ণনা করে এবং যেটি অধিকতর ফজিলত বা শ্রেষ্ঠত্বের অধিকারী, সেটিকে পরে নিয়ে আসে। যেমন আল্লাহ তায়ালার বাণী রয়েছেفَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ – “অতঃপর তাদের মধ্যে কেউ নিজের প্রতি জুলুমকারী, কেউ মধ্যপন্থা অবলম্বনকারী এবং কেউ আল্লাহর হুকুমে নেক কাজে অগ্রগামী।”[7] এখানে যেমন গুণ বিচারে অগ্রগামী দলকে সবার শেষে আনা হয়েছে, বাস্তের বিষয়টিও ঠিক তেমনই।

তিনি আরও ইরশাদ করেছেন, إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ – “নিশ্চয়ই আল্লাহ তায়ালা তওবাকারীদের ভালোবাসেন এবং যারা পবিত্র ও পরিচ্ছন্ন থাকে তাদের পছন্দ করেন।”[8]

এবং তিনি আরও ইরশাদ করেছেনيَا مَرْيَمُ اقْنُتِي لِرَبِّكِ وَاسْجُدِي وَارْكَعِي مَعَ الرَّاكِعِينَ – “হে মরিয়ম, তুমি তোমার প্রতিপালকের অনুগত হও এবং সেজদা করো ও রুকুকারীদের সাথে রুকু করো।”[9]

মাশায়েখে তরিকত তথা আধ্যাত্মিক পথের পথপ্রদর্শকগণ বলেন যে, বাস্তের মধ্যে বান্দা যে সুরুর তথা আনন্দ লাভ করে তা আসলে এক ধরনের তাকলিফ বা কৃত্রিমতার বহিঃপ্রকাশ। আর কাবজের মধ্যে বান্দা যে কাঠিন্য বা সংকীর্ণতা অনুভব করে, তাও কৃত্রিমতাপূর্ণ। কিন্তু আরিফ তথা তত্ত্বজ্ঞানীদের যে সুরুর, তা কোনো ধরনের কৃত্রিমতা ছাড়াই সরাসরি মারেফাত বা আধ্যাত্মিক সংযোগ থেকে অর্জিত হয়। যেখানে বান্দা নিজের কৃত্রিম চেষ্টা এবং ফশল তথা আত্মবিচ্ছিন্নতা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত থাকে। অতএব, আধ্যাত্মিক জগতের এই উচ্চতর স্তরে ‘ওকুফ’ তথা পরম স্থিরতা লাভ করা, ‘ফিরাক’ তথা পৃথকীকরণ বা সাধারণ স্তরের স্তরান্তরের চেয়ে অনেক গুণ উত্তম।

আমার শায়খ ও মুরশিদ বলতেন যে, কাবজ ও বাস্ত মূলত একই অর্থ বহন করে। কারণ এই দুটি অবস্থাই মহান আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে বান্দার ওপর আপতিত হয় এবং এই আধ্যাত্মিক ভাবসমূহ যখন বান্দার অন্তরের গোপন গহীনে প্রভাব বিস্তার করে, তখন কোনো কোনো সময় বান্দার বাতিন তথা অভ্যন্তরীণ সত্তা সুরুর বা আনন্দে প্রফুল্ল হয়ে ওঠে এবং তার নফস বা কুপ্রবৃত্তি সম্পূর্ণরূপে পরাভূত ও শান্ত হয়ে যায়। আবার কখনো কখনো এর বিপরীত রূপও দেখা যায়। যেখানে নফস প্রবল ও উৎফুল্ল হয়ে ওঠে আর বাতিন বা অন্তর তীব্র সংকীর্ণতা অনুভব করে। সুতরাং, একটি সুনির্দিষ্ট মাকামে যেখানে নফসের জন্য আধ্যাত্মিক প্রশান্তি বা প্রশস্ততা থাকে, অপর মাকামে ঠিক তার উল্টো চিত্র হিসেবে বাতিন বা অন্তরের জন্য আধ্যাত্মিক প্রশস্ততার সৃষ্টি হয়। অতএব, এই গভীর আধ্যাত্মিক নিগূঢ় তত্ত্বের বাইরে গিয়ে যে ব্যক্তি কেবল নিজের মতো করে কাবজ ও বাস্তের বাহ্যিক ব্যাখ্যা দাঁড় করায়, সে মূলত নিজের মূল্যবান সময়কে নষ্ট করে।

বায়েজিদ বোস্তামি রহমাতুল্লাহি আলাইহি এই প্রসঙ্গে ইরশাদ করেন যে,قَبْضُ الْقُلُوْبِ فِيْ بَسْطِ النُّفُوْسِ وَبَسْطُ الْقُلُوْبِ فِيْ قَبْضِ النُّفُوْسِ – “নফসের বা কুপ্রবৃত্তির অতি-প্রফুল্লতা ও প্রশস্ততার মাঝেই অন্তরের কাবজ বা সংকোচন লুকিয়ে থাকে, আর নফসের দমনের মাঝেই অন্তরের বাস্ত তথা আধ্যাত্মিক প্রসারণ প্রকাশ পায়।” অতএব, যে অন্তরের কুপ্রবৃত্তি সম্পূর্ণরূপে অবদমিত থাকে, তার কাবজ বা সংকোচনও যে-কোনো ধরনের ত্রুটি ও ফাটল থেকে মুক্ত থাকে। তার বাতিন বা অভ্যন্তরীণ সত্তা সর্বদা জওয়াল তথা আধ্যাত্মিক পতন বা অবক্ষয় থেকে সুদৃঢ় ও সুরক্ষিত থাকে। এর গূঢ় কারণ হলো— মহব্বত বা ভালোবাসার রাজ্যে প্রিয়তম বা আল্লাহর পক্ষ থেকে বান্দাকে শাসন করাটা মূলত এক প্রকার অসীম খোদাভীতি ও ঐশ্বরিক আত্মমর্যাদার প্রতীক। আর আধ্যাত্মিক প্রসারণ বা বাস্তের মাঝে যে হালকা তিরস্কার বা ‘মুআতাবাত’ অনুভূত হয়, তা মূলত প্রিয়তমের পক্ষ থেকে গভীর মনোযোগের একটি বড়ো নিদর্শন।

যেমন বর্ণনায় পাওয়া যায় যে, হজরত ইয়াহইয়া আলাইহিস সালাম সারা জীবন কেবল রোনাজারি ও ক্রন্দন করতেন এবং হজরত ইসা আলাইহিস সালাম সর্বদা মৃদু হাসতেন। কারণ হজরত ইয়াহইয়া আলাইহিস সালামকে আল্লাহর পক্ষ থেকে কাবজ বা সংকোচনের মাকামে রাখা হয়েছিল, আর হজরত ইসা আলাইহিস সালামকে রাখা হয়েছিল বাস্ত বা আধ্যাত্মিক প্রসারণের মাকামে। তারা দুজন যখন একে অপরের সাথে সাক্ষাৎ করতেন, তখন হজরত ইয়াহইয়া আলাইহিস সালাম বলতেন, “হে ইসা, আপনি কি আল্লাহর ‘কাতিয়্যত’ তথা তাৎক্ষণিক বিচার বা বিচ্ছেদ থেকে নিজেকে সম্পূর্ণ নিরাপদ মনে করছেন, যার কারণে সর্বদা হাসছেন?” জবাবে হজরত ইসা আলাইহিস সালাম বলতেন, “হে ইয়াহইয়া, আপনি কি আল্লাহ তায়ালার অসীম রহমত ও দয়া থেকে নিরাশ হয়ে গেছেন, যার কারণে সর্বদা কাঁদছেন? কারণ আপনার এই অবিরত ক্রন্দন যেমন আল্লাহর আজলি বা শাশ্বত হুকুমকে পরিবর্তন করতে পারবে না, ঠিক তেমনি আমার এই হাস্যোজ্জ্বলতাও আল্লাহর পূর্বনির্ধারিত কাজাকে পাল্টে দেবে না।” অতএব, আধ্যাত্মিকতার এই সুউচ্চ পর্যায়ে না কোনো কাবজ থাকে আর না কোনো বাস্ত থাকে, না কোনো তামস তথা আধ্যাত্মিক বিলুপ্তি, না কোনো উনস তথা ঐশ্বরিক নৈকট্যের প্রশান্তি, না কোনো আত্মবিলোপ, না কোনো আধ্যাত্মিক সচেতনতা, না কোনো লাহাতি তথা সংযোগ, না কোনো মাহাতি তথা সম্পূর্ণ বিনাশ, না কোনো আজজ তথা অক্ষমতা এবং না কোনো জাহল তথা অজ্ঞতা থাকে। এর কোনোটিই আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে ছাড়া আর কোথাও থেকে ঘটে না। অর্থাৎ, না কোনো কাবজ থাকে আর না কোনো বাস্ত থাকে, না কোনো থামা বা থমকে যাওয়া থাকে, না কোনো মহব্বত তথা ভালোবাসা প্রকাশ করা থাকে, না কোনো মিটে যাওয়া বা বিলীন হওয়া থাকে, না কোনো আধ্যাত্মিক সজ্ঞানতা থাকে, না কোনো পরম সত্য থাকে, না কোনো বিনাশ থাকে, না কোনো অক্ষমতা থাকে আর না কোনো অজ্ঞতা থাকে; এর সবকিছুই একমাত্র আল্লাহর পক্ষ থেকে হয়ে থাকে।[10]

ইমাম হজরত শিহাব উদ্দিন সোহরাওয়ার্দি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

এই দুটি হলো অত্যন্ত মর্যাদাপূর্ণ অবস্থা; আল্লাহ তায়ালা ইরশাদ করেছেন وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ  – “আর আল্লাহই সংকুচিত করেন এবং প্রসারিত করেন।”

এই দুটি অবস্থা সম্পর্কে শায়খগণ বিস্তারিত আলোচনা করেছেন এবং তারা ইশারা বা ইঙ্গিতের মাধ্যমে কাবজ ও বাস্তের আলামত তথা লক্ষণসমূহ ফুটিয়ে তুলেছেন। তবে আমি তাদের এই আলোচনার মাঝে এর হাকিকত তথা প্রকৃত রহস্যের কোনো উন্মোচন দেখতে পাইনি; কারণ তারা কেবল ইশারার মাধ্যমেই ক্ষান্ত হয়েছেন, আর এই ইশারাটুকুই আহল তথা আধ্যাত্মিক পথের যোগ্য অধিকারীদের সন্তুষ্ট করার জন্য যথেষ্ট।

কিন্তু আমি এই দুই অবস্থা সম্পর্কে আলোচনাকে আরও একটু প্রসারিত ও পরিপূর্ণ করতে পছন্দ করছি; যাতে করে এই বিষয়ের কোনো সত্যান্বেষী পাঠক উপকৃত হতে পারেন এবং তিনি এই বিষয়ের একটি বিস্তারিত বক্তব্য লাভ করতে ভালোবাসেন।

আর জেনে রাখো, নিশ্চয়ই কাবজ ও বাস্তের জন্য একটি সুনির্দিষ্ট মৌসুম বা সময় এবং একটি অবধারিত বা নির্ধারিত ওয়াক্ত বা মুহূর্ত রয়েছে; যা সেই নির্দিষ্ট সময়ের আগে কখনো ঘটে না এবং সেই সময়ের পরেও তা প্রকাশ পায় না।

আর এই দুটির ওয়াক্ত তথা সময় এবং মৌসুম হলো মূলত মহব্বতে খাসা তথা বিশেষ ঐশ্বরিক ভালোবাসার প্রাথমিক অবস্থাগুলোর মাঝে, তার শেষ সীমায় বা চূড়ান্ত মাকামে নয়। আর তা মহব্বতে আম্মা তথা সাধারণ মুমিনদের ভালোবাসার মাকামেরও আগের বিষয়। যা ইমানের হুকুম বা বিধান দ্বারা সুদৃঢ় থাকে। কারণ, সেই স্তরের সাধারণ মুমিনদের তো কোনো কাবজ থাকে না, আর না কোনো বাস্ত থাকে, বরং তাদের যা থাকে তা হলো কেবল খওফ তথা সাধারণ ভয় এবং রেজা তথা সাধারণ আশা।

আর কখনো কখনো একজন সাধারণ মানুষ নিজের মাঝে কাবজের একটি সাদৃশ্যপূর্ণ অবস্থা এবং বাস্তের মতো একটি অবস্থার মুখোমুখি হয় এবং সে সেটাকে প্রকৃত কাবজ ও বাস্ত মনে করে বসে; অথচ বিষয়টি মোটেও তেমন নয়। বরং তার ওপর যে অবস্থাটি আপতিত হয় তা হলো মূলত জাগতিক দুশ্চিন্তা, যাকে সে ভুলবশত কাবজ মনে করে নেয়। অথবা তা হলো এক প্রকার মানসিক উত্তেজনা ও স্বাভাবিক বা প্রাকৃতিক চিত্তবিনোদনের প্রফুল্লতা, যাকে সে ভুল করে বাস্ত ভেবে বসে। আর এই জাগতিক দুশ্চিন্তা ও মানসিক প্রফুল্লতা মূলত নফসের বা প্রবৃত্তির নিজস্ব ক্ষেত্র এবং তার মূল জওহর বা সারবত্তা থেকেই উৎপন্ন হয়ে থাকে। আর এটি ততক্ষণ পর্যন্ত ঘটতেই থাকে, যতক্ষণ নফসের মাঝে আম্মারা তথা মন্দ কাজের নির্দেশদাতা প্রবৃত্তির কোনো না কোনো বৈশিষ্ট্য বা অবশিষ্টাংশ বাকি থাকে।

যার কারণে নফসের বা প্রবৃত্তির মাঝে এক প্রকার স্পন্দন বা আলোড়ন এবং জাগতিক দুশ্চিন্তার উদ্রেক ঘটে। আর এই দুশ্চিন্তা ও মানসিক উত্তেজনা মূলত নফসের তীব্র ক্ষোভ ও তার দহন থেকেই সৃষ্টি হয়। আবার নফসের এই মানসিক প্রফুল্লতা মূলত মানুষের ভেতরের স্বভাবজাত সমুদ্রের উত্তাল ঢেউয়ের মতো ফেঁপে ওঠার কারণে প্রকাশ পায়।

অতঃপর বান্দা যখন মহব্বতে আম্মা তথা সাধারণ মুমিনদের ভালোবাসার হালত বা অবস্থা থেকে আরও উন্নত হয়ে মহব্বতে খাস্সা তথা বিশেষ ঐশ্বরিক ভালোবাসার প্রাথমিক স্তরগুলোর দিকে অগ্রসর হয়, তখন সে এক সুনির্দিষ্ট আধ্যাত্মিক হালত বা ‘সাহেবে হাল’-এ পরিণত হয় এবং সে এক পবিত্র হৃদয়ের অধিকারী হয়। তার নফসে লাউওয়ামা তথা অনুতপ্ত আত্মা জাগ্রত হয় এবং সেই স্তরে তার ওপর পর্যায়ক্রমে কাবজ ও বাস্তের আগমন ঘটতে থাকে। এর মূল কারণ হলো— বান্দা যখন ইমানের সাধারণ স্তর বা রুতবা থেকে আরও উন্নীত হয়ে নিশ্চিত বিশ্বাসের উচ্চতর মাকাম বা ‘রুতবাতুল ইয়াকিন’-এ পৌঁছায় এবং মহব্বতে খাস্সার স্তরে প্রবেশ করে। তখন স্বয়ং আল্লাহ পাক তার অন্তরের নিয়ন্ত্রণ গ্রহণ করেন। ফলে আল্লাহ তায়ালা কখনো ভয়ের দ্বারা তাকে সংকুচিত তথা কাবজ করেন এবং কখনো আশার দ্বারা তাকে প্রসারিত তথা বাস্ত করেন।

এই প্রসঙ্গে আল-ওয়াসিতি (রহ.) বলেছেন, “আল্লাহ তায়ালা তোমাকে তোমার নিজের আমল বা আমিত্বের সবকিছু থেকে সংকুচিত তথা কাবজ করে নেন এবং তিনি তোমাকে তাঁর নিজের মেহেরবানির দ্বারা প্রসারিত তথা বাস্ত করেন।” এই উক্তিটি ইমাম আস-সুলামী তাঁর ‘তাফসির’ গ্রন্থের ১ম খণ্ডের ৭৪ পৃষ্ঠায় বর্ণনা করেছেন।

আন-নুরি (রহ.) এই বিষয়ে বলেছেন, “আল্লাহ তায়ালা তোমাকে তাঁর নিজের সত্তার মহব্বতের দ্বারা সংকুচিত তথা কাবজ করেন এবং তিনি তাঁর নিজের দয়া ও অনুগ্রহের দ্বারা তোমাকে প্রসারিত তথা বাস্ত করেন।” এই বক্তব্যটিও ইমাম আস-সুলামী তাঁর ‘তাফসির’ গ্রন্থের ১ম খণ্ডের ৭৪ পৃষ্ঠায় নিয়ে এসেছেন।

আর জেনে রাখো, নিশ্চয় কাবজের এই উপস্থিতি মূলত নফস বা কুপ্রবৃত্তির মন্দ বৈশিষ্ট্যসমূহ প্রকাশ পাওয়া এবং অন্তরের ওপর তার আধিপত্য বিস্তার করার কারণে ঘটে থাকে। আর বাস্ত বা আধ্যাত্মিক প্রসারণের প্রকাশ ঘটে অন্তরের পবিত্র গুণাবলি প্রকাশ পাওয়া এবং নফসের ওপর তার বিজয়ী হওয়ার কারণে। আর যতক্ষণ পর্যন্ত বান্দার মাঝে নফসে লাউওয়ামা বা অনুতপ্ত আত্মার অবস্থান পরাভূত বা কখনো বিজয়ী অবস্থায় বিদ্যমান থাকে, ততক্ষণ পর্যন্ত এই নফসের হুকুম বা অবস্থা পরিবর্তনের আলোকেই কাবজ ও বাস্তের পর্যায়ক্রমিক আবর্তন ঘটতে থাকে।

আর যে ব্যক্তি ‘সাহেবে কলব’ তথা পবিত্র অন্তরের অধিকারী, সে মূলত এক প্রকার ‘হিজাবে নুরানি’ তথা আলোকময় পর্দার নিচে অবস্থান করে। কারণ, তার অন্তরের অস্তিত্ব তখনও বাকি থাকে। আর যে ব্যক্তি ‘সাহেবে নফস’ তথা প্রবৃত্তির অনুসারী, সে মূলত ‘হিজাবে জুলমানি’ তথা অন্ধকারের পর্দার নিচে নিমজ্জিত থাকে; কারণ তার মাঝে নফসের অস্তিত্বের প্রবলতা থাকে। অতঃপর বান্দা যখন তার অন্তরের এই আধ্যাত্মিক স্তর থেকে আরও অনেক ঊর্ধ্বে আরোহণ করে এবং নিজের ভেতরের সমস্ত হিজাব বা পর্দা থেকে সম্পূর্ণরূপে মুক্ত হয়ে যায়, তখন কোনো সুনির্দিষ্ট হালত বা আধ্যাত্মিক অবস্থা আর তাকে সীমাবদ্ধ বা বন্দি করে রাখতে পারে না। আর এমতাবস্থায় সে কাবজ ও বাস্তের যে-কোনো ধরনের প্রভাব থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত হয়ে যায়। সুতরাং, সেই উচ্চতর মাকামে বান্দা আর কোনো কাবজ অনুভব করে না এবং কোনো বাস্তের মুখোমুখিও হয় না। যতক্ষণ না সে এই নশ্বর জগতের বাহ্যিক অস্তিত্ব এবং তার সমস্ত নুরানি বা আলোকময় অবয়ব থেকে সম্পূর্ণরূপে ফানা তথা বিলীন হয়ে যায়।

সে ব্যক্তি কেবল অন্তরের স্তর বা মাকামে অবস্থান করে এবং নফস বা প্রবৃত্তি ও অন্তরের হিজাব বা পর্দা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত হয়ে পরম সত্যের অনুসন্ধান লাভ করে।

অতঃপর বান্দা যখন ফানা তথা আধ্যাত্মিক বিলুপ্তি থেকে পুনরায় বাকা তথা ঐশ্বরিক স্থায়িত্বের জগতে ফিরে আসে, তখন সে এমন এক নুরানি বা আলোকময় অস্তিত্ব লাভ করে, যা মূলত অন্তরেরই একটি পরিচ্ছন্ন রূপ। ফলে সেই সময়েও তার ওপর পুনরায় কাবজ ও বাস্তের আবর্তন ঘটতে থাকে এবং যতক্ষণ সে ফানা ও বাকার এই দোলাচলের মাঝে খলাস তথা মুক্তি না পায়, ততক্ষণ এই অবস্থা চলতে থাকে। আর যখন সে এই স্তর অতিক্রম করে চূড়ান্ত স্থায়িত্ব লাভ করে, তখন তার আর কোনো কাবজ থাকে না এবং কোনো বাস্তও থাকে না।

এই প্রসঙ্গে সুফি মনীষী ফারিস (রহ.) বলেছেন, “প্রথমে কাবজ, অতঃপর বাস্ত, আর এরপরেই আসে এমন এক সুদৃঢ় অবস্থান যেখানে না কোনো কাবজ থাকে আর না কোনো বাস্ত থাকে।” বিখ্যাত সুফি স-ধক আল-খারকুশি তাঁর ‘তাহজিবুল আসরার’ গ্রন্থের ৩৮৩ পৃষ্ঠায় এই উক্তিটি বর্ণনা করেছেন। আর এর গূঢ় কারণ হলো— কাবজ ও বাস্তের এই পুরো প্রক্রিয়াটি মূলত সাধারণ অস্তিত্ব বা ওজুদের ক্ষেত্রেই ঘটে থাকে; সুতরাং বান্দা যখন ফানা ও বাকার উচ্চতর মাকামে উন্নীত হয়, তখন আর এই কাবজ ও বাস্তের কোনো অস্তিত্বই বাকি থাকে না।

অতঃপর বাস্ত বা আধ্যাত্মিক প্রসারণের ক্ষেত্রে অতি-প্রফুল্লতা বা ইশরাতের কারণে কখনো কখনো বান্দা এক প্রকার শাস্তির মুখোমুখি হতে পারে; আর তা মূলত এই কারণে ঘটে থাকে যে, যখন অন্তরে আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো বিশেষ ভাব বা ওয়ারিদ আপতিত হয়, তখন মুরিদ বা সাধকের অন্তর আনন্দ, উল্লাস ও সুসংবাদে পরিপূর্ণ হয়ে ওঠে। এমতাবস্থায় নফস বা প্রবৃত্তি গোপনে কান পেতে সেই আধ্যাত্মিক আনন্দের কিয়দাংশ বা নিজের অংশটুকু চুরি করে নেয়; যার ফলে নফস তার স্বভাবজাত অবাধ্যতা ও প্রফুল্লতার কারণে সীমালঙ্ঘন করে বসে এবং বাস্তের এই মাকাম বা স্তরে অতিরিক্ত মাত্রায় নিশাত বা ধৃষ্টতা প্রকাশ করে। ফলে নফসের এই ধৃষ্টতার সমপরিমাণ শাস্তি বা জাজা হিসেবে তার ওপর পুনরায় তীব্র কাবজ বা সংকোচন চেপে বসে।

আর প্রকৃতপক্ষে যে-কোনো কাবজ বা সংকোচনের গভীর অনুসন্ধান বা ফিতশ করলে দেখা যায়, তা মূলত নফসের বা কুপ্রবৃত্তির কোনো না কোনো সুনির্দিষ্ট নড়াচড়া বা অসদাচরণের কারণেই প্রকাশ পেয়ে থাকে। আর নফস যদি সম্পূর্ণরূপে আদব বা শরিয়তের শাসনে সুশৃঙ্খল হয়ে যায় এবং কোনো প্রকার অবাধ্যতা ও কখনো কখনো পাপাচারে লিপ্ত না হয়, তবে কাবজের অধিকারী ব্যক্তি সর্বদা তার অন্তরে এক প্রকার আধ্যাত্মিক রুহ বা প্রশান্তি এবং উনস তথা ঐশ্বরিক নৈকট্যের স্বাদ লাভ করতে থাকে। আর এমতাবস্থায় সে এক সুষম ভারসাম্য বা ই’তিদাল রক্ষা করতে সমর্থ হয়, যা মূলত কাবজের কঠিন দরজাকে চিরতরে বন্ধ করে দেয়। আর এই পুরো অবস্থাটি মূলত আল্লাহ তায়ালার এই বাণীর সাথে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ, যেখানে তিনি ইরশাদ করেছেন, “যাতে তোমরা যা হারিয়েছ তার জন্য আফসোস না করো এবং তিনি তোমাদের যা দান করেছেন তার জন্য অতি আনন্দে অহংকারী না হও।”[11]

সুতরাং, অন্তরের গোপন গহীনে এবং রুহ বা আত্মার ওপর আপতিত এই আধ্যাত্মিক আনন্দ বা ফাওয়ারিদুল ফরাহ যতক্ষণ পর্যন্ত স্থায়ী থাকে, ততক্ষণ তা কোনোভাবেই আড়াল বা দূর হয়ে যায় না।

আর এই আধ্যাত্মিক আনন্দের সূক্ষ্ম ভাব তখন আর কাবজের দাবিদার থাকে না, বিশেষ করে যখন এই আনন্দের ভাবটি সরাসরি আল্লাহ তায়ালার দরবারে আশ্রয় বা আশ্রয় গ্রহণের দিকে ধাবিত করে। আর বান্দা যদি এই আনন্দের মুহূর্তে আল্লাহর দিকে নিজেকে পুরোপুরি সঁপে না দেয় বা আশ্রয় না নেয়, তবে নফস বা প্রবৃত্তি সেই আনন্দের মাঝ থেকে নিজের অংশটুকু লুফে নেওয়ার জন্য উদগ্রীব হয়ে ওঠে। যার ফলে সাধক সেই আনন্দ থেকে বঞ্চিত হয় যা তাকে পূর্বে দেওয়া হয়েছিল। আর এটিই হলো অন্যতম সূক্ষ্ম গুনাহ, যা অবধারিতভাবে তীব্র কাবজের কারণ হয়ে দাঁড়ায়। এবং নফসের বা কুপ্রবৃত্তির এই ধরনের বিভিন্ন সূক্ষ্ম চালচলন ও তার বৈশিষ্ট্যসমূহের মাঝেই মূলত কাবজ বা সংকোচনের বহুবিধ কারণ সুপ্ত থাকে।

অতঃপর খওফ তথা সাধারণ ভয় এবং রেজা তথা সাধারণ আশা থেকে কোনো অবস্থাতেই আধ্যাত্মিক পথের পথিক তথা সাহেবে কাবজ ও সাহেবে বাস্ত মাহরুম বা মুক্ত থাকেন না; কারণ এই ভয় ও আশা মূলত ইমানের অপরিহার্য শর্ত বা রুকন, যা কোনোভাবেই বিলুপ্ত হতে পারে না। আর আরিফ বা তত্ত্বজ্ঞানীদের উচ্চতর স্তরে যখন উনস তথা ঐশ্বরিক নৈকট্যের প্রশান্তি এবং হাইবাত তথা গভীর সম্ভ্রম ও খোদাভীতি প্রকাশ পায়, তখন প্রাথমিক স্তরের সাধারণ কাবজ ও বাস্তের অবসান ঘটে। কারণ নিশ্চিত বিশ্বাসের প্রাবল্যের কারণে তখন অন্তরের সেই সাধারণ অনুভূতি বা কাবজ-বাস্তের অংশটি সম্পূর্ণরূপে বিলীন হয়ে যায়। আর বান্দা যখন ফানা তথা আধ্যাত্মিক বিলুপ্তি ও বাকা তথা ঐশ্বরিক স্থায়িত্বের মাকামে আরোহণ করে এবং তার নৈকট্য পূর্ণতা পায়, তখন সে কলবের সমস্ত হিজাব ও সীমাবদ্ধতা থেকে সম্পূর্ণরূপে মুক্তি লাভ করে।

আর বাতিন বা অভ্যন্তরীণ সত্তার ওপর আপতিত এই কাবজ ও বাস্তের অবস্থা সুফিদের কতিপয় দলের কাছে অত্যন্ত অস্পষ্ট ও জটিল মনে হয় এবং এর সঠিক পথ বা কারণ তারা সহজে অনুধাবন করতে পারে না। আর এই কাবজ ও বাস্তের প্রকৃত রহস্য কেবল সেই ব্যক্তিই সম্যক উপলব্ধি করতে পারেন, যিনি ‘ইলমুল হাল’ তথা আধ্যাত্মিক অবস্থার জ্ঞানে পরিপক্বতা লাভ করেছেন এবং যিনি নিজের মাকাম বা স্তরের জ্ঞানে সুদৃঢ়। পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি নিজের আধ্যাত্মিক অবস্থা ও মাকামের জ্ঞানে পরিপক্ব নন, তার কাছে এই কাবজ ও বাস্তের আসল কারণ কখনোই স্পষ্ট হয় না। আর এই কারণেই অনেক সময় সাধারণ স্তরের সাধক নফসের জাগতিক দুশ্চিন্তা বা ‘হাম’কে ভুলবশত আধ্যাত্মিক কাবজ মনে করে বসেন এবং নফসের সাধারণ মানসিক প্রফুল্লতা বা ‘নিশাত’কে প্রকৃত বাস্ত ভেবে বিভ্রান্ত হন। আর এই সূক্ষ্ম পার্থক্য কেবল সেই ব্যক্তিই সঠিকভাবে অনুধাবন করতে পারেন, যার অন্তর আল্লাহর স্মরণে সম্পূর্ণরূপে সুস্থ ও সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে।

আর যে ব্যক্তির মাঝে এই প্রকৃত কাবজ ও বাস্তের আধ্যাত্মিক উপস্থিতি থাকে না এবং সে এর উচ্চতর স্তরে উন্নীত হতে পারে না, তার নফসে মুতমাইন্নাহ তথা প্রশান্ত আত্মাও জাগ্রত হয় না। ফলে তার ভেতরের জওহর বা মূল স্বভাব থেকে এমন কোনো ঐশ্বরিক আগুন বা আলো উৎপন্ন হয় না, যা নফসের অবাধ্যতাকে পুড়িয়ে ছাই করে দেবে এবং তার ওপর কাবজকে অবধারিত করে তুলবে, যতক্ষণ না তার নফসের সেই অবাধ্য প্রবৃত্তি বা ‘আহওয়াতুল হাওয়া’ থেকে বাস্ত বা আধ্যাত্মিক প্রসারণের কোনো আলামত প্রকাশ পায়। আর বান্দা যখন এই সমস্ত স্তর সফলভাবে অতিক্রম করে, তখন তার নফস সম্পূর্ণরূপে মুতমাইন্নাহ বা প্রশান্ত আত্মায় রূপান্তরিত হয় এবং তার পর্যায়ক্রমিক কাবজ ও বাস্তের পুরো বিষয়টি তখন অন্তরের মূল স্বভাব ও তার পবিত্র গুণাবলির আলোকেই পরিচালিত হতে থাকে।

তার অন্তরের জন্য তখন কোনো কাবজ থাকে না এবং কোনো বাস্তও থাকে না; কারণ সেই অন্তর তখন রুহ বা আত্মার জ্যোতিরশ্মি তথা ‘শুয়াউ নূরি’র দ্বারা সুরক্ষিত ও দুর্ভেদ্য হয়ে ওঠে, যা কুরব তথা আল্লাহর নৈকট্যের পরম শান্তিতে স্থির বা সুপ্রতিষ্ঠিত থাকে। অতএব, সেখানে আর কোনো কাবজ ও বাস্তের অবকাশ থাকে না।[12]

ইবনে আরাবি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

ইবনে আরাবি (রহ.) স্বভাবতই কবিতার মাধ্যমে তাঁর আলোচনা শুরু করেছেন।

للْقَبْضِ أَسْبَابٌ وَلَكِنَّهَا … تَعْلَمُ أَوْقَاتاً وَقَدْ تُجْهَلُ

কাবজের জন্য কতিপয় সুনির্দিষ্ট কারণ রয়েছে, তবে তা কখনো কোনো নির্দিষ্ট সময়ে জানা যায়, আবার কখনো তা সম্পূর্ণ অজানা থেকে যায়।

فَكُلُّ مَا تَعْلَمُ أَسْبَابَهُ … فَحُكْمُهُ السَّبَبُ الأَوَّلُ

সুতরাং, যে সমস্ত বিষয়ের কারণ তোমার জানা থাকে, তার হুকুম বা প্রভাব মূলত সেই প্রথম কারণটির দিকেই ধাবিত হয়।

وَكُلُّ مَا تَجْهَلُ أَسْبَابَهُ … فَلاَ تَقُلْ أَدْنَى وَلاَ أَفْضَلُ

আর যে সমস্ত বিষয়ের কারণ সম্পর্কে তুমি সম্পূর্ণ অজ্ঞ, সে বিষয়ে তুমি সাধারণ বা উত্তম কোনো মন্তব্যই করতে পারো না।

فَأَفْضَلُ الْقَبْضِ إِلَيْهِ الَّذِي … يَعْرِفُهُ الأَمْثَلُ فَالْأَمْثَلُ

অতএব, আল্লাহর দিকে ধাবিত হওয়া সবচেয়ে উত্তম কাবজ হলো সেটিই, যা আধ্যাত্মিক জগতের উচ্চতর আদর্শ ব্যক্তিগণ পর্যায়ক্রমে চিনে থাকেন।

كَقَبْضِهِ الظِّلَّ إِلَيْهِ وَذَا … عَلَيْهِ أَهْلُ اللهِ قَدْ عَوَّلُوا

যেমন মহান আল্লাহ কর্তৃক নিজের দিকে ছায়াকে সংকুচিত করে নেওয়া, আর এই গভীর তত্ত্বের ওপরই আল্লাহর খাস বান্দাগণ তথা আহলেুল্লাহ সর্বদা পূর্ণ আস্থা ও নির্ভরতা রেখেছেন।

জেনে রাখো, নিশ্চয় সুফিরা কাবজ সম্পর্কে আলোচনা করতে গিয়ে বলেছেন যে, এটি মূলত বর্তমান মুহূর্তে মানুষের ওপর আপতিত খওফ বা ভয়েরই একটি পরিচ্ছন্ন রূপ। কারণ, অতীত এবং ভবিষ্যতের বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ত ভয় ও সতর্কতার নাম হলো খওফ, আর বর্তমান মুহূর্তে অন্তরে সরাসরি যে ভয় ও সংকীর্ণতা অর্জিত হয়, সুফিদের পরিভাষায় তাকেই কাবজ বলা হয়। আর তাদের কেউ কেউ কাবজের এই ফলাফল বা প্রভাবের দিকে ইঙ্গিত করতে গিয়ে বলেছেন, অন্তরের ওপর আপতিত কাবজ মূলত আল্লাহর পক্ষ থেকে এক প্রকার শাসন বা ‘এতাব’ করার সংকেত বহন করে। অথবা তা কোনো অবাধ্যতার কারণে অবধারিতভাবে এক প্রকার আদব বা শাস্তি আদায়ের অনুভূতি জাগিয়ে তোলে। আবার তাদের কতিপয় মনীষী বলেছেন, কাবজ হলো এমন এক আধ্যাত্মিক হালত, যা সরাসরি খওফ তথা গভীর ভয়ের গভীরতা থেকেই উৎপন্ন হয় এবং যখন এই ভয় অন্তরে জেঁকে বসে, তখন বান্দা নিজের বুকের ভেতর এক তীব্র সংকীর্ণতা অনুভব করে। আল্লাহ তায়ালা আপনাকে সাহায্য করুন, আপনি স্পষ্ট জেনে রাখুন যে, নিশ্চয়ই জনাবুল ইলাহি তথা আল্লাহর মহান দরবার থেকে বান্দার ওপর যে কাবজ অবতীর্ণ হয়, তা কখনো এই মহাবিশ্বের কোনো সৃষ্টির গুণ বা বৈশিষ্ট্যের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হয় না এবং তা কোনোভাবেই সৃষ্টির গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত হতে পারে না। আর এই কারণেই স্বয়ং আল্লাহ পাক পবিত্র হাদিসে কুদসিতে ইরশাদ করেছেন, “আমার বান্দার অন্তরই আমাকে ধারণ করতে পারে।” অতঃপর যখন পরম সত্য বা আল্লাহ তায়ালা সেই অন্তরে বিশেষ নুরের তাজাল্লি বা প্রকাশ ঘটান, তখন বান্দার সেই বিশ্বাস বা আকিদার সুরতটি এমন এক অবস্থায় রূপ নেয়, যেন সে সম্পূর্ণরূপে সংকুচিত বা কাবজ হয়ে গেছে। আর এই অবস্থাটিই মূলত আল্লাহ তায়ালা এবং তাঁর সাধারণ ইবাদতকারী বান্দাদের মধ্যকার গভীর সম্পর্কের অনন্য নিদর্শন। আর যদি বিষয়টি এমন না হতো, তবে তিনি কখনোই একমাত্র উপাস্য বা মাবুদ হিসেবে সাব্যস্ত হতেন না। আর তিনিই হলেন এই পুরো মহাবিশ্বের একমাত্র ইলাহ, যার এই অসীম প্রশস্ততা ও বিস্তৃতির সাথে দুনিয়ার কোনোকিছুরই কোনো তুলনা চলে না এবং প্রতিটি সৃষ্টিরই তাঁর অসীম কুদরত ও আশ্রয়ের প্রতি মুখাপেক্ষী হওয়া ছাড়া আর কোনো উপায় নেই। অতঃপর, মহাবিশ্বের প্রতিটি কণা বা অংশই স্ব-স্ব অবস্থান থেকে আল্লাহর ইবাদত ও দাসত্বে নিমগ্ন রয়েছে এবং পরম সত্য বা আল্লাহর এই তাজাল্লি প্রতিটি সৃষ্টির যোগ্যতা অনুসারেই তার ওপর প্রকাশ পেয়ে থাকে। আর এই বিষয়টি ধারণ করার জন্য প্রতিটি সৃষ্টিই যেন তার দুই হাত বাড়িয়ে সর্বদা প্রস্তুত রয়েছে। যেমন আল্লাহ তায়ালা ইরশাদ করেছেন, “এমন কোনো কিছু নেই যা তাঁর পবিত্রতা ও মহিমা ঘোষণা করে না।”[13]

সুতরাং, সৃষ্টির এই জিকির বা তাসবিহ যদি কেবল তাদের নিজেদের সাধারণ চিন্তা বা ধারণার আলোকেই হতো, তবে অবধারিতভাবেই তাদের এই তাসবিহ বা প্রশংসা করার বিষয়টি এক সুনির্দিষ্ট গণ্ডির মাঝে সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ত এবং অন্য কোনো ব্যক্তি বা সৃষ্টি তা সহজে উপলব্ধি করতে সমর্থ হতো না। আর এই কারণেই আল্লাহ তায়ালা স্পষ্ট করে বলেছেন, “কিন্তু তোমরা তাদের তাসবিহ বা পবিত্রতা ঘোষণা করা বুঝতে পারো না।” অতএব, মহাবিশ্বের প্রতিটি জিনিসই যে আল্লাহর তাসবিহ পাঠ করছে, তা মূলত এক পরম সত্য; যা অন্য কারোর বোঝার ওপর নির্ভর করে না। আর যখন মানুষের বুদ্ধিবৃত্তি এই রহস্যের গভীরতা পরিমাপ করতে গিয়ে সম্পূর্ণ অবরুদ্ধ বা সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে, তখন আল্লাহ তায়ালা মানুষের সেই বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাকে এক প্রকার সীমাবদ্ধ বা ‘মহসুরু’ হিসেবে গণ্য করেন। আর এই কারণেই তিনি এই পবিত্র আয়াতের শেষাংশে নিজের গুণবাচক বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করতে গিয়ে নিজেকে অত্যন্ত সহনশীল বা ‘হালিম’ এবং পরম ক্ষমাশীল বা ‘গফুর’ হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন। সুতরাং, পরম সত্য বা আল্লাহর অসীম ক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও তিনি বান্দার এই অক্ষমতাকে নিজের দয়ায় সর্বদা ঢেকে রাখেন এবং বান্দার অন্তর যাতে জ্ঞান বা মারেফতের আলো থেকে বঞ্চিত না হয়, সেজন্য তিনি এই আয়াতের শেষে ক্ষমার কথা বিশেষভাবে উল্লেখ করেছেন। আর স্বয়ং আল্লাহ তায়ালা তাঁর কতিপয় খাস বান্দাকে সামগ্রিকভাবে এই বিশেষ ইলম বা মারেফাত দান করেছেন এবং তিনি ইরশাদ করেছেন, “কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়।”[14]

কারণ, মহাবিশ্বের প্রতিটি জিনিসই মূলত এক একটি স্পষ্ট দলিল বা নিদর্শন, যা পরম সত্যের অস্তিত্বকে সুদৃঢ়ভাবে প্রমাণ করে; আর দুনিয়ার কোনো বস্তুই স্বয়ং নিজের সত্তায় স্বয়ংসম্পূর্ণ বা একক হতে পারে না। আর এই গভীর রহস্যের কারণেই মূলত আল্লাহর খাস বান্দাগণ সর্বদা সমস্ত হিজাব বা জাগতিক পর্দা থেকে নিজেদের বাতিন বা অন্তরকে সম্পূর্ণরূপে পবিত্র ও পরিচ্ছন্ন রেখেছেন; আর এই কারণেই আল্লাহ তায়ালা তাদের এই সুউচ্চ আধ্যাত্মিক মর্যাদার কথা অন্য সবার কাছে স্পষ্ট করে ব্যক্ত করেছেন। যেমন তিনি ইরশাদ করেছেন, “এমন কোনোকিছু নেই যা তাঁর পবিত্রতা ও মহিমা ঘোষণা করে না।” অর্থাৎ, সৃষ্টির এই তাসবিহ মূলত আল্লাহরই অসীম কুদরতের এক বড়ো মহিমা। তাই আল্লাহর পবিত্রতা বর্ণনা এবং তার গুণাবলি পাঠ করার সময় অত্যন্ত সতর্ক থেকো। তোমার রব নিজের সম্পর্কে যা বলেছেন এবং বিশ্বজগত যা বলে, তার মাঝে পার্থক্য করো। নিজের মনগড়া কোনোকিছু দিয়ে তার ওপর যুক্তি খাড়া করো না।

তাতেই বিশ্বাস রাখো, যা আল্লাহর কিতাব তথা কুরআনের ধারক-বাহকদের উক্তি থেকে হুবহু বর্ণিত হয়েছে। আর প্রকৃত রহস্যের সেই সুউচ্চ কাবজ সম্পর্কে স্বয়ং আল্লাহ তায়ালা নিজের সত্তা সম্বন্ধে সংবাদ দিতে গিয়ে ইরশাদ করেছেন, “আমি কোনো কিছু করার ক্ষেত্রে এতটা দ্বিধাদ্বন্দ্ব করি না, যতটা দ্বিধাদ্বন্দ্ব আমি আমার মুমিন বান্দার জান কবজ করার সময় করি। কারণ সে মৃত্যুকে অপছন্দ করে আর আমি তার কষ্ট পাওয়াকে অপছন্দ করি।”[15] আর এই হাদিসে কুদসিতে মহান আল্লাহ নিজের জন্য ‘অপছন্দ করা’ বা কারাহাত শব্দটিকে গুণ হিসেবে বর্ণনা করেছেন। সুতরাং বান্দার আধ্যাত্মিক কাবজের যে হালত, তা মূলত পরম সত্য বা আল্লাহর এই রহস্যের মুখোমুখি হওয়ার কারণেই ঘটে থাকে।

আর এই হাদিস থেকে মূলত দুটি বিষয় প্রমাণিত হয়, যা অবধারিতভাবে মানুষের কাবজের কারণ হয়। তার একটি হলো এক প্রকার তরদ্দুদ তথা দ্বিধাদ্বন্দ্ব এবং অপরটি হলো আল্লাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত কারাহাত তথা অপছন্দনীয়তা। কিন্তু জনাবুল ইলাহি তথা আল্লাহর মহান দরবার তো এই সমস্ত দোষ-ত্রুটি থেকে সম্পূর্ণ পবিত্র ও মুক্ত। কারণ সাধারণ মানুষের বিশ্বাসের গণ্ডিতে যে তরদ্দুদ বা দ্বিধাদ্বন্দ্বের সৃষ্টি হয়, তা মূলত ইলম বা জ্ঞানের সীমাবদ্ধতার কারণে ঘটে থাকে, যা আল্লাহর শানে কোনোভাবেই প্রযোজ্য নয়। আর আল্লাহর এই অসীম প্রশস্ততা ও বিস্তৃতির কারণেই মূলত বিধান দাতা মহান আল্লাহ এই বিষয়টি বান্দার সামনে স্পষ্ট করার জন্য কোনো প্রকার উদাহরণ দিতে সমর্থ হননি। কেবল এইটুকুই ব্যক্ত করেছেন যে, এটি হলো আল্লাহর এমন এক মহান গুণ, যা সমস্ত সৃষ্টিজগৎকে সম্পূর্ণরূপে পরিবেষ্টন করে রেখেছে। আর আল্লাহর এই সমস্ত পবিত্র নামসমূহ এতই অসীম যে, তা গণনা করে শেষ করা সম্ভব নয়। তবে আল্লাহর খাস বান্দাগণ তথা আহলুল্লাহর কাছে তাদের স্ব-স্ব অন্তর্দৃষ্টির মাধ্যমে এর কতিপয় মূল রহস্য সুপরিচিত। সুতরাং, যে ব্যক্তি আল্লাহর এই বিশেষ নুর দ্বারা নিজের চোখকে আলোকিত করেছে, সে স্পষ্ট দেখতে পায় যে, সৃষ্টির ওপর আপতিত প্রতিটি ভাব বা ওয়ারিদ এবং প্রতিটি খবরই মূলত আল্লাহর সেই পরম কুদরতেরই এক একটি তাজাল্লি। আর আধ্যাত্মিক জগতের এই সুউচ্চ মাকামে যার কাবজ অর্জিত হয়, তা মূলত কোনো ধরনের জাগতিক সন্দেহ বা সংশয় ছাড়াই সরাসরি ঐশ্বরিক প্রেম থেকেই উৎপন্ন হয়ে থাকে। আর এই মাকাম বা স্তরেই মূলত সাধকের অন্তরে এক অনন্য স্বাদ বা জওক প্রকাশ পায়, যা তার কাবজকে এক স্বর্গীয় প্রেমে রূপান্তরিত করে।

আর খওফ তথা সাধারণ ভয়ের মাকাম থেকে যে কাবজটি অর্জিত হয়, সুফিদের কতিপয় মনীষী তার স্বরূপ ব্যাখ্যা করতে গিয়ে বলেছেন, এটি মূলত নফস বা কুপ্রবৃত্তির সাথে সম্পৃক্ত এক প্রকার তীব্র অনুভূতি, যা সাধকের অন্তর নিজের সত্তার ওপর বা অন্যের ওপর ভয় পাওয়ার কারণে সৃষ্টি হয়ে থাকে। আর যদি সাধক নিজের নফসের অবাধ্যতার ব্যাপারে সম্পূর্ণ নিরাপদ হয়ে যায় এবং তার অন্তরে আম্বিয়া আলাইহিমুস সালামদের ভয়ের মতো এক পবিত্র খোদাভীতি জাগ্রত হয়, যা মূলত কেয়ামতের কঠিন দিন বা হাশরের ময়দানের ভয়াবহতার কথা স্মরণ করে সৃষ্টি হয় এবং যা সাধারণ মানুষকে তীব্রভাবে ব্যাকুল ও ব্যথিত করে তোলে, তবে সেই সুউচ্চ স্তরের ভয়কে আর সাধারণ কাবজ বলা যায় না। বরং সেটি হলো এমন এক পবিত্র কাবজ, যার কারণ সাধারণ মানুষের কাছে সম্পূর্ণ অজ্ঞাত বা মাজহুল থাকে। সুতরাং যখন এই অজ্ঞাত কাবজের তাজাল্লি কোনো আরিফ বা তত্ত্বজ্ঞানীর অন্তরে এসে অবতীর্ণ হয় এবং তার ভেতর স্থিরতা লাভ করে, তখন সাধক স্বীয় স্থান থেকে বিন্দুমাত্র বিচ্যুত না হয়ে সরাসরি আল্লাহর পক্ষ থেকে এক মহান হাকিকত বা সত্যের সন্ধান লাভ করে। আর সুফিদের উচ্চতর স্তর বা মাকামাতুল মুস্তাসহাবা’র মাঝে এটিই হলো প্রথম স্থায়ী কদম বা পদক্ষেপ, যা সাধককে সরাসরি জান্নাতের উচ্চ মাকামে পৌঁছে দেয় এবং দুনিয়ার কোনো অবস্থাই তাকে আর সেই স্তর থেকে নিচে নামাতে পারে না। আর এই কারণেই আল্লাহর কতিপয় পবিত্র নামের হুকুম বা প্রভাব এই নশ্বর পৃথিবীতে যেমন কার্যকর থাকে, ঠিক তেমনি পরকালেও তার প্রভাব অবিনশ্বর ও চিরস্থায়ী হিসেবে বিদ্যমান থাকবে। আর এখান থেকেই স্পষ্ট জানা যায় যে, আল্লাহর এই সমস্ত পবিত্র নামের একেকটি সুনির্দিষ্ট মূল বা আইন রয়েছে, যার কারণে প্রতিটি নামের হুকুম বা প্রভাব সর্বদা অপরিবর্তিত থাকে। সুতরাং, সাধকের অস্তিত্ব যদি পুরোপুরি ফানা বা বিলীন হয়ে যায়, তবুও আল্লাহর এই সমস্ত নাম ও সিফাতের হুকুম বা বিধিমালা স্বীয় সত্তায় চিরকাল বাকি থাকে। আর যদি এই আসমা বা গুণাবলির কোনো ফানা বা বিনাশ থাকত, তবে অবধারিতভাবেই তার হুকুম বা প্রভাবও চিরতরে লোপ পেয়ে যেত। কিন্তু পরম সত্য বা আল্লাহর এই সমস্ত আসমা মূলত স্বয়ং তাঁর পবিত্র জাত বা সত্তার সাথেই সম্পৃক্ত এবং এর কোনো বিনাশ বা ফানা নেই। এই কারণেই সৃষ্টির অস্তিত্ব বিলীন হয়ে গেলেও আল্লাহর এই সমস্ত নামের হুকুম ও তার প্রভাব বিন্দুমাত্র হ্রাস পায় না। সুতরাং, আমরা যখন বলি যে, কোনো নামের হুকুম দূর বা জওয়াল হয়ে গেছে, তার অর্থ এই নয় যে, স্বয়ং নামটিই মিটে গেছে; বরং তার অর্থ হলো বান্দার ওপর থেকে তার বাহ্যিক হুকুমের আবর্তনটি শেষ হয়ে গেছে এবং তা পুনরায় নিজের আসল রূপ বা হকের দিকেই ধাবিত হয়েছে।

এবার আসা যাক বাস্তের পরিচিতি এবং তার নিগূঢ় রহস্য অনুধাবন প্রসঙ্গে।

البَسْطُ حَالٌ وَلَكِنْ لَيْسَ يَدْرِيْهِ … إِلاَّ الإِلَهُ الَّذِيْ أَقَامَنَا فِيْهِ

বাস্ত হলো এমন এক সুউচ্চ আধ্যাত্মিক হালত বা অবস্থা, যা কেউ সম্যক জানে না, একমাত্র সেই ইলাহ বা আল্লাহ ছাড়া, যিনি আমাদের এই অবস্থার মাঝে সুপ্রতিষ্ঠিত রেখেছেন।

له التحكم في الأكوان أجمعها … به الوجود الذي تبدو معانيه

সমগ্র মহাবিশ্বের ওপর তাঁরই পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ রয়েছে, তাঁরই মাধ্যমে অস্তিত্ব লাভ করেছে এই জগৎ, যার নিগূঢ় অর্থসমূহ সর্বদা প্রকাশ পেয়ে থাকে।

وليس يحجبه عنا سوى قدر … وهو الذي عن عيون الخلق يخفيه

এবং কোনো সুনির্দিষ্ট তকদির বা পরিমাপ ছাড়া অন্য কোনোকিছু আমাদের থেকে তাঁকে আড়াল করতে পারে না, আর তিনিই সেই সত্তা যিনি সৃষ্টির চোখ থেকে একে গোপন রাখেন।

البغي حكم له إن كنت ذا نظر … جاء الكتاب به لو كنت تذريه

তুমি যদি অন্তর্দৃষ্টির অধিকারী হও তবে বুঝতে পারবে যে, অবাধ্যতা বা সীমালঙ্ঘন করাও তাঁরই এক প্রকার হুকুম বা বিচার, যদি তুমি তা গভীরভাবে উপলব্ধি করতে, তবে দেখতে পেতে যে, কিতাব বা কুরআন এই সত্যটিই নিয়ে এসেছে।

في عالم الخلق هذا الحكم ليس له … في عالم الأمر هذا في تجليه

সৃষ্টির এই বাহ্যিক জগতে এই হুকুমের পূর্ণ প্রকাশ ঘটে না, বরং নির্দেশ বা আমরের জগতেই মূলত এই হুকুমের প্রকৃত তাজাল্লি বা আলোকরশ্মি প্রকাশ পেয়ে থাকে।

জেনে রাখুন, (আল্লাহ আপনাকে তৌফিক দান করুন) নিশ্চয় সুফিদের এই দলটির মতে বাস্ত হলো বর্তমান মুহূর্তে মানুষের ওপর আপতিত রেজা বা আশারই একটি পরিচ্ছন্ন রূপ। কারণ, বর্তমান মুহূর্তে অন্তরে যে ঐশ্বরিক প্রশস্ততা অর্জিত হয়, সুফিদের পরিভাষায় তাকেই বাস্ত বলা হয় এবং তা মূলত এমন এক শক্তিশালী ওয়ারিদ বা ভাব, যা মানুষের ভেতর পর্যায়ক্রমে জেঁকে বসে এবং তার ওপর আধিপত্য বিস্তার করে। আর বাস্ত বা আধ্যাত্মিক প্রসারণের হাকিকত বা প্রকৃত রূপ এই যে, তা কোনো সুনির্দিষ্ট বস্তু বা গণ্ডির মাঝে সীমাবদ্ধ থাকে না; বরং তা এতই প্রশস্ত যে, দুনিয়ার কোনোকিছুই তার চেয়ে উন্নত বা রফিউদ দরোজাত হতে পারে না। ফলে তা প্রতিটি স্তরের সাধকের যোগ্যতা অনুসারেই তার ওপর অবতীর্ণ হয়। আর এই কারণেই স্বয়ং আল্লাহ তায়ালা নিজের রব্বানি দরবার থেকে এই বাস্তের উচ্চতর মর্যাদা প্রকাশ করতে গিয়ে পবিত্র কুরআনে ইরশাদ করেছেন, “এবং তোমরা আল্লাহকে উত্তম ঋণ তথা করজে হাসানা প্রদান করো।”[16] এবং এই অবতীর্ণ হওয়ার ক্ষেত্রে সবচেয়ে মহান ও বড়ো বিষয় হলো আল্লাহ তায়ালার এই বাণী, যেখানে তিনি বলেছেন, “কে সেই ব্যক্তি, যে আল্লাহকে করজে হাসানা দেবে?”[17]

আর এই অনন্য বাস্তের কারণেই মূলত আল্লাহ তায়ালা পবিত্র কুরআনের অন্য আয়াতে নিজেকে অসীম সমৃদ্ধ এবং সৃষ্টিকে অভাবী হিসেবে উল্লেখ করে ইরশাদ করেছেন, “নিশ্চয়ই আল্লাহ হলেন অভাবমুক্ত ও ধনী, আর তোমরা হলে দরিদ্র বা মুখাপেক্ষী।”[18] আর এই অসীম প্রশস্ততার বিষয়টি সত্য প্রমাণ করার জন্যই মূলত আল্লাহ পাকের এই বাণী অবতীর্ণ হয়েছে, যেখানে তিনি বলেছেন, “আর আল্লাহ যদি তাঁর বান্দাদের জন্য রিজিক বা জীবনোপকরণ প্রচুর পরিমাণে বাড়িয়ে তথা বাস্ত করে দিতেন, তবে তারা অবধারিতভাবে পৃথিবীতে অবাধ্যতা ও বিদ্রোহ সৃষ্টি করত।”[19] এবং মহান আল্লাহর দরবার থেকে বান্দার ওপর আপতিত এই রহস্যের দিকে ইঙ্গিত করে তিনি আরও ইরশাদ করেছেন, “এবং তিনি নিজের রহমত বা দয়াকে চারদিকে ছড়িয়ে দেন, আর তিনিই হলেন পরম অভিভাবক ও অত্যন্ত প্রশংসিত।”[20]

আর যদি আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে এই পবিত্র বাস্তের আগমন না ঘটত, তবে দুনিয়ার কোনো মানুষের পক্ষেই আল্লাহর এই সমস্ত পবিত্র নামসমূহের গুণাবলি নিজের মাঝে ধারণ করা বা আখলাক লাভ করা সম্ভব হতো না। সুফিদের পরিভাষায় আল্লাহর দরবারে সবচেয়ে মহান সংজ্ঞা এই যে, বাস্ত মূলত সরাসরি জানাবুল ইলাহি তথা আল্লাহর মহান দরবার থেকেই বান্দার অন্তরে অবতীর্ণ হয়। যেমন পবিত্র কুরআনে বর্ণিত হয়েছে, “নিশ্চয়ই আপনার রব অত্যন্ত প্রশস্ত ক্ষমার অধিকারী।”[21] অতঃপর যখন মানুষের অন্তরে এই বাস্তের প্রকৃত আলো এসে পতিত হয়, তখন মানুষের বিশ্বাসের সুরতটি এমন অনন্য অবস্থায় রূপ নেয়, যেন সে সমগ্র সৃষ্টিজগৎকে নিজের ভালোবাসায় পরিবেষ্টন করে নিয়েছে। আর এই কারণেই স্বয়ং আল্লাহ পাক ইরশাদ করেছেন, “হে মানুষ, তোমরাই তো আল্লাহর দরবারে ফকির বা মুখাপেক্ষী।”[22] সুতরাং বান্দা যখন এই মারেফতের আলো লাভ করে, তখন তার অন্তর থেকে সমস্ত জাগতিক লোভ-লালসা ও দুনিয়ার প্রতি উদগ্রীব হওয়ার যে ব্যাধি, তা চিরতরে দূর হয়ে যায় এবং তার অন্তর কেবল আল্লাহর মহব্বতেই নিমগ্ন থাকে; ফলে তখন আল্লাহ তায়ালা সেই অন্তরের জন্য এক বিশেষ দাওয়াই বা আরোগ্য নির্ধারণ করে দেন, যা তাকে সর্বদা সুস্থ রাখে। আর এই পুরো অবস্থাটি মূলত আল্লাহ তায়ালার এই বাণীর সাথে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ, যেখানে তিনি ইরশাদ করেছেন, “এবং আল্লাহ হলেন পরম ধনী ও অত্যন্ত প্রশংসিত।”[23]

অতএব পরম করুণাময় আল্লাহর এই রহমত যখন চারদিকে ছড়িয়ে পড়ে, তখন দুনিয়ার কোনো হিজাব বা পর্দা আর সাধকের অন্তরের মারেফতকে আড়াল করতে পারে না। আর মানুষের ওপর আপতিত এই পরম রহমতই মূলত তাকে সমস্ত অন্যায় ও পাপের গণ্ডি থেকে মুক্ত করে সরাসরি আল্লাহর নৈকট্যের সুউচ্চ ময়দানে আরোহণ করায়; এবং যখন এই ঐশ্বরিক রহমত কোনো আরিফ বা তত্ত্বজ্ঞানীদের অন্তরে এসে অবতীর্ণ হয়, তখন তার স্বভাবজাত চরিত্র অত্যন্ত মাধুর্যপূর্ণ ও সুন্দর হয়ে ওঠে এবং সে আল্লাহর দরবারে এক মাকবুল বান্দায় পরিণত হয়। আর এই সুউচ্চ স্তরের সাধক সর্বদা মানুষের সাথে অত্যন্ত উত্তম আচরণ বা মাকারেমুল আখলাক প্রদর্শন করে থাকেন এবং তিনি সর্বদা আল্লাহর প্রতিটি সৃষ্টির প্রতি গভীর দয়া ও মেহেরবানি প্রকাশ করেন; ফলে তার এই অনন্য ইবাদত সরাসরি আল্লাহর দরবারে এক বিশেষ কুরবত বা নৈকট্য হিসেবে কবুল হয়ে যায় এবং এর মাধ্যমে তার ওপর আল্লাহর অসীম মাগফিরাত ও দয়া অবতীর্ণ হতে থাকে। সুতরাং, বান্দার ওপর আপতিত এই বাস্ত বা আধ্যাত্মিক প্রসারণ মূলত কেবল কাবজের বিপরীত কোনো সাধারণ অবস্থা নয়; বরং এটি হলো সরাসরি পরম সত্য বা আল্লাহর পক্ষ থেকে বান্দার ওপর অবতীর্ণ এক বিশেষ নুর, যা বান্দার অন্তরকে সর্বদা সজীব ও প্রফুল্ল রাখে। অতঃপর, মহান আল্লাহ তাঁর পবিত্র রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর মাধ্যমে দুনিয়ার বুকে যে পরম ক্ষমার ঘোষণা দিয়েছেন, তা এই বাণীর আলোকেই স্পষ্ট প্রতিভাত হয়, যেখানে বলা হয়েছে, “নিশ্চয়ই আমার রহমত বা দয়া আমার গজবের ওপর সর্বদা প্রাধান্য লাভ করেছে।”

অতএব পরম সত্য বা আল্লাহর এই অনন্ত দয়া সমগ্র সৃষ্টিজগৎকে সর্বদা পরিবেষ্টন করে রেখেছে এবং দুনিয়ার প্রতিটি কণা বা অস্তিত্বই তাঁর এই অসীম নিয়ামতের ওপর সর্বদা পূর্ণ আস্থা ও নির্ভরতা বজায় রেখেছে, যার কারণে এই নশ্বর জগতের সমস্ত অন্ধকার দূর হয়ে সর্বদা এক ঐশ্বরিক আলোর আবহ তৈরি হয়ে থাকে।

আর স্পষ্ট জেনে রাখুন, নিশ্চয়ই বান্দার ওপর আপতিত এই আধ্যাত্মিক প্রসারণ বা বাস্তের ক্ষেত্রে সবচেয়ে উত্তম আদব বা চরিত্র হলো এই যে, সাধক যেন কোনো অবস্থাতেই নিজের সীমা লঙ্ঘন না করে এবং সর্বদা আল্লাহ তায়ালার এই বাণীর প্রতি পূর্ণ খেয়াল রাখে, যেখানে তিনি ইরশাদ করেছেন, “অতএব আল্লাহ তায়ালা কতই না পবিত্র ও সর্বোত্তম স্রষ্টা।”[24]

কারণ, সৃষ্টির প্রতিটি উত্তম ও সুন্দর অবয়ব মূলত আল্লাহ তায়ালারই অনন্য সৃষ্টিশৈলীর এক একটি বড়ো নিদর্শন, যা প্রতিটি মানুষের চিন্তাশক্তিকে সুদৃঢ়ভাবে প্রমাণ করে। আর দুনিয়ার কোনো বস্তুই স্বয়ং নিজের ক্ষমতায় সুন্দর বা নিখুঁত হতে পারে না। আর এই গভীর রহস্যের কারণেই মূলত আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা কতিপয় মূর্তি-পূজারী বা মূর্তির ইবাদতকারীদের কঠোর সমালোচনা করে পবিত্র কুরআনে ইরশাদ করেছেন, এই বিশেষণের মাধ্যমে তিনি মূর্তিপূজকদের খণ্ডন করে বলেছেন أَفَمَنْ يَخْلُقُ كَمَنْ لَا يَخْلُقُ – যিনি সৃষ্টি করেন তিনি কি তার মতো, যে কিছুই সৃষ্টি করে না?[25]

আল্লাহ এখানে অন্যদের কাছ থেকে সৃষ্টির ক্ষমতাকে অস্বীকার করেছেন। যদি সব ধরনের সৃষ্টিকে অস্বীকার করা না হতো, তবে ফেরাউনের মতো যারা আল্লাহ ছাড়া অন্যদের উপাসনা করত, তাদের বিরুদ্ধে কোনো অকাট্য যুক্তি প্রতিষ্ঠিত হতো না। তা ছাড়া, তারা তো ‘আহসানুল খাালিকিন’ বা উত্তম স্রষ্টা হওয়ার সেই উচ্চতর গুণের অধিকারী ছিল না, কারণ তাদের মধ্যে সেই পর্যায়ের কোনো বিশেষ গুণ বা কর্মদক্ষতা ছিল না।

সৃষ্টিজগতে ইহসান বা সৃষ্টির পূর্ণাঙ্গতা অর্জনের অর্থ হলো, বান্দা এমনভাবে ইবাদত করবে, যেন সে আল্লাহকে দেখছে। যেহেতু আল্লাহ এই বিশেষণে (সৃষ্টি) একক এবং তিনি সৃষ্টিকে নিজের দিকেই সম্বন্ধ করেছেন, তাই তিনি সৃষ্টির ক্ষেত্রে অন্য সবার চেয়ে শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণ করেছেন। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর অর্থ— فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ – পবিত্র মহান আল্লাহ, যিনি উত্তম স্রষ্টা। আল্লাহ তায়ালা ‘আহসানুল খালিকিন’ (উত্তম স্রষ্টা) শব্দটির মাধ্যমে এই আধিক্য ও বরকতের বিষয়টি আরও স্পষ্ট করেছেন। এ-ছাড়া তিনি বলেন أَفَرَأَيْتُمْ مَا تُمْنُونَ أَأَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ – তোমরা যে শুক্রবিন্দু প্রকাশ করো, সে সম্পর্কে ভেবে দেখেছ কি? তোমরা কি তা সৃষ্টি করো, নাকি আমিই স্রষ্টা?[26]

আল্লাহ এখানে বলেননি যে, তোমরা তা সৃষ্টি করো না; বরং তিনি বলেছেন যে, তোমরা তাকে সৃষ্টি করছ না; বরং আল্লাহই এর প্রকৃত স্রষ্টা। আর ‘আল-মুসাওয়ির’ তথা আকৃতিদানকারী হিসেবে তিনি যে কোনো অবয়ব বা আকৃতি প্রদান করতে সক্ষম। আল্লাহ বলেন فِي أَيِّ صُورَةٍ مَا شَاءَ رَكَّبَكَ – তিনি যে আকৃতিতে ইচ্ছা তোমাকে গঠন করেছেন।[27]

তিনি ‘আল-মুসাওয়ির’ হিসেবে সৃষ্টির সব রহস্য জানেন। প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের রহস্যগুলো আল্লাহ সৃষ্টি করেছেন এবং একে অপরের ওপর নির্ভরশীল করেছেন। কেউ মনে করে কার্যকারণ বা আসবাব (মাধ্যম) নিজে থেকেই ফল দেয়, আবার কেউ জানে যে আল্লাহই সবকিছুর মূল কারণ এবং আসবাবগুলো তার কাছে কোনো প্রভাব রাখে না। জ্ঞানীদের দৃষ্টিভঙ্গি এক্ষেত্রে ভিন্ন। তারা জানেন যে, সব সত্য ও বাস্তবতা অপরিবর্তনীয়। তারা এসব বিষয়কে তাদের নির্ধারিত নিয়মে পরিচালনা করেন। যারা সত্যের জ্ঞান অর্জন করেছে, তারা সবকিছুর মূলে আল্লাহকে দেখতে পায়। তাদের কাছে আল্লাহর বিধানের কোনো পরিবর্তন নেই। মহান আল্লাহ বলেন فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا – তুমি আল্লাহর নিয়মে কখনো কোনো পরিবর্তন ও রূপান্তর পাবে না।[28]

যারা সত্যের জ্ঞান অর্জন করেছে, তারা জানে যে, আল্লাহ সবকিছুর প্রকাশক। যদি এই প্রকাশ না থাকতো, তবে কোনো কিছু অস্তিত্ব লাভ করতো না। জ্ঞানী ব্যক্তি নিশ্চিতভাবে জানেন যে, সৃষ্টিজগৎ আল্লাহর কবজায়। যখন আল্লাহর ভয়ে আওয়াজ স্তিমিত হয়ে যায়, তখন কী অবস্থা হয়? তখন বিনয় ও লজ্জার কারণে হীনম্মন্যতা সৃষ্টি হয়, যা সম্মানের ভীতি থেকে আসে। মহান আল্লাহ বলেন وَخَشَعَتِ الْأَصْوَاتُ لِلرَّحْمَنِ فَلَا تَسْمَعُ إِلَّا هَمْسًا – পরম করুণাময়ের ভয়ে আওয়াজ স্তিমিত হয়ে যাবে, তখন তুমি মৃদু গুঞ্জন ছাড়া আর কিছুই শুনবে না।[29]

হে আমার প্রিয় বন্ধু, জেনে রেখো, সৃষ্টিজগৎ আল্লাহর হাতের মুঠোয়। আল্লাহ তায়ালা আদম (আ.)-কে বলেছেন যে, তাঁর উভয় হাতই মুবারক। আদম (আ.) ডান হাত পছন্দ করেছেন। যদিও আল্লাহর উভয় হাতই বরকতময়, তবুও মানুষ সৃষ্টির পূর্ণতা এবং আল্লাহর প্রতিনিধি হওয়ার মর্যাদা লাভের আশায় শক্তিশালী অবস্থান তথা ডান হাতকে বেছে নিয়েছে। যখন কোনো মানুষ নিজেকে আল্লাহর কুদরতি হাতের মুঠোয় দেখতে পায়, তখন সে বুঝতে পারে, সে কোথা থেকে এসেছে এবং কোথায় ফিরে যাবে। আল্লাহ তায়ালা বলেন وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ – সব বিষয় তাঁরই দিকে ফিরে যাবে।[30] আরও বলেন وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ – তোমরা তাঁরই দিকে ফিরে যাবে। মানুষ যখন জানে যে, সে নির্ধারিত উৎস থেকে এসেছে, তখনই সে নিজেকে চেনে। সুতরাং সে জানে যে, তার প্রত্যাবর্তন সেই মূল সত্তার দিকে, যার কাছে তার নিজের কোনো অস্তিত্ব নেই; ঠিক যেমন আল্লাহকে দেখার সময় তার নিজের অস্তিত্ব থাকে না। আরিফ তথা আল্লাহর পরিচয়প্রাপ্ত জ্ঞানী ব্যক্তিদের চূড়ান্ত অবস্থা হলো, তারা নিশ্চিতভাবে জানে যে, আল্লাহর সামনে তাদের কোনো অস্তিত্ব নেই। এটি এমন এক মাকাম বা অবস্থান, যা কেবল আরিফদের জন্যই নির্দিষ্ট। তারা সবসময় আল্লাহর কবজায় বা নিয়ন্ত্রণে থাকেন, তারা তাদের প্রশস্ততা বা বাস্ত এর অবস্থাতেও সেই নিয়ন্ত্রণ অনুভব করেন। কোনো আরিফের পক্ষেই এটি হওয়া সম্ভব নয় যে, তিনি কাবজ বা নিয়ন্ত্রণের অবস্থায় নেই বা বাস্ত-এর বাইরে আছেন; আবার বাস্ত-এর অবস্থায় থাকা অবস্থায় কাবজ-এর বাইরে থাকা সম্ভব নয়। আরিফ তিনিই, যিনি এই দুই বিপরীত অবস্থার সমন্বয় ঘটাতে পারেন। কারণ এই দুই বিপরীত অবস্থার সমন্বয় সাধনই হলো প্রকৃত সত্য। আবু সাঈদ আল-খাররাজকে একবার জিজ্ঞেস করা হয়েছিল, ‘আপনি আল্লাহকে কীভাবে চিনলেন?’ তিনি উত্তর দিয়েছিলেন, ‘আমি দুই বিপরীত অবস্থার সমন্বয়ের মাধ্যমে তাঁকে চিনেছি। কারণ আমি নিজেই দুই বিপরীত অবস্থার সাক্ষী।’ তিনি আরও জেনেছিলেন যে, আল্লাহ তাঁরই আকৃতিতে এবং তাঁর শ্রবণশক্তির মাধ্যমেই নিজেকে প্রকাশ করেছেন। মহান আল্লাহ বলেন هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ – তিনিই প্রথম, তিনিই শেষ, তিনিই প্রকাশ্য, তিনিই গোপন।[31]

তিনি এই আয়াতের মাধ্যমেই বিষয়টি প্রমাণ করেছেন। এরপর তিনি বিশ্বজগৎ বা আলমের দিকে তাকিয়ে দেখলেন যে, এটি একটি বৃহৎ সত্তার আকৃতিতে বিদ্যমান এবং এই জগতই দুই বিপরীত অবস্থার সমন্বয় ঘটিয়েছে। তিনি এতে নড়াচড়া ও স্থিরতা, সংযোগ ও বিচ্ছেদ দেখতে পেয়েছেন। তিনি আরও দেখতে পেয়েছেন যে, এই জগত আল্লাহর আকৃতিতে গঠিত। সুতরাং, দেখুন, এই কথাটি কত বিস্ময়কর! এ কারণেই জুন-নুন আল-মিসরি তাঁর মাসায়েল বা মাসআলাগুলোর মধ্যে এই বিষয়টি উল্লেখ করেছেন যে, বড়োকে ছোটোর মধ্যে প্রবেশ করানো এবং ছোটোকে বড়োর মধ্যে প্রবেশ করানো সম্ভব, যদিও আপাতদৃষ্টিতে বিষয়টি সংকীর্ণ বা প্রশস্ত মনে হতে পারে। আমরা এই কিতাবের ‘মারেফাতুল খিয়াল’ বা কল্পনাশক্তিবিষয়ক অধ্যায়ে এই বিষয়টি বিস্তারিত আলোচনা করেছি। আলেমদের বাস্ত বা প্রশস্ততা আসলে আল্লাহর পক্ষ থেকেই আসে, বরং এটি স্বয়ং আল-হাক্ক বা পরম সত্যের বহিঃপ্রকাশ। কারণ, তারা শেষ পর্যন্ত তাঁর দিকেই ফিরে যায়।

فَلَمْ يَكُنِ الْبَسْطُ إِلَّا لَهُ * فَهُمْ أَهْلُ مَحْوٍ وَإِنْ أَثْبَتُوا

অর্থাৎ, সব প্রশস্ততা কেবল তাঁরই জন্য; বান্দার উপর যে আধ্যাত্মিক বিস্তার আসে, তা সম্পূর্ণরূপে আল্লাহর দান, বান্দার নিজস্ব কোনো কৃতিত্ব নেই। তাই প্রকৃত আরিফরা বাহ্যত টিকে থাকলেও (ইসবাত), ভেতরে ভেতরে তারা আত্মবিলুপ্তির মধ্যেই থাকেন।[32]

সবশেষে বলা যায়, কাবজ ও বাস্ত আধ্যাত্মিক পথের দুটি অনিবার্য এবং অপরিহার্য সঙ্গী, যা ছাড়া সাধকের আত্মিক যাত্রা পূর্ণ হয় না। কাবজের সংকীর্ণতায় বান্দা আল্লাহর প্রতাপ ও শক্তি সরাসরি অনুভব করে এবং নিজের অহংকার ও আমিত্ব থেকে মুক্ত হওয়ার সুযোগ পায়। আর বাস্তের প্রশস্ততায় সে আল্লাহর অপার দয়া ও রহমতের মধ্যে ডুবে যায় এবং অন্তর থেকে এক অনির্বচনীয় আনন্দ ও প্রশান্তি লাভ করে। এই দুটি অবস্থা পর্যায়ক্রমে আসতে থাকে এবং ধীরে ধীরে সাধককে উচ্চতর আধ্যাত্মিক স্তরের দিকে নিয়ে যায়। তবে সাধককে সর্বদা সতর্ক থাকতে হয়; বাস্তের আনন্দে যেন নফস বা কুপ্রবৃত্তি মাথাচাড়া দিয়ে না ওঠে, আর কাবজের কষ্টে যেন অধৈর্য হয়ে আল্লাহর ফয়সালার বিরুদ্ধে না যায়। চূড়ান্ত মাকামে পৌঁছে গেলে এই দুটির কোনোটিই আর থাকে না; সাধক তখন এমন এক পরম স্থিরতা ও তামকিনে পৌঁছান, যেখানে কেবল আল্লাহর অস্তিত্বই বাকি থাকে এবং বান্দার নিজের কোনো সত্তা আর অনুভূত হয় না। এই গভীর সত্য যে যত বেশি অনুধাবন করতে পারে, সে তত বেশি আল্লাহর কাছাকাছি পৌঁছায়।

The post কাবজ ও বাস্ত: আধ্যাত্মিক সংকোচন ও প্রসারণ appeared first on Sufigraphy.

দাতা গঞ্জে বখশ লাহোরি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

সবার প্রথমে এটি জেনে রাখা আবশ্যক যে মাকাম এবং হাল, এই দুটি শব্দ সমস্ত আধ্যাত্মিক গুরু তথা শায়খদের মাঝে বহুল ব্যবহৃত পরিভাষা। আধ্যাত্মিক জ্ঞান ও সত্যের গবেষক তথা মুহাক্কিকিনদের প্রচলিত আলোচনা ও বর্ণনার ক্ষেত্রেও এই শব্দ দুটি ব্যাপকভাবে প্রচলিত। তাই তাসাউফ বা আধ্যাত্মিক পথের জ্ঞান অন্বেষণকারীর জন্য এই দুটি বিষয়ের নিগূঢ় তত্ত্ব ও পরিচয় সম্পর্কে বিস্তারিত অবগত হওয়া ছাড়া আর কোনো বিকল্প পথ বা উপায় নেই।

এই বিষয়ে স্পষ্ট ধারণা রাখা প্রয়োজন যে, মাকাম শব্দটির উচ্চারণ ও গঠনের ক্ষেত্রে এর আভিধানিক তাৎপর্য অত্যন্ত গভীর। শব্দটির প্রথম বর্ণ মিম-এর ওপর পেশ দিয়ে অর্থাৎ ‘মুকাম’ অথবা প্রথম মিম-এর ওপর যবর দিয়ে অর্থাৎ ‘মাকাম’ হিসেবে এর যে ব্যবহার, তা মূলত বান্দার অবস্থান করার স্থান, স্থায়ী আবাস এবং স্থায়িত্ব বা কিয়াম-এর অর্থেই ব্যবহৃত হয়ে থাকে। পরিভাষায় মাকাম শব্দের এই অর্থগত গভীরতা এবং এর বিস্তারিত ব্যাকরণগত রূপটি সঠিকভাবে বোঝার জন্য কেবল সাধারণ নিয়মের ওপর নির্ভর করা চলে না। কারণ, আরবি ভাষার নিজস্ব ব্যাকরণ ও কায়দা-কানুনের সূক্ষ্ম নিয়মনীতি বিবেচনা ও লক্ষ্য না করলে এক্ষেত্রে বড়ো ধরনের বিভ্রান্তি বা ভুলত্রুটি তৈরি হওয়ার প্রবল আশঙ্কা থাকে। যেহেতু আরবি ব্যাকরণের নিয়ম অনুসারে মাকাম শব্দটির গঠনশৈলীর সাথে মিম বর্ণের হরকতের একটি নিবিড় সম্পর্ক রয়েছে, তাই এর সঠিক উচ্চারণ ও অর্থ অনুধাবন করা আধ্যাত্মিক পথের সাধকদের জন্য অত্যন্ত জরুরি।

মিম-এর ওপর পেশ দিয়ে উচ্চারণ করলে তার অর্থ দাঁড়ায় অবস্থান বা স্থায়িত্বের জায়গা। কিন্তু বান্দা ও আল্লাহর সম্পর্কের ক্ষেত্রে এর অর্থ স্রেফ বাহ্যিক অবস্থান করা নয়। একইভাবে মিম-এর ওপর যবর দিয়ে উচ্চারণ করলেও আধ্যাত্মিক পরিভাষায় এর অর্থ স্রেফ অবস্থান নেওয়া বোঝায় না। বরং বান্দার ওপর এই মাকাম-এর হক বা অর্পিত দায়িত্ব আদায় করা এবং সেই দায়িত্ব পালনে নিজের সর্বোচ্চ চেষ্টা অব্যাহত রাখা আবশ্যক, যাতে সে এই মাকামের পূর্ণতা লাভ করতে পারে এবং যে পর্যন্ত তার সাধ্য রয়েছে সে পর্যন্ত পৌঁছাতে সক্ষম হয়। তবে কোনো একটি মাকাম-এর হক বা দাবি যথাযথভাবে আদায় না করে এবং সেই স্তরটি অতিক্রম না করে পরবর্তী স্তরে চলে যাওয়া কোনোভাবেই জায়েজ বা সংগত নয়। যেমন উদাহরণস্বরূপ বলা যায়, প্রথম মাকাম হলো তওবা বা অনুশোচনা, এরপর ইনাবত বা আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তন, তারপর জুহদ বা দুনিয়াবিমুখতা, তারপর তাওয়াক্কুল বা আল্লাহর ওপর ভরসা এবং এভাবে অন্যান্য মাকামাত একের পর এক আসতে থাকে।

এর মূল তাৎপর্য ও সারকথা হলো, তওবার মাকাম সুদৃঢ় না করে ইনাবতের মাকামে পৌঁছানো যেমন সংগত নয়, ঠিক তেমনি ইনাবত ছাড়া জুহদ অর্জন করা কিংবা জুহদের বাস্তব সাধন ছাড়া তাওয়াক্কুল বা আল্লাহর ওপর ভরসার মাকাম লাভ করা সম্ভব নয়। মহান আল্লাহ তায়ালা জিবরাইল আলাইহিস সালামের বাণীর মাধ্যমে আমাদের এই নিয়মের শিক্ষা দিয়েছেন, যেখানে পবিত্র কুরআনে এসেছে وَمَا مِنَّا إِلَّا لَهُ مَقَامٌ مَّعْلُومٌ – আমাদের প্রত্যেকের জন্য একটি সুনির্দিষ্ট ও জানা মাকাম বা অবস্থান রয়েছে। এর অর্থ হলো আমাদের মধ্যে এমন কেউ-ই নেই, যার জন্য আধ্যাত্মিক জগতে কোনো সুনির্দিষ্ট মাকাম নির্ধারিত নেই।

আভিধানিক ও আধ্যাত্মিক পরিভাষায় হাল বলা হয় এমন এক অন্তর্মুখী অবস্থাকে যা পরম সত্য আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে সরাসরি বান্দার হৃদয়ে অবতীর্ণ বা আপতিত হয়। বান্দা নিজের ক্ষমতা, ইচ্ছা বা স্বাধীন খতিয়ান দিয়ে তা নিজের অন্তরে ধরে রাখতে পারে না এবং নিজের কোনো কঠোর পরিশ্রম বা মুজাহাদার মাধ্যমেও তা অর্জন করতে পারে না। এর সহজ অর্থ হলো, এই আধ্যাত্মিক অবস্থাটি যখন আল্লাহর পক্ষ থেকে অন্তরে আসে তখন বান্দা তা নিজের চেষ্টায় দূর করতে পারে না এবং তা যখন অন্তর থেকে চলে যায় তখন মানুষ নিজের রিয়াজত ও মুজাহাদার মাধ্যমে তা জোর করে ফিরিয়েও আনতে পারে না। অতএব, রিয়াজত ও সাধনার মাধ্যমে আধ্যাত্মিক পথ অতিক্রমকারী মুরিদের জন্য যে সুনির্দিষ্ট মনস্তাত্ত্বিক অবস্থান তৈরি হয়, তার নাম হলো মাকাম। আর সাধনা বা মুজাহাদা ছাড়াই সরাসরি আল্লাহর পক্ষ থেকে বান্দার অন্তরে যে বিশেষ আধ্যাত্মিক ভাব বা আলোড়ন তৈরি হয়, যা একান্তই আল্লাহর দয়া, মেহেরবানি ও ফজল, তার নাম হলো হাল। এই দৃষ্টিকোণ থেকে বিচার করলে মাকামাত বা মাকামসমূহ হলো মানুষের নিজস্ব আমল ও অর্জনের অংশ, আর আহওয়াল বা হালসমূহ হলো সরাসরি আল্লাহ তায়ালার বিশেষ দান ও উপহারের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং, এটি স্পষ্ট যে, মাকাম হলো আধ্যাত্মিক পথের সূচনা বা প্রথম ধাপ আর পরিশেষে হাল হলো তার চূড়ান্ত ফল। এই কারণেই মাকাম অর্জনকারী সাধক নিজের মুজাহাদার মধ্যে দাঁড়িয়ে থাকে আর হাল অর্জনকারী ব্যক্তি নিজের অস্তিত্বকে ভুলে গিয়ে হালের মাঝেই ফানা বা বিলীন হয়ে যায় এবং তার সেই হালটি সর্বদা আল্লাহর অসীম কুদরতের সাথে যুক্ত থাকে, যা আল্লাহ স্বয়ং তার অন্তরে সৃষ্টি করে দিয়েছেন। আধ্যাত্মিক শায়খদের একটি দল অবশ্য হালের এই ধারাবাহিক স্থায়িত্ব বা দাওয়াম-কে জায়েজ ও সম্ভব বলে মনে করেন, অন্যদিকে শায়খদের আরেকটি দল হালের এই দীর্ঘস্থায়িত্বকে সংগত মনে করেন না এবং এই বিষয়ে তাঁদের মাঝে তাত্ত্বিক মতপার্থক্য রয়েছে।

হজরত হারিস মুহাসিবি রহমতুল্লাহি আলাইহির মত হলো হালের দাওয়াম তথা স্থায়িত্ব সম্ভব। তিনি বলেন, মহব্বত বা ভালোবাসা, শওক বা তীব্র আকাঙ্ক্ষা, কবয বা অন্তরের সংকীর্ণতা এবং বাস্ত বা অন্তরের প্রসন্নতা; এগুলো সবই মূলত আহওয়াল বা হালের সাথে সম্পর্কিত বিষয়। আর যদি এই সমস্ত হালে দাওয়াম বা স্থায়িত্বকে জায়েজ ও সম্ভব বলে মেনে নেওয়া না হয়, তবে মহব্বতকারী কখনো প্রকৃত মহব্বতকারী হিসেবে টিকে থাকতে পারে না এবং শওক বা আকাঙ্ক্ষাকারী ব্যক্তিও দীর্ঘসময় আশেক বা আকাঙ্ক্ষী হয়ে থাকতে পারে না। কারণ, যতক্ষণ পর্যন্ত কোনো একটি হাল বান্দার স্থায়ী সিফাত বা অভ্যাসে পরিণত না হয়, ততক্ষণ পর্যন্ত সেই হালের যথার্থ প্রকাশ বান্দা থেকে কীভাবে প্রকাশ পাওয়া সম্ভব। আর এই কারণেই হজরত আবু উসমান আল-হিরি রহমতুল্লাহি আলাইহি তাঁর একটি বিখ্যাত উক্তিতে এই বিষয়ের দিকেই ইঙ্গিত করেছেন যেখানে তিনি বলেছেন, “বিগত চল্লিশ বছর ধরে আল্লাহ তায়ালা আমাকে যে আধ্যাত্মিক হাল বা অবস্থার মধ্যে রেখেছেন, আমি কখনো তার প্রতি কোনো ধরনের অসন্তুষ্টি প্রকাশ করিনি।”

অন্যদিকে আধ্যাত্মিক শায়খদের দ্বিতীয় যে জামাত বা দল হালের দাওয়াম ও বাকা তথা স্থায়িত্বকে জায়েয মনে করেন না, তাঁদের মধ্যে অন্যতম প্রধান হলেন হজরত জুনায়েদ বাগদাদি রহমতুল্লাহি আলাইহ্। তাঁদের মূল বক্তব্য হলোالاحوال كالبروق وان يبقى فحديث النفس – হালসমূহ হলো মূলত বিজলির চমকের মতো ক্ষণস্থায়ী, যা এক পলকে প্রকাশ পেয়েই শেষ হয়ে যায়, আর যদি তা অন্তরে দীর্ঘস্থায়ী রূপ নিয়ে থেকে যায়, তবে তা নফসের সাধারণ ফিসফিসানি বা ‘হাদিসুন নফস’ তথা নফসের নিজস্ব মনস্তাত্ত্বিক সৃষ্টিতে পরিণত হয়।

এই মতের সপক্ষে অন্য একদল আধ্যাত্মিক মনীষী হালের স্বরূপ বর্ণনা করতে গিয়ে বলেছেন যেالاحوال كاسمها يعنى انها كما تحل فى القلب تزول – হালসমূহের নাম থেকেই তাদের মূল বৈশিষ্ট্য প্রকাশ পায়, যার অর্থ হলো এই অবস্থাগুলো ঠিক যেভাবে হুট করে অন্তরে এসে অবতরণ করে, ঠিক তেমনি অন্য মুহূর্তে তা অন্তর থেকে দ্রুত জাওয়াল বা জাইল হয়ে যায়।

তাঁদের মতে যে আধ্যাত্মিক গুণ বা অবস্থা অন্তরে স্থায়ীভাবে বাকি বা বহাল থাকে, আধ্যাত্মিক পরিভাষায় তাকে আসলে সিফাত বা স্থায়ী গুণ বলা হয় এবং সেই গুণের সুদৃঢ় কায়াম বা প্রতিষ্ঠা কেবল মওসুফ তথা গুণধারী ব্যক্তির অস্তিত্বের সাথেই সম্পৃক্ত থাকে। যদি তা না হতো, তবে মওসুফ বা গুণধারী ব্যক্তিকে নিজের সেই আধ্যাত্মিক সিফাত বা গুণের ক্ষেত্রে কামেল বা পরিপূর্ণ বলে গণ্য করা অসম্ভব হয়ে পড়ত।

আমি এই কিতাবে মাকাম এবং হালের মধ্যকার এই সূক্ষ্ম আভিধানিক ও আধ্যাত্মিক পার্থক্য স্পষ্ট করে বর্ণনা করেছি, যাতে পাঠক শায়খদের বিভিন্ন আকওয়াল বা উক্তিগুলোর মধ্যে যেখানেই মাকাম এবং হালের উল্লেখ পাবেন, সেখানেই যেন এর প্রকৃত মর্ম ও উদ্দেশ্য খুব সহজে অনুধাবন করতে পারেন। সংক্ষেপে আপনি শুধু এতটুকু মনে রাখুন যে, রেজা বা আল্লাহর ফয়সালায় সন্তুষ্ট থাকার এই বিষয়টি হলো সমস্ত মাকামাতের চূড়ান্ত সীমানা এবং একইসাথে তা সমস্ত আহওয়াল বা হালের ইবতিদা বা প্রারম্ভিক সূচনা। আর এই রেজা হলো এমন অনন্য মাকাম, যার একটি কিনারা বা দিক রিয়াজত ও মুজাহাদার সাথে যুক্ত এবং তার দ্বিতীয় কিনারা বা দিকটি মহব্বত ও ইশতিয়াক তথা ঐশ্বরিক প্রেমের দিকে ধাবিত। এই রেজা’র মাকামের চেয়ে উচ্চতর আর কোনো মাকাম আধ্যাত্মিক জগতে অস্তিত্বশীল নেই এবং সমস্ত রিয়াজত ও কসবি আমলের চূড়ান্ত সমাপ্তি মূলত এই মাকামেই ঘটে। এখান থেকেই মূলত ওহবি বা ঐশ্বরিক দানে সমৃদ্ধ খাঁটি আহওয়াল বা হালের জগত শুরু হয়।

ঐশ্বরিক দান বা ওহবি বিষয়ের ক্ষেত্রে এটি ঘটা অত্যন্ত স্বাভাবিক। তবে যে ব্যক্তি নিজের আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতায় রেজা বা সন্তুষ্টির প্রারম্ভিক সূচনা প্রত্যক্ষ করেছেন, তিনি একে মাকাম বলে অভিহিত করেছেন; আর যিনি নিজের আধ্যাত্মিক স্তরের চূড়ান্ত অন্তিম সীমায় সত্যের চাক্ষুষ উপলব্ধি বা হকের ইন্তিহা চাক্ষুষ করেছেন, তিনি একে হাল হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন। তাসাউফ বা আধ্যাত্মিকতার জগতে হজরত হারিস মুহাসিবি রহমতুল্লাহি আলাইহি’র মূল মাজহাব বা দৃষ্টিভঙ্গি মূলত এটিই ছিল। এই সামগ্রিক তাত্ত্বিক বিষয়ে অন্যান্য প্রধান শায়খ বা আধ্যাত্মিক গুরুদের সাথে তাঁর কোনো মৌলিক মতবিরোধ বা ইখতিলাফ ছিল না। তবে তিনি নিজের মুরিদ ও অনুসারীদের আধ্যাত্মিক পরিভাষা ও রীতিনীতির ক্ষেত্রে যে-কোনো ধরনের অস্পষ্টতা, সংশয় বা ভুল বোঝাবুঝি দূর করার স্বার্থে অত্যন্ত কঠোরভাবে সতর্ক ও শাসন করতেন, যাতে বিষয়ের মূল সুরটি কোনোভাবেই পথ না হারায়, তা প্রকাশ্য রূপ বা অর্থগত দিক থেকে যতই বিভ্রান্তিকর মনে হোক না কেন।

যেমন এই বিষয়ের একটি বিখ্যাত ঐতিহাসিক দৃষ্টান্ত হলো, একদা হজরত আবু হামজা বাগদাদি রহমতুল্লাহি আলাইহি, যিনি হজরত হারিস মুহাসিবী রহমতুল্লাহি আলাইহি’র অত্যন্ত প্রিয় ও নিষ্ঠাবান মুরিদ ছিলেন, তিনি শায়খের দরবারে উপস্থিত হলেন। যেহেতু আবু হামজা বাগদাদি অত্যন্ত উচ্চ স্তরের ‘সাহেব-ই-হাল’ অর্থাৎ আধ্যাত্মিক ভাবে বিভোর ব্যক্তি ছিলেন এবং কওম বা আধ্যাত্মিক মজলিসের সুমধুর সামা তথা আধ্যাত্মিক গীতি শ্রবণে অভ্যস্ত ছিলেন, তাই ঘটনাক্রমে সেই মুহূর্তে শায়খ হারিস মুহাসিবির ঘরের কোণে থাকা একটি গৃহপালিত মোরগ হঠাৎ করে উচ্চস্বরে ডাকতে শুরু করল। মোরগের সেই স্বাভাবিক ডাক শোনার সাথেসাথেই হজরত আবু হামজা তীব্র আধ্যাত্মিক ভাবাবেগে আলোড়িত হয়ে একটি বিকট চিৎকার বা নারা দিলেন। মোরগের ডাকের ভেতরের সেই স্পন্দন অনুভব করে তিনি পরম আত্মহারা হয়ে অবলীলায় চেঁচিয়ে উঠলেন এবং বললেন, লাব্বাইক ইয়া সাইয়্যিদি অর্থাৎ আমি হাজির হে আমার প্রভু। মুরিদের মুখ থেকে এমন কথা শোনার সাথেসাথেই হজরত হারিস মুহাসিবি রহমতুল্লাহি আলাইহি অত্যন্ত রাগান্বিত হয়ে একটি ধারালো খঞ্জর বা ছুরি হাতে নিয়ে উঠে দাঁড়ালেন এবং সরাসরি ধমক দিয়ে বললেন, তুমি কাফের হয়ে গেছ; এরপর তিনি আবু হামজাকে হত্যা করার জন্য তাঁর দিকে তেড়ে গেলেন। এই অবস্থা দেখে ঘরের অন্য মুরিদ ও উপস্থিত ব্যক্তিবর্গ অত্যন্ত দ্রুততার সাথে শায়খের পা জড়িয়ে ধরলেন এবং অনেক অনুনয়-বিনয় ও কষ্টে তাঁকে শান্ত করে নিবৃত্ত করলেন। পরিস্থিতি কিছুটা স্বাভাবিক হওয়ার পর শায়খ অত্যন্ত গম্ভীরভাবে আবু হামজার দিকে তাকিয়ে বললেন, হে বিতাড়িত নফস, তুমি আগে ইসলাম গ্রহণ করো এবং তাওবা করে সঠিক পথে ফিরে আসো। যখন এই পুরো ঘটনাটি সম্পূর্ণ শেষ হয়ে গেল, তখন অন্য মুরিদরা অত্যন্ত বিনয়ের সাথে শায়খের দরবারে আরজ করলেন, হে আমাদের পরম শ্রদ্ধেয় শায়খ, আমরা সবাই তো খুব ভালো করেই জানি যে, আবু হামজা হলেন আউলিয়া তথা আল্লাহর খাছ বন্ধুদের অন্তর্ভুক্ত এবং তৌহিদের গভীর সাগরে অটলভাবে প্রতিষ্ঠিত একজন অনন্য সাধক; এমন একজন মানুষের প্রতি আপনার অন্তরে হঠাৎ কেন এমন মারাত্মক ধারণা, সংশয় বা সন্দেহ তৈরি হলো?

উত্তরে হজরত হারিস মুহাসিবি রহমতুল্লাহি আলাইহি বললেন, আবু হামজার ইমান বা তৌহিদের প্রতি আমার অন্তরে বিন্দুমাত্র কোনো সন্দেহ বা দ্বিধাদ্বন্দ্ব নেই। আমি সুনিশ্চিতভাবে জানি যে, তাঁর অন্তর সর্বদা মহান হকের মোশাহাদা বা সত্যের চাক্ষুষ উপলব্ধিতে নিমজ্জিত থাকে এবং তিনি মনে-প্রাণে তৌহিদের মাঝেই নিমগ্ন থাকেন। কিন্তু আমি এই বিষয়টি নিয়ে চিন্তিত যে, আমরা সাধারণ মানুষ হিসেবে তাকে এই ধরনের অদ্ভুত আচরণের অনুমতি কীভাবে দিতে পারি, যা মূলত ভ্রান্ত হুলুলি বা আল্লাহর সত্তা মানুষের দেহে প্রবেশ করার কুফরি থিওরিতে বিশ্বাসীদের স্বভাবের সাথে মিলে যায়। আর এই ধরনের আচরণ করা তো আসলে স্রেফ একটা অবুঝ ও নির্বোধ পশুর চরিত্রের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ কাজ ছাড়া আর কিছুই নয়। কারণ, একটি মোরগ হলো বুদ্ধিহীন এক সাধারণ জীব, যে স্রেফ নিজের সৃষ্টিগত অভ্যাস ও স্বভাব অনুযায়ী ডাক দেয়; অতএব তার সেই ডাকের সাথে স্বয়ং মহান আল্লাহ তায়ালার কালাম বা সরাসরি কথোপকথনের সম্পর্ক কীভাবে তৈরি হতে পারে। এই ধরনের ভিত্তিহীন কথা তো মহান আল্লাহ রব্বুল আলামিনের পরম পবিত্রতা ও শান-মান পরিপন্থী এবং সম্পূর্ণ অসম্ভব বিষয়। তবে এতে কোনো ধরনের সন্দেহ বা অবকাশ নেই যে, আল্লাহ তায়ালা সর্বদা তাঁর খাছ বন্ধুদের সাথে থাকেন, তাঁদের অন্তরের খবর রাখেন এবং তাঁদের সমস্ত মনস্তাত্ত্বিক অবস্থা প্রতিটি মুহূর্তে একমাত্র হকের সাথেই সম্পৃক্ত থাকে। আল্লাহর অলিদের প্রতিটি মুহূর্ত মহান আল্লাহর পরম শান্তি, সালাম ও কালামের আনন্দময় অনুভূতি ছাড়া মোটেও অতিবাহিত হয় না। কিন্তু এই গভীর মহাসত্য থাকা সত্ত্বেও কোনো অবুঝ সৃষ্টির জাগতিক অবয়ব বা সাধারণ বস্তুর মধ্যে স্বয়ং আল্লাহর হুলুল বা প্রবেশ করা যেমন কোনোভাবেই জায়েজ বা সম্ভব নয়, ঠিক তেমনি আল্লাহর অবিনশ্বর ও প্রাচীন নুর কোনো ক্ষণস্থায়ী বা নশ্বর বস্তুর সাথে اتحاد বা একীভূত হওয়া কিংবা امتزاج অর্থাৎ মিশ্রিত হয়ে যাওয়া অথবা تركيب বা কোনো দৈহিক কাঠামোতে রূপ নেওয়া কস্মিনকালেও সত্য হতে পারে না। উপস্থিত মুরিদরা যখন তাঁদের শায়খের এমন গভীর ও সূক্ষ্ম প্রজ্ঞাপূর্ণ বিশ্লেষণ প্রত্যক্ষ করলেন, তখন হজরত আবু হামজাও অত্যন্ত দূরদর্শী ও সূক্ষ্ম দৃষ্টিতে নিজের শায়খের এই শাসনের তাৎপর্য অনুধাবন করতে পারলেন এবং পরম ভক্তিভরে তা মেনে নিলেন।

অতঃপর তিনি বিনীতভাবে আরজ করলেন, হে শায়খ, যদিও আমার ভেতরের অবস্থা ও নিয়ত আসলে সত্য বা রাস্তির ওপরই প্রতিষ্ঠিত ছিল, কিন্তু বাহ্যিক আচরণের দিক থেকে আমার এই কাজটি যেহেতু হুলুলি সম্প্রদায়ের কুফরি রীতিনীতি ও গোমরাহির সাথে মিলে গেছে, তাই আমি আমার এই ভুল স্বীকার করছি এবং আল্লাহর দরবারে খাঁটি মনে তওবা ও রুজু করছি।

যেহেতু আমার প্রধান উদ্দেশ্য হলো সংক্ষেপ বা ইখতিসার করা, তাই আমি এই ঘটনার বিস্তারিত বিবরণ এখানেই ইতি টানছি। তবে নিঃসন্দেহে শায়খ হারিস মুহাসিবির এই শাসন ও পদ্ধতিটি আধ্যাত্মিক পথের সাধকদের জন্য সবচাইতে নিরাপদ, সঠিক ও সুরক্ষার পথ এবং এটি অত্যন্ত পছন্দনীয় ও প্রশংসার যোগ্য অনন্য শিক্ষা। আর এই বিষয়ের সপক্ষে এবং কোনো ধরনের অপবাদ বা সন্দেহের জায়গায় দাঁড়ানোর মকরুহত প্রমাণে রসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের একটি বিখ্যাত ইরশাদ বা বাণী রয়েছে, যেখানে তিনি বলেছেনمَنْ كَانَ مِنْكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلَا يَقِفَنَّ مَوَاقِفَ التُّهَمِ – তোমাদের মধ্যে যে ব্যক্তি আল্লাহ এবং কিয়ামত বা শেষ দিবসের ওপর বিশ্বাস রাখে, সে যেন কখনো নিজেকে অপবাদ বা সন্দেহের স্থানে খাড়া না করে।

আমি আল্লাহ তায়ালার দরবারে সর্বদা এই দোয়াই করি যে, তিনি যেন আমাকেও ঠিক এমন সব বিষয়েই আমল করার তৌফিক দান করেন। আর বর্তমান যুগের সেই সমস্ত নামধারী ও লৌকিক পীরদের কুসংসর্গ বা মজলিস থেকে আমাদের সবাইকে হেফাজত করেন, যাদের অবস্থা হলো এই যে, তাদের সাথে যদি কোনো একটি রিয়া বা লোকদেখানো আমল কিংবা পাপাচারের বিষয়ে একমত হওয়া না যায়, তবে তারা সাথে সাথে চরম শত্রু ও বৈরী হয়ে ওঠে। আমরা এই ধরনের অজ্ঞতা, মূর্খতা ও জাহেলিয়াত থেকে আল্লাহর কাছে পরম আশ্রয় প্রার্থনা করছি এবং আল্লাহই হলেন প্রকৃত সত্য ও সঠিক বিষয়ের সবচাইতে বেশি জানেন।[1]

ইমাম শিহাব উদ্দিন সোহরাওয়ার্দি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

হাল এবং মাকাম-এর মধ্যে দ্বিধাদ্বন্দ্ব ও অস্পষ্টতা প্রচুর পরিমাণে দেখা যায় এবং এই বিষয়ে আধ্যাত্মিক গুরু তথা শায়খদের ইশারা ও মতামতগুলোতেও ভিন্নতা রয়েছে। এই অস্পষ্টতা তৈরি হওয়ার মূল কারণ হলো, নিজেদের স্বরূপের দিক থেকে এই দুটি বিষয়ের মধ্যে গভীর সাদৃশ্য ও পারস্পরিক প্রবেশযোগ্যতা রয়েছে। ফলে, কোনো একটি আধ্যাত্মিক বিষয়কে একজনের কাছে হাল বলে মনে হয়, আবার অন্যজনের কাছে সেটিই মাকাম হিসেবে প্রতিভাত হয়। এখানে উভয় দৃষ্টিভঙ্গিই ঠিক। কারণ তাদের মধ্যে আসলেই পারস্পরিক মিশ্রণ বা প্রবেশাধিকার রয়েছে।

ইমাম কাশানি (রহ.)-এর ‘মায়ানিউত তারাক্কি’ অনুসারে আহওয়াল বা হালসমূহ হলো বান্দার অন্তরে আল্লাহর পক্ষ থেকে উপচে পড়া আধ্যাত্মিক দান ও অনুগ্রহ, যা হয় বান্দার নেক আমলের কারণে আসে, যা তার নফসকে পরিশুদ্ধ ও অন্তরকে স্বচ্ছ করে, অথবা এটি স্রেফ সত্য আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে কোনো মাধ্যম ছাড়াই একচেটিয়া করুণা বা ইহসান হিসেবে অবতীর্ণ হয়। একে আহওয়াল বা পরিবর্তনশীল অবস্থা বলা হয়। কারণ এটি বান্দাকে তার সৃষ্টিগত স্বভাব ও মানবিক স্তর থেকে পরিবর্তন করে আধ্যাত্মিক গুণাবলি ও নৈকট্যের স্তরে নিয়ে যায়, আর এটাই হলো আধ্যাত্মিক উন্নতির প্রকৃত অর্থ।

তবে এই দুইয়ের মাঝে পার্থক্যকারী একটি সুনির্দিষ্ট নিয়মের উল্লেখ থাকা আবশ্যক, যার মাধ্যমে তাদের আলাদা করা যায়। শব্দ এবং তার বাহ্যিক প্রকাশভঙ্গিই মূলত এই পার্থক্যের জানান দেয়। যেমন, একে হাল নামকরণ করা হয়েছে কারণ এটি পরিবর্তনশীল। অর্থাৎ এটি দ্রুত বদলে যায়। অন্যদিকে একে মাকাম বলা হয়, কারণ এটি সুপ্রতিষ্ঠিত ও স্থায়ী।

কখনো কখনো হুবহু একটি বিষয়ই প্রথমে নির্দিষ্টভাবে হাল হিসেবে শুরু হয় এবং পরবর্তীতে তা মাকাম-এ রূপ নেয়। উদাহরণস্বরূপ, বান্দার অন্তরের গভীর থেকে প্রথমে আত্মপর্যালোচনা বা মুহাসাবা’র একটি তাড়না জাগ্রত হলো, এরপর নফসের বা কুপ্রবৃত্তির স্বভাবগুলো প্রবল হওয়ার কারণে সেই তাড়নাটি আবার চলে গেল, পরবর্তীতে সেটি আবার ফিরে এলো এবং পুনরায় হারিয়ে গেল। এভাবে যতক্ষণ পর্যন্ত বান্দার এই মুহাসাবা বা আত্মপর্যালোচনার অবস্থাটি আসা-যাওয়ার মধ্যে থাকে এবং বান্দা এর পরিচর্যা করতে থাকে, ততক্ষণ একে হাল বলা হবে। এই আসা-যাওয়ার সিলসিলা ততক্ষণ চলতে থাকে, যতক্ষণ না পরম দয়াময় আল্লাহর বিশেষ সাহায্য এসে পৌঁছায়। যখন আল্লাহর সাহায্য লাভ হয়, তখন মুহাসাবার এই অবস্থাটি নফসের ওপর পুরোপুরি বিজয়ী হয়, নফস তখন দমিত ও নিয়ন্ত্রিত হয়ে পড়ে এবং মুহাসাবা তার ওপর পূর্ণ কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করে। যখন এই আত্মপর্যালোচনা বা মুহাসাবা তার ভেতরে স্থায়ীভাবে জেঁকে বসে এবং সুদৃঢ় হয়, তখনই তা পরিশেষে মাকাম-এ পরিণত হয়।

এটিই তার জন্মভূমি, স্থায়ী ঠিকানা ও আবাসস্থলে পরিণত হয় এবং মুহাসাবা একসময় হাল থাকার পর তা মুহাসাবা’র মাকাম-এ রূপ নেয়।

এরপর তার ওপর মুরাকাবা’র হাল অবতীর্ণ হয়। যার মুহাসাবা’র মাকাম সুদৃঢ় হয়, মুরাকাবা তার জন্য মাকাম-এ পরিণত হয়, যা আগে তার জন্য হাল ছিল। এরপর মানুষের অন্তরে একের পর এক ভুল ও উদাসীনতা আসার কারণে মুরাকাবা’র হাল এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তিত হতে থাকে, যতক্ষণ না ভুল ও উদাসীনতার সেই কুয়াশা কেটে যায় এবং আল্লাহ তাঁর বিশেষ সাহায্য ও অনুগ্রহ নিয়ে বান্দার পাশে দাঁড়ান। ফলে মুরাকাবা একসময় হাল থাকার পর তা মাকাম-এ পরিণত হয়।

মুহাসাবা’র মাকাম ততক্ষণ পর্যন্ত স্থিরতা ও পূর্ণতা পায় না, যতক্ষণ না তার ওপর মুরাকাবা’র হাল অবতীর্ণ হয়। আবার মুরাকাবা’র মাকামও ততক্ষণ পর্যন্ত স্থিরতা পায় না, যতক্ষণ না তার ওপর মুশাহাদা’র হাল অবতীর্ণ হয়। অতএব, বান্দাকে যখন মুশাহাদা’র হাল দান করা হয়, তখন তার মুরাকাবা সুদৃঢ় হয় এবং তা মাকাম-এ পরিণত হয়। এই মুশাহাদা’র স্তরগুলোও প্রথমে গোপনীয় বা পর্দার আড়ালে থাকার কারণে হাল হিসেবে থাকে, এরপর তা ঐশ্বরিক নুরের প্রকাশ বা তাজাল্লির মাধ্যমে প্রকাশ পেয়ে মাকাম-এ রূপ নেয় এবং তার আধ্যাত্মিক সূর্যটি গোপনীয়তা বা অন্ধকার থেকে মুক্ত হয়ে আলো ছড়ায়।

এরপর মুশাহাদা’র মাকাম-এ বিভিন্ন হাল, আধ্যাত্মিক প্রবৃদ্ধি এবং এক হাল থেকে উচ্চতর হালের দিকে আত্মিক উন্নতি ঘটতে থাকে। যেমন ফানা বা অহম বিলুপ্তির স্তরে সত্যতা অর্জন করা এবং তা থেকে মুক্ত হয়ে বাকা বা আল্লাহর মাঝে স্থায়িত্বের স্তরে পৌঁছানো। একইসাথে আইনুল ইয়াকিন বা নিশ্চিত বিশ্বাসের চাক্ষুষ স্তর থেকে হাক্কুল ইয়াকিন বা পরম সত্যের নিশ্চিত বিশ্বাসের স্তরে উন্নীত হওয়া। এই হাক্কুল ইয়াকিন হলো এমন এক অন্তর্মুখী অবস্থা, যা ‘শগাফুল কালব’ ভেদ করে ভেতরে প্রবেশ করে। ইবনে আব্বাস-এর বর্ণনা অনুসারে ‘শগাফ’ বলতে হৃদয়ের আবরণকে বোঝায়, যা পর্দার মতো হৃদয়কে আবৃত করে রাখে। যেমন বলা হয়ে থাকে যে, ভালোবাসা তাকে ব্যাকুল বা শগাফ করেছে। অর্থাৎ, ভালোবাসা তার হৃদয়ের আবরণের ভেতরে বা অন্তস্তলে প্রবেশ করেছে; পবিত্র কুরআনের সুরা ইউসুফের ৩০ নম্বর আয়াতে যেমন এসেছে, ‘কাদ শাগাফাহা হুব্বা।’ অর্থাৎ, সে তার প্রেমে মত্ত হয়ে পড়েছে বা ভালোবাসা তার হৃদয়ের গভীরে প্রবেশ করেছে। আর এই পুরো প্রক্রিয়াটিই হলো মুশাহাদা’র সর্বোচ্চ শাখা।

রসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ إِيمَانًا يُبَاشِرُ قَلْبِي – হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে এমন ইমান প্রার্থনা করছি যা আমার হৃদয়ের সাথে সরাসরি মিশে যায়।[2]

সহল ইবনে আব্দুল্লাহ রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেছেন, হৃদয়ের দুটি প্রকোষ্ঠ বা গহ্বর রয়েছে। যার একটি হলো বাতেন তথা অভ্যন্তরীণ গহ্বর, যার মধ্যে শ্রবণ ও দর্শনের অবস্থান রয়েছে এবং এটিই হলো হৃদয়ের মূল কেন্দ্রবিন্দু ও ‘সুওয়াইদাতুল কালব’ তথা অন্তরের কৃষ্ণবিন্দু। আর দ্বিতীয় প্রকোষ্ঠটি হলো ‘জাহিরুল কালব’ তথা হৃদয়ের বহিরাংশ, যার মধ্যে আকল বা বুদ্ধিবৃত্তির অবস্থান। অন্তরে আকল-এর উদাহরণটি ঠিক চোখের দৃষ্টিশক্তির মতো। এটি চোখের মণির ভেতরের একটি বিশেষ উজ্জ্বলতা বা স্বচ্ছতার মতো, যেখান থেকে দৃশ্যমান বস্তুসমূহকে পরিবেষ্টনকারী আলোকরশ্মি বিচ্ছুরিত হয়। ঠিক একইভাবে আকল বা বুদ্ধিবৃত্তির গভীর দৃষ্টি থেকে জ্ঞাত বিষয়সমূহকে পরিবেষ্টনকারী জ্ঞানের আলোকরশ্মি বিচ্ছুরিত হয়ে থাকে।

আর এই যে অবস্থা, যা শগাফুল কালব তথা হৃদয়ের আবরণকে ভেদ করে তার সুওয়াইদা তথা মূল কেন্দ্রবিন্দু পর্যন্ত পৌঁছে গেছে, তা-ই হলো হাক্কুল ইয়াকিন। এটি আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে দেওয়া অত্যন্ত মহিমান্বিত উপহার এবং সবচাইতে মর্যাদাপূর্ণ ও সম্মানিত হাল। মুশাহাদা’র সামগ্রিক ক্ষেত্রের সাথে এই বিশেষ অবস্থার অনুপাতটি ঠিক মাটির সাথে ইটের অনুপাতের মতো। কারণ, একটি ইট তৈরি হতে প্রথমে তা মাটি থাকে, তারপর তা কাদা বা কাদা-মাটিতে রূপ নেয়, এরপর কাঁচা ইট হয় এবং পরিশেষে তা পোড়ানো ইটে পরিণত হয়।

অতএব মুশাহাদা হলো প্রথম ও মূল ভিত্তি, যা থেকে ফানা বা অহম বিলুপ্তির অবস্থা তৈরি হয়, যেমনটা কাদার ক্ষেত্রে ঘটে। এরপর আসে বাকা বা আল্লাহর মাঝে স্থায়িত্বের অবস্থা, যেমনটা কাঁচা ইটের ক্ষেত্রে ঘটে। আর পরিশেষে আসে এই বিশেষ অবস্থাটি, যা হলো সর্বশেষ শাখা বা চূড়ান্ত স্তর।

যেহেতু এই বিশেষ অবস্থার মূল উৎস হলো অন্যান্য আহওয়াল বা আত্মিক অবস্থাগুলোর মধ্যে, আর তা হলো সবচাইতে সম্মানিত হাল, এবং এটি স্রেফ আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে প্রদত্ত একটি মহিমান্বিত উপহার, যা বান্দা নিজের চেষ্টায় অর্জন করতে পারে না; তাই বান্দার ওপর অবতীর্ণ এই সমস্ত ঐশ্বরিক দানকে আহওয়াল বা হালসমূহ হিসেবে নামকরণ করা হয়েছে। কারণ, এগুলো বান্দার নিজস্ব উপার্জন বা আয়ত্তের বাইরে থাকে। এই কারণেই শায়খদের মুখে মুখে এই কথাটি প্রতিষ্ঠিত হয়ে গেছে যে, মাকামাত বা মাকামসমূহ হলো অর্জন সাপেক্ষ বিষয় বা মাকাসিব, এবং আহওয়াল বা হালসমূহ হলো একান্তই ঐশ্বরিক দান বা মাওয়াহিব।

আমরা এতক্ষণ যে ক্রম আলোচনা করে এসেছি, তার পুরোটাই আসলে আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে বিশেষ দান বা মাওয়াহিব। কারণ, মানুষের নিজস্ব প্রচেষ্টা বা মাকাসিব-এর আদি ও অন্ত মূলত ঐশ্বরিক দানেই পরিবেষ্টিত থাকে, ঠিক একইভাবে ঐশ্বরিক দানসমূহও মানুষের বাহ্যিক কর্মতৎপরতা বা কসব দ্বারা পরিবেষ্টিত। অতএব, আহওয়াল বা আধ্যাত্মিক অবস্থাগুলো হলো জযবা বা অন্তরের গভীর অনুভূতি তথা মাওয়াজিদ, আর মাকামাত বা আধ্যাত্মিক স্তরগুলো হলো সেই অনুভূতিতে পৌঁছানোর পথ। তবে মাকামাত-এর ক্ষেত্রে মানুষের বাহ্যিক প্রচেষ্টা প্রকাশ পায় এবং ভেতরের ঐশ্বরিক দানটি গোপনে থাকে। অন্যদিকে আহওয়াল-এর ক্ষেত্রে মানুষের বাহ্যিক প্রচেষ্টা আড়ালে চলে যায় এবং আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে আসা প্রকাশ্য দানটিই প্রধান হয়ে ওঠে। এই কারণেই আহওয়াল বা হালসমূহ হলো ঊর্ধ্বজগত থেকে আসা আসমানি উপহার, আর মাকামাত হলো সেই আসমানি স্তরে আরোহণের পথ।

আমিরুল মুমিনিন আলী ইবনে আবি তালিব কার্রামাল্লাহু ওয়াজহাহু’র একটি উক্তি রয়েছে, যেখানে তিনি বলেছেন, তোমরা আমাকে আসমানের পথগুলো সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করো; কারণ আমি পৃথিবীর পথের চেয়ে আসমানের পথগুলো সম্পর্কে বেশি অবগত।[3]

তাঁর এই কথার মাধ্যমে মূলত আধ্যাত্মিক মাকামাত এবং আহওয়াল-এর দিকেই ইঙ্গিত করা হয়েছে। আর আসমানের পথ বলতে তওবা, জুহদ বা অনাসক্তি এবং এই জাতীয় অন্যান্য মাকামাত-কে বোঝানো হয়েছে। কারণ, যে ব্যক্তি এই আধ্যাত্মিক পথগুলোতে চলতে থাকে, তার অন্তর আসমানি বা ঐশ্বরিক হয়ে ওঠে। আর এগুলোই হলো আসমানের পথ, যা বরকত বা কল্যাণ নাজিল হওয়ার মাধ্যম। অন্য একটি বর্ণনায় অবশ্য একে মুসতানযিলুল বারাকাত বা কল্যাণ অবতীর্ণ হওয়ার স্থান হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। আর এই আহওয়াল বা হালসমূহ কেবল এমন অন্তরেই পূর্ণতা পায়, যা আসমানি গুণে গুণান্বিত ও পবিত্র।

কোনো কোনো আধ্যাত্মিক মহাপুরুষ বলেছেন যে, হাল হলো আয-যিকরুল খফি বা অতি গোপন জিকির। আবু নাসর আস-সাররাজ তাঁর আল-লুমাহ গ্রন্থের ৬৬ পৃষ্ঠায় এই উক্তিটি উল্লেখ করেছেন। তাঁদের এই বক্তব্যও মূলত আমাদের এতক্ষণ উম্মোচিত আলোচনার দিকেই ইঙ্গিত করে।

আমি ইরাকের আধ্যাত্মিক শায়খদের বলতে শুনেছি, হাল হলো তা-ই, যা সরাসরি আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে আসে। মানুষের নিজস্ব উপার্জন, প্রচেষ্টা এবং আমলের মাধ্যমে যা কিছু অর্জিত হয়, সেগুলোকে তাঁরা বলতেন যে, এগুলো হলো বান্দার পক্ষ থেকে বা বান্দার নিজস্ব কাজ। আর যখন মুরিদ বা আধ্যাত্মিক পথের পথিকের অন্তরে আল্লাহর বিশেষ অনুকম্পা, ঐশ্বরিক দান এবং অন্তরের গভীর জযবা বা মাওয়াজিদ-এর কোনো কিছু উদিত হতো, তখন তাঁরা বলতেন যে, এটি সরাসরি আল্লাহর পক্ষ থেকে এসেছে এবং তাঁরা একে হাল নামে অভিহিত করতেন। শায়খদের এই পরিভাষা ব্যবহারের মূল উদ্দেশ্যই ছিল এই বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত করা যে, হাল হলো একান্তই আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে অবতীর্ণ এক বিশেষ উপহার বা মোহেবা। পরবর্তী দুটি স্থানে অবশ্য এটি ‘মা মান্নাল্লাহু’ অর্থাৎ আল্লাহর পক্ষ থেকে বিশেষ অনুগ্রহ হিসেবেও পড়া যেতে পারে বলে উল্লেখ করা হয়েছে।

খুরাসানের কোনো কোনো আধ্যাত্মিক শায়খ বলেছেন যে, আহওয়াল বা হালসমূহ হলো সৎ আমলসমূহের উত্তরাধিকার বা ফল।[4] আবার অন্য কয়েকজন শায়খ বলেছেন যে, আহওয়াল হলো বিজলির চমকের মতো ক্ষণস্থায়ী, তবে তা যদি দীর্ঘস্থায়ী হয় বা অন্তরে থেকে যায়, তখন তা নফসের সাধারণ কথোপকথন বা হাদিসুন নফস-এ পরিণত হয়।[5]

তবে এই উক্তিটি বা হাল বিজলির মতো ক্ষণস্থায়ী হওয়ার বিষয়টি ঢালাওভাবে বা সব ক্ষেত্রে ঠিক নয়। এটি বড়জোর কেবল কিছু কিছু হালের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হতে পারে। কারণ, কিছু কিছু হালের ওপর নফসের কুপ্রবৃত্তি ভর করে এবং নফস সেগুলোকে নিজের আয়ত্তে নিয়ে নেয়। কিন্তু সামগ্রিকভাবে বা ঢালাওভাবে বিচার করলে আসল আহওয়াল বা আধ্যাত্মিক অবস্থাগুলো কখনোই নফসের সাথে মিশ্রিত হয় না, তাদের পারস্পরিক সম্পর্কটি ঠিক পানির সাথে তেলের সম্পর্কের মতো, যা কখনো একসাথে মেশে না।

অন্য একদল আধ্যাত্মিক মনীষী এই মত পোষণ করেছেন যে, কোনো আধ্যাত্মিক অনুভূতি যতক্ষণ পর্যন্ত স্থায়ী রূপ না নেয়, ততক্ষণ তাকে আসলে হাল বলা যায় না। যদি তা স্থায়ী না হয়ে দ্রুত চলে যায়, তবে সেগুলোকে বলা হবে লাওয়াইহ, তাওয়ালি এবং বাওয়াদি। (ইমাম কুশাইরির রিসালাহ গ্রন্থের ২৭২ ও ২৭৩ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী খণ্ডের ৫৬৫ পৃষ্ঠার বিবরণ অনুযায়ী লাওয়াইহ হলো বান্দার অন্তরে ঐশ্বরিক জ্ঞান বা মাআরিফ-এর সূর্য উদিত হওয়ার প্রাথমিক লক্ষণসমূহ যা খুব দ্রুত হারিয়ে যায়; তাওয়ালি হলো এমন কিছু আধ্যাত্মিক লক্ষণ যা অন্তরে কিছুটা বেশি সময় স্থায়ী হলেও একপর্যায়ে তা বিলীন বা অস্তমিত হওয়ার ঝুঁকিতে থাকে; আর বাওয়াদি হলো অদৃশ্য জগত বা গায়েব থেকে হঠাৎ অন্তরে এমন এক ভাবের উদয় হওয়া যা বান্দাকে প্রচণ্ড আনন্দিত বা বিষণ্ণ করে তোলে। অতএব এগুলো মূলত হালের আগমনী বার্তা বা প্রাথমিক স্তর মাত্র, এগুলোকে কোনোভাবেই পরিপূর্ণ হাল বলা যাবে না।)

আধ্যাত্মিক শায়খদের মধ্যে এই বিষয়েও মতপার্থক্য তৈরি হয়েছে যে, একজন বান্দা বর্তমানে যে মাকাম বা আধ্যাত্মিক স্তরে অবস্থান করছে, সেই মাকামের হুকুম বা বিধিবিধানগুলো পুরোপুরি মজবুত ও সুপ্রতিষ্ঠিত করার আগেই কি তার জন্য অন্য কোনো উচ্চতর মাকাম-এ উন্নীত হওয়া জায়েয বা সংগত হবে কি না।

এই বিষয়ে তাঁদের একদল স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, বান্দা বর্তমানে যে মাকামে অবস্থান করছে, তার হুকুম বা নিয়মাবলিকে পুরোপুরি সুদৃঢ় ও আত্মস্থ করা ছাড়া তার জন্য অন্য কোনো মাকামে যাওয়া কোনোভাবেই উচিত নয়। (যার মধ্যে কানাআত বা অল্পেতুষ্টি নেই তার জন্য তাওয়াক্কুল বা আল্লাহর ওপর ভরসার মাকামটি ঠিক হয় না; যার মধ্যে তাওয়াক্কুল নেই তার জন্য তাসলিম বা আল্লাহর সমীপে নিজেকে সমর্পণ করার মাকামটি সিদ্ধ হয় না; যার তওবা বা অনুশোচনা নেই তার ইনাযাত বা আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তনের মাকামটি শুদ্ধ হয় না এবং যার মধ্যে ওয়ারা বা সন্দেহজনক বিষয় থেকে বেঁচে থাকার কঠোর তাকওয়া নেই তার জন্য জুহদ বা দুনিয়াবিমুখতার মাকামটি মোটেও খাঁটি হয় না। একইভাবে পরবর্তী অন্য সমস্ত মাকামাতের ক্ষেত্রেও এই ধারাবাহিক নিয়মটি প্রযোজ্য হবে।)

কোনো কোনো মনীষী বলেছেন যে, একজন বান্দা বর্তমানে যে মাকাম বা আধ্যাত্মিক স্তরে অবস্থান করছে, তা ততক্ষণ পর্যন্ত পূর্ণতা পায় না, যতক্ষণ না সে তার চেয়ে উচ্চতর কোনো মাকামে আরোহণ করে। যখন সে উচ্চতর মাকামে উন্নীত হয়, তখন সে তার আগের মাকামের দিকে গভীর দৃষ্টিপাত করে এবং তার চেয়ে নিচের স্তরের সমস্ত বিধিবিধান ও হুকুমকে পূর্ণরূপে সুদৃঢ় ও নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম হয়।

তবে এই বিষয়ের ব্যাখ্যায় আল্লাহই ভালো জানেন এবং সবচাইতে উত্তম ও অগ্রগণ্য কথা হলো, আধ্যাত্মিক সাধক ব্যক্তি তার বর্তমান মাকামে থাকা অবস্থাতেই তার চেয়ে উচ্চতর মাকাম থেকে এক বিশেষ হালের আলো বা স্পন্দন লাভ করে থাকে। আর উচ্চতর স্তরের সেই হালের উপস্থিতি বা অনুভূতির মাধ্যমেই মূলত সাধকের বর্তমান মাকামের সমস্ত বিষয়াদি সুপ্রতিষ্ঠিত ও সুবিন্যস্ত হয় এবং এর ফলেই সত্যের আলো তার মাঝে সেই অনুযায়ী পরিচালিত হতে থাকে।

কোনো একটি আধ্যাত্মিক স্তর বা বিষয়কে বান্দার দিকে এমনি এমনি জুড়ে দেওয়া যায় না যে, সে আরোহণ করছে নাকি করছে না। কারণ বান্দা মূলত বিভিন্ন আহওয়াল বা আধ্যাত্মিক অবস্থার মধ্য দিয়েই মাকামাত বা বিভিন্ন স্তরের দিকে আরোহণ করে থাকে। আর এই আহওয়াল বা হালসমূহ হলো আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে এমন কিছু আধ্যাত্মিক দান বা মাওয়াহিব, যা বান্দাকে ক্রমশ উচ্চতর মাকামাতের দিকে নিয়ে যায়, যেখানে মানুষের বাহ্যিক প্রচেষ্টা বা কসব আল্লাহর বিশেষ দানের সাথে নিখুঁতভাবে মিশে যায়।

বান্দার বর্তমান মাকামের চেয়ে উচ্চতর কোনো মাকাম থেকে হালের কোনো আলো বা আভা ততক্ষণ পর্যন্ত তার অন্তরে চমক দেয় না, যতক্ষণ না সেই উচ্চতর মাকামে তার আরোহণের সময়টি অত্যন্ত নিকটবর্তী হয়। ফলে বান্দা প্রতিনিয়ত নতুন নতুন আধ্যাত্মিক অবস্থার প্রবৃদ্ধি ও আধিক্যের মধ্য দিয়ে ক্রমশ উচ্চতর মাকামাতের দিকে আরোহণ করতে থাকে।

আমরা এতক্ষণ যা কিছু আলোচনা করে এসেছি, তার ওপর ভিত্তি করে মাকামাত এবং আহওয়াল-এর পারস্পরিক প্রবেশযোগ্যতা ও গভীর মিশ্রণটি একদম পরিষ্কার হয়ে যায়, যা তওবা বা অনুশোচনার মতো প্রাথমিক মাকাম পর্যন্ত বিস্তৃত। ফলে আধ্যাত্মিক জগতে এমন কোনো মাকাম বা স্তরের পরিচয় পাওয়া যায় না, যার মধ্যে হালের কোনো ছোঁয়া বা উপস্থিতি নেই। যেমন তওবার মাকামেও হাল এবং মাকাম উভয়ই বিদ্যমান রয়েছে, জুহদ বা দুনিয়াবিমুখতার মাকামেও হাল এবং মাকাম রয়েছে, তাওয়াক্কুল বা আল্লাহর ওপর ভরসার মাকামেও হাল এবং মাকাম রয়েছে এবং রেজা বা আল্লাহর ফয়সালায় সন্তুষ্ট থাকার মাকামেও হাল এবং মাকাম সমানভাবে জড়িয়ে রয়েছে।

আবু উসমান আল-হিরি বলেছেন যে, বিগত চল্লিশ বছর ধরে আল্লাহ তায়ালা আমাকে যে আধ্যাত্মিক হাল বা অবস্থার মধ্যে রেখেছেন, আমি কখনো তার প্রতি কোনো ধরনের অসন্তুষ্টি প্রকাশ করিনি বা সেই অবস্থাটি পরিবর্তন করার মতো কোনো চিন্তাভাবনাও আমার অন্তরে স্থান দিইনি।[6]

এ থেকে এটাই ইঙ্গিত করেছেন যে, পরিশেষে তা রেজা বা সন্তুষ্টির দিকে ধাবিত হয় এবং একপর্যায়ে তা থেকে হাল উৎপন্ন হয়ে মাকাম-এ পরিণত হয়।

একইভাবে মহব্বত বা ভালোবাসার মধ্যেও হাল এবং মাকাম উভয়ই রয়েছে। বান্দা যতক্ষণ পর্যন্ত তওবা না করে, ততক্ষণ সে তওবার বিভিন্ন অবস্থার মধ্য দিয়ে প্রতিনিয়ত যাতায়াত করতে থাকে; আর তওবার এই প্রাথমিক অবস্থাগুলোর প্রথমটি হলো মূলত ‘আন-যাজর’ তথা অন্তরের তীব্র তাড়না বা হুঁশিয়ারি।

কোনো কোনো আধ্যাত্মিক মনীষী বলেছেন যে, যাজর হলো হৃদয়ের এক বিশেষ আলোড়ন বা উত্তেজনা, যা কেবল উদাসীনতা ও গাফেলতি থেকে জাগ্রত করার মাধ্যমেই শান্ত হয়। এই তাড়না বান্দাকে ‘ইয়াকযাহ’ বা আধ্যাত্মিক জাগরণের দিকে ফিরিয়ে নেয়; আর বান্দা যখন পূর্ণ জাগ্রত হয়, তখন সে নিজের ভুলত্রুটি অবলোকন করে যথার্থ পথটি দেখতে পায়। আবার অন্য কয়েকজন মনীষী বলেছেন যে, ‘যাজর’ হলো হৃদয়ের ভেতরের একটি বিশেষ আলো, যার মাধ্যমে বান্দা তার উদ্দেশ্যের ভুল-ত্রুটিগুলো পরিষ্কার দেখতে পায়।

তওবার এই প্রাথমিক স্তর বা যাজর মূলত তিনটি উপায়ে বা পদ্ধতিতে প্রকাশ পেয়ে থাকে। প্রথমটি হলো ইলম বা জ্ঞানের মাধ্যমে আসা অন্তরের তাগিদ, দ্বিতীয়টি হলো আকল বা বুদ্ধিবৃত্তির মাধ্যমে আসা তাগিদ এবং তৃতীয়টি হলো ইমান বা বিশ্বাসের পথ ধরে আসা তাগিদ।

অতএব, তওবাকারীর ওপর যখন যাজর-এর হাল অবতীর্ণ হয়, তখন তা মূলত আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে প্রদত্ত একটি বিশেষ উপহার হিসেবে আসে, যা বান্দাকে সরাসরি তওবার দিকে পরিচালনা করে। এরপর আল্লাহ তায়ালার বিশেষ তৌফিকে বান্দার অন্তরে যখন নফসের কুপ্রবৃত্তি প্রকাশ পায়, তখন তওবার এই নুর ও যাজর-এর তীব্র তাড়না তার নফসের সেই সমস্ত মন্দ প্রভাবকে সম্পূর্ণরূপে মুছে দেয়। এভাবে যাজর-এর এই অবস্থাটি বান্দার অন্তরে বারবার ফিরে আসতে থাকে, যতক্ষণ না একপর্যায়ে তওবা তার ভেতরে সুদৃঢ় ও স্থায়ী হয় এবং পরিশেষে তা মাকাম-এ পরিণত হয়।

ঠিক একইভাবে জুহদ বা দুনিয়াবিমুখতার ক্ষেত্রেও এই একই নিয়ম খাটে। বান্দা প্রতিনিয়ত তার ওপর অবতীর্ণ জুহদ-এর হালের মাধ্যমে দুনিয়ার সমস্ত আরাম-আয়েশ ও ভোগবিলাসের মোহ ত্যাগ করার অনাবিল আধ্যাত্মিক স্বাদ লাভ করতে থাকে। এই হাল তার বাহ্যিক চোখ ও অন্তরের সামনে দুনিয়ার সমস্ত তুচ্ছতা ও অসারতাকে উন্মোচিত করে। এরপর তার অন্তরে যখন নফসের লোভ-লালসা, দুনিয়ার প্রতি আসক্তি এবং ক্ষণস্থায়ী জীবনের চাকচিক্য দেখার আকাঙ্ক্ষা বা শারহুন নফস প্রকাশ পায়, তখন এই হালের আলো তার ভেতরের সেই সমস্ত পঙ্কিলতাকে ধুয়ে-মুছে পরিষ্কার করে দেয়। এই সিলসিলা ততক্ষণ পর্যন্ত চলতে থাকে, যতক্ষণ না পরম দয়াময় আল্লাহর বিশেষ সাহায্য ও অনুকম্পা এসে পৌঁছায়। আল্লাহর সাহায্য লাভ হলে বান্দা দুনিয়া থেকে সম্পূর্ণ বিমুখ হয়ে পড়ে, তার অন্তরে জুহদ সুপ্রতিষ্ঠিত ও স্থায়ী হয় এবং পরিশেষে তা জুহদ-এর মাকাম-এ রূপান্তরিত হয়।

তাওয়াক্কুল বা আল্লাহর ওপর ভরসার হালটিও প্রতিনিয়ত বান্দার হৃদয়ের দুয়ারে কড়া নাড়তে থাকে, যতক্ষণ না সে পূর্ণরূপে মুতাওয়াক্কিল বা আল্লাহর ওপর নির্ভরশীল হতে পারে। একইভাবে রেজা বা আল্লাহর ফয়সালায় সন্তুষ্ট থাকার হালটিও বান্দার অন্তরে অবতীর্ণ হতে থাকে, যতক্ষণ না বান্দা আল্লাহর সমস্ত ফয়সালার ওপর মনে-প্রাণে সন্তুষ্ট হতে পারে এবং একপর্যায়ে তা রেজা’র মাকাম-এ পরিণত হয়।

আর এখানেই একটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম আধ্যাত্মিক রহস্য বা ‘দাকিকাতুন’ লাতিফাহ রয়েছে। তা হলো, রেজা এবং তাওয়াক্কুল-এর মাকামটি মূলত তার নিজস্ব স্থায়িত্বের মাধ্যমেই সুদৃঢ় ও প্রমাণিত হয় এবং এর চূড়ান্ত ফয়সালাও টিকে থাকার ওপরই নির্ভর করে। তবে স্বভাবগত মানবিক তাগিদ ভেতরে বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও রেজা’র এই মাকামটি সুপ্রতিষ্ঠিত হতে পারে; আবার স্বভাবগত মানবিক তাগিদ থাকা অবস্থায় রেজা’র হালের স্থায়িত্বের ওপর কোনো সুনির্দিষ্ট হুকুম বা চূড়ান্ত রায় দেওয়া যায় না।

উদাহরণস্বরূপ, স্বভাবগত প্রবৃত্তির কারণে সন্তুষ্ট বা ‘রাজি’ ব্যক্তিও এক ধরনের অপছন্দনীয় বা কষ্টদায়ক অনুভূতির মুখোমুখি হয়, কিন্তু আল্লাহর ফয়সালার প্রতি তার মাকাম সম্পর্কিত গভীর জ্ঞান ও বিশ্বাস তার সেই স্বভাবের ওপর প্রবল হয়ে থাকে। আর স্বভাবগত সেই অপছন্দনীয় অনুভূতির প্রকাশ ঘটা; যা আসলে তার ভেতরের অটল জ্ঞানের আলোয় ঢাকা পড়ে যায়, তা ঐ ব্যক্তিকে রেজা বা সন্তুষ্টির মাকাম থেকে বের করে দেয় না। তবে যখন রেজা’র হালটি তার স্বভাবগত মানবিক তাগিদকে পুড়িয়ে ছারখার করে দেয়, তখন সে আর এই অপছন্দনীয় অনুভূতিটি মোটেও টের পায় না; কারণ তখন সেই হালটি একান্তই ঐশ্বরিক দান হিসেবে তার অন্তরে আবির্ভূত হয়।

এই প্রসঙ্গে জিজ্ঞেস করা যেতে পারে যে, রেজা বা সন্তুষ্টির মাকামে অধিষ্ঠিত ব্যক্তি এবং রেজা’র হালে নিমজ্জিত ব্যক্তির মধ্যে কার অবস্থান বেশি সুদৃঢ় ও শ্রেষ্ঠ এবং কোন অবস্থাটি বেশি স্থায়ী। এর উত্তরে বলা যায় যে, মাকাম যেহেতু বান্দার নিজস্ব অর্জনের সাথে কিছুটা মিশ্রিত থাকে, তাই সেখানে স্বভাবগত মানবিক তাড়নার উপস্থিতি অসম্ভব নয়। অন্যদিকে হাল যেহেতু সরাসরি আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা এক পবিত্র দান, তাই তা স্বভাবের সমস্ত পঙ্কিলতা ও মানবিক কাদা-মাটি থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত ও পবিত্র থাকে। ফলে রেজা’র হালটি অত্যন্ত বিশুদ্ধ ও নিখাদ, আর রেজা’র মাকামটি দীর্ঘস্থায়ী ও সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়ার দিক থেকে বেশি সুদৃঢ়।

মাকামসমূহের সুদৃঢ় ও স্থায়ী রূপ নেওয়ার জন্য তার পূর্বে সংশ্লিষ্ট হালের আধিক্য বা পুনরাবৃত্তি ঘটা আবশ্যক। অর্থাৎ, পূর্বে হালের উপস্থিতি ও বারবার আগমন ছাড়া কোনো মাকাম প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না, ঠিক একইভাবে পূর্ববর্তী হালের অভিজ্ঞতা ছাড়া কোনো মাকাম এককভাবে বা স্বাধীনভাবে আত্মপ্রকাশ করতে পারে না। আর আহওয়াল বা হালসমূহের ব্যাপারে বলা যায় যে, এগুলোর মধ্যে কিছু হাল মাকামে রূপ নেয়, আবার কিছু হাল মাকামে রূপান্তরিত হয় না। এই পুরো বিষয়ের রহস্যটি আমরা আগেই আলোচনা করেছি যে, মাকামাত-এর ক্ষেত্রে মানুষের বাহ্যিক প্রচেষ্টা প্রকাশ পায় এবং ভেতরের ঐশ্বরিক দানটি গোপনে থাকে, আর আহওয়াল-এর ক্ষেত্রে আল্লাহর বিশেষ প্রকাশ্য দানটিই প্রধান হয়ে ওঠে এবং মানুষের বাহ্যিক কসব বা প্রচেষ্টা আড়ালে চলে যায়।

যখন এই সমস্ত আধ্যাত্মিক দান বা আহওয়াল বান্দার ওপর প্রবল ও বিজয়ী হয়ে ওঠে, তখন তারা আর কোনো নির্দিষ্ট সীমার মধ্যে আবদ্ধ থাকে না এবং ক্রমশ তা অন্তহীন এক আধ্যাত্মিক সাগরে পরিণত হয়। আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা এই সূক্ষ্ম দয়া ও অনুগ্রহের সিলসিলা চলতে চলতে বান্দাকে এমন এক স্তরে নিয়ে যায় যেখানে সত্যের مقدورات বা ঐশ্বরিক ফয়সালাসমূহ এবং তাঁর অফুরন্ত দানসমূহ কোনো নির্দিষ্ট সীমারেখা মানে না এবং এর কোনো শেষ থাকে না। এই কারণেই কোনো কোনো আধ্যাত্মিক মহাপুরুষ আক্ষেপ করে বলেছেন যে, আমাকে যদি হজরত ইসা আলাইহিস সালামের আধ্যাত্মিকতা, হজরত মুসা আলাইহিস সালামের আল্লাহর সাথে সরাসরি কথোপকথনের মর্যাদা এবং হজরত ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের খিল্লাহ বা আল্লাহর পরম বন্ধু হওয়ার অনন্য সম্মানও দান করা হতো, তবুও আমি এর চেয়েও উচ্চতর এবং এর পেছনে লুকিয়ে থাকা আরও মহান কিছুর সন্ধান বা অন্বেষণ করতাম। কারণ মহান সত্য আল্লাহর পক্ষ থেকে বান্দাকে দেওয়া আধ্যাত্মিক দান ও মাওয়াহিব কখনোই কোনো নির্দিষ্ট গণ্ডিতে সীমাবদ্ধ বা শেষ হয়ে যায় না।

আর নবীদের এই সমস্ত আধ্যাত্মিক অবস্থা বা আহওয়াল আউলিয়া তথা আল্লাহর বন্ধুদের দেওয়া হয় না। তবে পূর্বে বর্ণিত সেই মনীষীর আক্ষেপ বা উক্তিটির মাধ্যমে মূলত ইঙ্গিত করা হয়েছে যে, আল্লাহর মহিমান্বিত সত্তার পক্ষ থেকে বান্দার জন্য যে আধ্যাত্মিক বিষয়সমূহ নির্ধারিত রয়েছে, সেগুলোর প্রতি বান্দার অন্বেষণ ও আকাঙ্ক্ষা প্রতিনিয়ত চলতেই থাকে এবং কোনো একটি অবস্থায় সে সন্তুষ্ট হয়ে থমকে যায় না। কারণ, সমস্ত রসুলদের সর্দার মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম স্বয়ং আধ্যাত্মিক উন্নতির আকাঙ্ক্ষায় কখনো এক স্থানে স্থির না থাকার ব্যাপারে এবং প্রতিনিয়ত আল্লাহর অনুগ্রহ কামনায় মগ্ন থাকার প্রতি সবিশেষ তাগিদ দিয়েছেন। যেমন তাঁর একটি বিখ্যাত বাণী বা হাদিসে এসেছেكُلُّ يَوْمٍ لَمْ أَزْدَدْ فِيهِ عِلْماً . فَلَا بُورِكَ لِي فِي صَبِيحَةِ ذَلِكَ الْيَوْمِ – অর্থাৎ যে দিন আমার জ্ঞান বৃদ্ধি পায় না, সেই দিনের সূর্যোদয় বা সকালের মধ্যে আমার জন্য কোনো বরকত বা কল্যাণ নেই।[7]

অনুরূপভাবে রসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অন্য একটি বিখ্যাত দোয়ার মধ্যেও এই আরোহণের আকাঙ্ক্ষা প্রকাশ পেয়েছে, যেখানে তিনি বলেছেনاللَّهُمَّ ; مَا قَصُرَ عَنْهُ رَأْيِي ، وَضَعُفَ فِيهِ عَمَلِي ، وَلَمْ تَبْلُغْهُ نِيَّتِي – مِنْ خَيْرٍ وَعَدْتَهُ أَحَداً مِنْ عِبَادِكَ ، أَوْ خَيْرٍ أَنْتَ مُعْطِيهِ أَحَداً مِنْ خَلْقِكَ . فَأَنَا أَرْغَبُ إِلَيْكَ فِيهِ ، وَأَسْأَلُكَهُ – হে আল্লাহ, আপনার বান্দাদের মধ্যে কাউকে আপনি যে কল্যাণের ওয়াদা দিয়েছেন অথবা আপনার সৃষ্টির মধ্যে কাউকে আপনি যে অনুগ্রহ দান করতে যাচ্ছেন, যে পর্যন্ত আমার চিন্তা পৌঁছাতে পারেনি, আমার আমল দুর্বল প্রমাণিত হয়েছে এবং আমার নিয়ত বা আকাঙ্ক্ষাও সেখানে গিয়ে ঠেকেনি, আমি আপনার দরবারে সেই কল্যাণের তীব্র আকাঙ্ক্ষা করছি এবং আপনার কাছে তা প্রার্থনা করছি।[8]

রসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণী ও দোয়ার চূড়ান্ত কথা হলো, মহান আল্লাহর আধ্যাত্মিক দানসমূহ কখনো ফুরিয়ে যাওয়ার নয়। অতএব হে পাঠক, আপনি সুনিশ্চিতভাবে জেনে রাখুন যে, সত্য আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে আসা এই সমস্ত আধ্যাত্মিক দান বা মাওয়াহিব কখনোই কোনো নির্দিষ্ট গণ্ডিতে সীমাবদ্ধ বা শেষ হয়ে যায় না। এগুলো মূলত আল্লাহ তায়ালার অফুরন্ত বাণী ও কালিমাতের সাথে গভীরভাবে যুক্ত ও সম্পৃক্ত, যা আসমান-জমিনের সমস্ত সীমা ছাড়িয়ে বিস্তৃত। সাগরের সমস্ত পানি শেষ হয়ে গেলেও আল্লাহর সেই কালিমাত বা বাণীসমূহ যেমন কখনো ফুরিয়ে যাবে না, ঠিক একইভাবে পৃথিবীর সমস্ত বালুকণাও যদি গুনে শেষ করে ফেলা সম্ভব হয়, তবুও আল্লাহর এই অফুরন্ত আত্মিক দানের সংখ্যা ও সীমা কখনো শেষ হবে না। আর আল্লাহই হলেন মূলত প্রকৃত নিয়ামত দাতা এবং পরম দাতা।[9]

সবমিলিয়ে বলা যায়, হাল ও মাকাম আলাদা হলেও এদের মধ্যে এক গভীর সেতুবন্ধন রয়েছে। একটি হাল যখন বারবার আসতে থাকে এবং অন্তরে শিকড় গেড়ে বসে, তখন সেটি মাকামে পরিণত হয়। আর সেই মাকাম থেকেই নতুন একটি উচ্চতর হালের সূচনা ঘটে। এভাবে সাধক ধাপে ধাপে আল্লাহর দিকে এগিয়ে যেতে থাকেন। এই আধ্যাত্মিক যাত্রার কোনো শেষ নেই, কারণ আল্লাহর দান ও অনুগ্রহও অফুরন্ত। তওবা থেকে শুরু করে রেজা পর্যন্ত প্রতিটি স্তরেই হাল ও মাকাম দুটোই বিদ্যমান, যা সাধকের পথকে করে তোলে জীবন্ত ও অর্থবহ।

The post হাল ও মাকামের পার্থক্য appeared first on Sufigraphy.

ইমাম কুশাইরি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

সুফি সাধকদের মতে হাল হলো এমন একটি অর্থ যা মানুষের কোনো কৃত্রিম প্রচেষ্টা বা অর্জন বা উপার্জনের চেষ্টা ছাড়াই আচমকা হৃদয়ে অবতীর্ণ হয়; তা হতে পারে কোনো আনন্দ বা দুঃখ কিংবা কোনো কঠিন বা আকস্মিক বিষয় চেপে বসা (যার প্রসঙ্গে হজরত হুজাইফা রাযিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হাদিসে এসেছে, “যখনই আল্লাহর রসুলের ওপর কোনো কঠিন বা উদ্বেগজনক বিষয় চেপে বসত, তিনি নামাজে দাঁড়িয়ে যেতেন), অথবা মনের প্রসারণ বা সংকোচন, তীব্র আকুলতা বা অস্থিরতা, কিংবা কোনো ভয় বা তীব্র অভাববোধ।

অতএব, আহওয়াল তথা হালসমূহ হলো উপহার, আর মাকামাত তথা অবস্থান হলো মানুষের অর্জন। আহওয়াল আসে পরম দাতার অনুগ্রহ থেকে, আর মাকামাত অর্জিত হয় কঠোর সাধনা ও প্রচেষ্টার মাধ্যমে।

যিনি মাকামের অধিকারী তিনি তাঁর মাকামে সুপ্রতিষ্ঠিত থাকেন, পক্ষান্তরে হালের অধিকারী ব্যক্তি তাঁর হাল থেকে আরও উচ্চাবস্থায় উন্নীত হন।

হজরত জুননুন মিসরি (রহ.)-কে আরিফ সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হলে তিনি বলেছিলেন كَانَ هَا هُنَا فَذَهَبَ – তিনি এইমাত্র এখানে ছিলেন, পরক্ষণেই চলে গেলেন।

মাশায়েখগণ বলেছেন الأَحْوَالُ كَالبُرُوقِ، فَإِنْ بَقِيَ.. فَحَدِيثُ نَفْسٍ – আহওয়াল হলো ক্ষণস্থায়ী বিজলীর মতো। যদি তা স্থায়ী হয়, তবে বুঝতে হবে সেটা মনের খেয়াল বা অবাস্তব কল্পনা।

এবং তাঁরা বলেছেন الأَحْوَالُ كَاسْمِهَا – ‘আহওয়াল’ তার নিজের নামের মতোই। এগুলো অন্তরে অবতীর্ণ হয়; অর্থাৎ যখনই অন্তরে আসে তখনই আবার দূর হয়ে যায়। তারপর সুফিগণ এই বিষয়ের স্পষ্টীকরণের উদ্দেশ্যে এই কবিতাটি পাঠ করেন—

لَوْ لَمْ تَحُلْ مَا سُمِّيَتْ حَالاً — وَكُلُّ مَا حَالَ فَقَدْ زَالاً

اُنْظُرْ إِلَى الْفَيْءِ إِذَا مَا انْتَهَى — يَأْخُذُ فِي النَّقْصِ إِذَا طَالاً

যদি অবস্থা পরিবর্তিত না হতো, তবে তাকে ‘হাল’ (ক্ষণস্থায়ী আত্মিক অবস্থা) নামে নামকরণই করা হতো না। আর যা কিছুই পরিবর্তিত হয়, তা-ই মূলত বিলীন হয়ে যায়।

তুমি ‘ফায়’ তথা দুপুরের পর ঢলে পড়া ছায়ার দিকে তাকাও; তা যখন তার শেষ সীমায় পৌঁছায় এবং যখন তা দীর্ঘতম রূপ নেয়, তখন থেকেই মূলত তা আবার কমতে শুরু করে।

একদল শায়খ ‘আহওয়াল’ এর স্থায়িত্ব ও ধারাবাহিকতার দিকে ইঙ্গিত করেছেন। তারা বলেছেন, এই অবস্থা যদি স্থায়ী না হয় এবং একাদিক ক্রমে না আসে, তবে সেগুলো কেবল ‘লাওয়াইহ’ তথা ক্ষণস্থায়ী আলোকচ্ছটা এবং ‘বাওয়াদিহ’ তথা হঠাৎ অন্তরে উদিত ভাব। এর অধিকারী ব্যক্তি তখনও প্রকৃত ‘আহওয়াল’-এর স্তরে পৌঁছাতে পারেনি। পক্ষান্তরে, সেই বৈশিষ্ট্য বা গুণটি যখন স্থায়ী রূপ নেয়, কেবল তখনই তাকে ‘হাল’ নামে অভিহিত করা হয়। এখানে ‘লাওয়াইহ এবং বাওয়াদিহ’ বলতে বোঝায় তার সামনে এর অর্থ ও সূচনা প্রকাশ পেয়েছে; কিন্তু তা সুদৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়নি, যা আল-লাখমি লিখিত ‘ফাওয়াইদুর রিসালাহ’ গ্রন্থে উল্লেখ রয়েছে। আর প্রথম দুটি চরণের ক্ষেত্রে ‘ইয়াতিমাতুদ দাহর’ গ্রন্থে ‘আল-খালিউ’র প্রতি নিসবত বা সম্পর্কযুক্ত করার ব্যাপারে কিছুটা সন্দেহ রয়েছে।

আবু উসমান আল-হিরি বলছেন منذُ أربعينَ سنةً ما أقامني اللهُ في حالٍ فكرهتُه – চল্লিশ বছর ধরে আল্লাহ আমাকে যে হাল বা অবস্থাতেই রেখেছেন, আমি তা অপছন্দ করিনি। এর মাধ্যমে তিনি ‘রেজা’ তথা আল্লাহর ফয়সালার প্রতি সন্তুষ্টির স্থায়িত্বের দিকে ইঙ্গিত করেছেন; আর ‘রেজা’ হলো বিভিন্ন হালেরই একটি অংশ।

এই বিষয়ে সঠিক বক্তব্য হলো, যারা আহওয়ালের স্থায়িত্বের দিকে ইঙ্গিত করেছেন, তাদের কথা যথার্থ। কারণ, আধ্যাত্মিক এই ভাব বা অর্থটি কখনো কোনো ব্যক্তির জন্য নিয়মিত আধ্যাত্মিক অংশ বা স্বভাব হয়ে যায় এবং সেটার ভেতরেই তার আত্মিক প্রতিপালন ঘটে। তবে এই ‘হাল’-এর অধিকারীর এমন কিছু ‘আহওয়াল’ বা অবস্থারও মুখোমুখি হতে হয়, যা আচমকা আসে এবং স্থায়ী হয় না। এগুলো তার সেই স্থায়ী স্বভাবসুলভ অবস্থার ওপর আপতিত হয়। এরপর এই আচমকা আসা অবস্থাগুলোও যদি তার জন্য পূর্ববর্তী অবস্থাগুলোর মতো স্থায়ী রূপ লাভ করে, তখন সে এগুলোর চেয়েও উচ্চতর ও সূক্ষ্মতর অন্য এক অবস্থায় উন্নীত হয়। এভাবে সে সর্বদা আত্মিক উন্নতির বুজুর্গিতে আসীন থাকে। এখানে ‘শির্ব’ মানে ভাগ্য ও অংশ। এর মূল অর্থ হলো যখন বিভিন্ন ‘আহওয়াল’ বা আধ্যাত্মিক অবস্থা একই ধরনের হয়ে ধারাবাহিকভাবে আসতে থাকে, তখন তা একটি ‘মাকাম’ বা স্থায়ী স্তরে পরিণত হয়।

আমি উস্তাদ আবু আলী আদ-দাক্কাক (রহ)-কে রসুলুল্লাহ (ﷺ)-এর এই বাণীর অর্থ প্রসঙ্গে বলতে শুনেছি, যেখানে তিনি বলেছেন إِنَّهُ لَيُغَانُ عَلَى قَلْبِي، حَتَّى أَসْتَغْفِرَ اللهَ فِي اليَوْمِ سَبْعِينَ مَرَّةً – নিশ্চয় আমার অন্তরের ওপর একটি আবরণ বা মেঘের মতো ভাবের সৃষ্টি হয়, যার কারণে আমি দিনে সত্তর বার আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি। উস্তাদ বলেন, নিশ্চয় রসুলুল্লাহ (ﷺ) সর্বদা তাঁর আধ্যাত্মিক অবস্থার উন্নতি ও ঊর্ধ্বগমনের মধ্যে থাকতেন। ফলে তিনি যখন কোনো একটি অবস্থা থেকে পূর্বের চেয়ে আরও উচ্চতর কোনো অবস্থায় উন্নীত হতেন, তখন হয়তো আগের অবস্থার প্রতি তাঁর সামান্য একটু খেয়াল বা দৃষ্টি থেকে যেত। (এই হাদিসটি ইমাম মুসলিম (২৭০২) এবং ইমাম নাসায়ি তাঁর ‘আস-সুনানুল কুবরা’ (১০২০৩) গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন।)

যে উচ্চতর অবস্থায় তিনি উন্নীত হয়েছেন, তার তুলনায় পূর্বের অর্জিত অবস্থাকে তিনি এক প্রকার ত্রুটি বা ঘাটতি হিসেবে গণ্য করতেন। ফলে তাঁর আধ্যাত্মিক অবস্থা বা ‘আহওয়াল’ সর্বদা উত্তরোত্তর বৃদ্ধি পেত।

পবিত্র সত্তা আল্লাহর অনন্ত অনুগ্রহ ও অনুগ্রহের কোনো শেষ নেই। আর আল্লাহর প্রকৃত মর্যাদা ও হাকিকত অনুযায়ী তাঁর পর্যন্ত পৌঁছানো তো সৃষ্টির পক্ষে অবাস্তব ও অসম্ভব। তাই বান্দা সর্বদা তার আধ্যাত্মিক অবস্থার ঊর্ধ্বগমন ও উন্নতির মাঝেই অবস্থান করে।

সুতরাং, পৌঁছানোর এমন কোনো স্তর নেই, যার ঊর্ধ্বে আল্লাহর কুদরতে আরও কোনো স্তর নেই, যেখানে তিনি বান্দাকে পৌঁছে দিতে পারেন। আর এই অর্থ বা প্রসঙ্গের ওপর ভিত্তি করেই মনীষীদের এই বিখ্যাত উক্তিটি বলা হয়ে থাকেحسناتُ الأبرارِ سيئاتُ المقرَّبينَ – সাধারণ পুণ্যবানদের ভালো কাজগুলো আল্লাহর নৈকট্যপ্রাপ্তদের নিকট গুনাহ বা ত্রুটিস্বরূপ।

এই বিষয়টি সম্পর্কেই জুনায়েদ বাগদাদি (রহ.)-কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল। উত্তরে তিনি ‘তাবিল’ ছন্দে রচিত এই কবিতাটি আবৃত্তি করেন—

طَوَارِقُ أَنْوَارٍ تَلُوحُ إِذَا بَدَتْ … فَتُظْهِرُ كِتْمَاناً وَتُخْبِرُ عَنْ جَمْعِ

অর্থাৎ, হঠাৎ অন্তরে উদিত হওয়া নুরের ঝলকানিগুলো যখন প্রকাশ পায়, তখন তা চমকাতে থাকে। ফলে তা মনের গহীনে লুকিয়ে থাকা গোপন বিষয়কে ফুটিয়ে তোলে এবং আধ্যাত্মিক মহাসমাবেশের সংবাদ দেয়।

এখানে মূল বক্তব্য হলো মাকাম বা আধ্যাত্মিক স্তরসমূহের সূচনা ঘটে এমন কিছু আকস্মিক নুরের ঝলকানির মাধ্যমে, যা প্রথম দিকে চমকাতে থাকে, এর চূড়ান্ত পরিণতি হলো তা যখন শক্তিশালী হয়ে প্রকাশ পায় তখন তা আধ্যাত্মিক পূর্ণতা ও পরম সত্যের প্রকাশ ঘটায় এবং হৃদয়ের গোপন রহস্যকে আবৃত করে।[1]

দাতা গঞ্জে বখশ লাহোরি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

হাল হলো নির্দিষ্ট মুহূর্তে বা সময়ে আপতিত একটি বিশেষ অবস্থা, যা সেই সময়কে সৌন্দর্যমণ্ডিত ও সুশোভিত করে। যেভাবে আত্মার সংযোগে দেহ অবধারিতভাবে সুশোভিত হয়, ঠিক তেমনি হাল-এরও একটি সময়ের আবশ্যকতা বা আধারের প্রয়োজন পড়ে। কেননা সময়ের পবিত্রতা ও সার্থকতা এই হালের মাধ্যমেই প্রকাশ পায় এবং সময়ের প্রকৃত স্থায়িত্ব ও গতিশীলতাও হালের আলোকেই ঘটে থাকে। অতএব, যখন কোনো ব্যক্তি ‘সাহেবে ওয়াক্ত’ (সময়ের হাকিকত অনুধাবনকারী) ও হালের অধিকারী হন, তখন তার অবস্থা থেকে সমস্ত অস্থিরতা বা পরিবর্তন দূর হয়ে যায় এবং তিনি নিজের আধ্যাত্মিক অবস্থা তথা আহওয়ালের মধ্যে সুদৃঢ় ও মজবুত হয়ে যান। কারণ, হাল ছাড়া সময়ের অবসান বা জওয়াল হওয়া কোনোভাবেই সম্ভব নয়। আর যখন কোনো ব্যক্তি এই হালের সাথে একাত্ম হয়ে যান, তখন তার জীবনের সমস্ত মুহূর্ত বা আহওয়ালই একেকটি ‘ওয়াক্ত’ বা মূল্যবান আধ্যাত্মিক ক্ষণে পরিণত হয়, যার জন্য সময়ের অবতরণ ঘটেছিল। যেহেতু আধ্যাত্মিক স্তরে সুপ্রতিষ্ঠিত বা ‘মুতামাক্কিন’ ব্যক্তির জন্য গাফেলতি বা অসচেতনতা প্রকাশ পাওয়া অসম্ভব কিছু নয়, সেহেতু গাফেলতি বা অসচেতনতায় নিমজ্জিত ব্যক্তির ওপর এখন হাল নাজিল হয় এবং ওয়াক্ত বা সময়ের দিক থেকে সুপ্রতিষ্ঠিত বা ‘মুতামাক্কিন’ হন। এই কারণে ‘সাহেবে ওয়াক্ত’ ব্যক্তির ক্ষেত্রে গাফেলতি বা অসচেতনতা প্রকাশ পাওয়া তো সম্ভব, কিন্তু ‘সাহেবে হাল’ ব্যক্তির পক্ষে গাফেলতি বা অসচেতন হওয়া কোনোভাবেই সম্ভব নয়। আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।

তরিকতের মাশায়েখগণ বলেন الحال سكوت اللسان فى فنون البيان – হালের অধিকারী ব্যক্তির জিহ্বা নিজের হালের বর্ণনা করা থেকে নীরব থাকে এবং এই নীরবতাই তার হালের সত্যতা ও বাস্তবতার প্রমাণ বহন করে।

এক বুজুর্গ বলেন السوال عن الحال محال – হাল সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা অবাস্তব বা অসম্ভব। এর কারণ হলো, হালের স্বরূপ ভাষায় প্রকাশ করা অসম্ভব। হাল যেখানে প্রকাশ পায়, সেখানে মানুষ নিজের অস্তিত্ব হারিয়ে ফেলে বা ফানা হয়ে যায়।

উস্তাদ আবু আলী কারি (রহ) বলেন, দুনিয়া ও আখিরাতে খুশি এবং দুঃখ মানুষের ভাগ্যে নির্ধারিত হয়ে থাকে, কিন্তু হালের ক্ষেত্রে বিষয়টি এমন নয়। কারণ হাল হলো এমন একটি বিশেষ আত্মিক অবস্থা, যা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে বান্দার ওপর আপতিত হয়, আর যখন এর উদয় ঘটে তখন হৃদয়ের অন্য সব অনুভূতি বিলুপ্ত হয়ে যায়। যেমন হজরত ইয়াকুব (আ) এর অবস্থা ছিল ‘সাহেবে ওয়াক্ত’ বা সময়ের অধীন। এক সময়ে বিরহের তীব্রতায় তাঁর চোখের দৃষ্টি চলে গিয়েছিল, আবার অন্য এক সময়ে মিলনের সান্নিধ্যে তাঁর দৃষ্টিশক্তি ফিরে এসেছিল। কখনো ক্রন্দন ও আহাজারির কারণে তিনি এতটা দুর্বল ও জীর্ণ হয়ে পড়েছিলেন যে, শরীরের পশমের মতো ক্ষীণ হয়ে গিয়েছিলেন, আবার কখনো মিলনের মুহূর্তে সুস্থ ও সবল হয়ে উঠতেন। কখনো তিনি অত্যন্ত ভীত হয়ে পড়তেন, আবার কখনো আনন্দ ও খুশিতে উদ্বেলিত হতেন। পক্ষান্তরে হজরত ইব্রাহিম (আ.) ছিলেন ‘সাহেবে হাল’। তিনি না বিরহের কারণে বিষাদগ্রস্ত হতেন, না মিলনের আনন্দে মগ্ন হতেন। চাঁদ, তারা এবং সূর্য তাঁর এই হালের স্তরে পৌঁছাতে কোনো সাহায্য করেনি; বরং তিনি নিজে প্রতিটি সৃষ্টিকে অবলোকন করা থেকে মুক্ত বা ফারেগ ছিলেন। তিনি যা কিছু দেখতেন, তার মাঝেই কেবল মহান আল্লাহর নুরের প্রকাশ দেখতে পেতেন। এই কারণেই তিনি বলেছিলেন لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ – যা কিছু অস্তমিত হয়ে যায়, আমি তা পছন্দ করি না।

‘সাহেবে ওয়াক্ত’-এর জন্য কখনো সারা জাহান দোজখ বা যন্ত্রণাময় হয়ে যায়, যখন মোশাহেদা বা আধ্যাত্মিক প্রত্যক্ষীকরণ থেকে সে অদৃশ্য হয়ে যায়। তখন হৃদয় থেকে প্রিয়তমের গোপন হয়ে যাওয়াটা গভীর একাগ্রতা ভাঙার ও ভয়ের কারণ হয়ে দাঁড়ায়। আবার কখনো তার হৃদয় আনন্দ ও খুশিতে এতটাই উদ্বেলিত হয় যে, তা ধরে রাখা কঠিন হয়ে পড়ে। সারা জাহান তার কাছে অজ্ঞতার মতো বা মূল্যহীন মনে হয়। নেয়ামতরাজির মধ্যে সে প্রতি মুহূর্তে পরম সত্য বা হকের মোশাহেদা করতে থাকে, আর সেই নেয়ামত তখন তার জন্য অনন্য উপহার ও সুসংবাদ হয়ে যায়। অতঃপর, ‘সাহেবে হাল’ বা হালের অধিকারীর জন্য পর্দা বা হিজাব হোক, কাশফ বা আধ্যাত্মিক উন্মোচন হোক, নেয়ামত হোক কিংবা কোনো কারণ ছাড়াই হোক, সবকিছুই সমান থাকে। কারণ সে প্রতিটি মাকাম বা আধ্যাত্মিক স্তরেই ‘সাহেবে হাল’ বা হালের ওপর সুপ্রতিষ্ঠিত থাকে।

অতএব, ‘হাল’ হলো মুরাদ বা আল্লাহর অন্বেষিত বান্দার সিফাত বা বৈশিষ্ট্য, আর ‘ওয়াক্ত’ হলো মুরিদ বা আল্লাহর পথের অভিযাত্রীর স্তর। কেউ মূলত ‘ওয়াক্ত’-এর স্বস্তির মধ্যে থাকে, আবার কেউ ‘হাল’-এর আনন্দের মাধ্যমে খোদার সন্তুষ্টির মধ্যে থাকে। এই দুটি মঞ্জিল বা আধ্যাত্মিক স্তরের মধ্যকার মৌলিক পার্থক্য ও বৈশিষ্ট্য এটাই।[2]

ইবনে আরাবি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

হাল হলো দয়াময় রহমান তাঁর বিশেষ অনুগ্রহ ও নজর দিয়ে যা দান করেন, এটা কোনো উপার্জন বা চাওয়ার মাধ্যমে অর্জিত হয় না। ভেতরের গুণ বা অবস্থার পরিবর্তনই এর প্রমাণ, সুতরাং তুমি স্থির থাকো, কারণ হাল যে-কোনো সময় বদলে যায়। আর ভুলেও বলো না যে, হাল চিরস্থায়ী, যদিও একদল লোক তোমার বলা এই মতেরই পক্ষাবলম্বন করেছেন। আবু উক্বাল হলেন একজন ইমাম, নেতা ও নির্ভরযোগ্য ব্যক্তিত্ব, হালের ক্ষেত্রে তাঁর নিজের অবস্থায় এক আশ্চর্য বিষয় ঘটেছিল। শত শত পূর্ণিমার সময়কাল পর্যন্ত তাঁর এই অবস্থা একটানা জারি ছিল, যার দিনগুলোতে আধ্যাত্মিকতার কোনো পর্দা বা অন্তরাল নেমে আসেনি। হজরত মুসা (আ)-এর জন্য নির্ধারিত সময়সীমাকেও তাঁর এই অবস্থানকাল ছাড়িয়ে গিয়েছিল, কিতাবসমূহে বিষয়টি এভাবেই এসেছে।

সুফি সম্প্রদায়ের নিকট ‘হাল’ হলো এমন এক আধ্যাত্মিক অবস্থা যা কোনো রকম কৃত্রিম চেষ্টা বা নিজের পক্ষ থেকে টেনে আনা ছাড়াই হঠাৎ হৃদয়ে অবতীর্ণ হয় এবং তা আধ্যাত্মিক ব্যক্তির ভেতরের গুণাবলিকে বদলে দেয়। এর স্থায়িত্বের ব্যাপারে মাশায়েখদের মাঝে মতভেদ রয়েছে। তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ এর স্থায়িত্বের পক্ষে মত দিয়েছেন, আবার কেউ কেউ এর স্থায়িত্বকে অস্বীকার করেছেন। তাঁদের মতে, এটি সৃষ্টি হওয়ার মুহূর্তটুকুর বাইরে আর স্থায়ী হয় না, ঠিক যেভাবে ইলমে কালামের পণ্ডিতদের নিকট ‘আরাজ’ (ক্ষণস্থায়ী গুণাবলি) স্থায়ী হয় না। তবে এর পরপরই একই ধরনের অনুভূতির পুনরাবৃত্তি ঘটতে থাকে, যার কারণে মানুষের মনে বিভ্রম তৈরি হয় যে, এটি বোধহয় স্থায়ী; অথচ বিষয়টি আদতে তেমন নয়। আর এটাই যথার্থ কথা। তবে এই রূপান্তরের মাঝখানে অন্য কোনো ভিন্ন অনুভূতি প্রবেশ করে না, যা তাকে এই অবস্থা থেকে বের করে দেবে। আবার কিছু বুজুর্গ একে ‘হুলুল’ (অন্তপ্রবেশ) শব্দ থেকে গ্রহণ করেছেন এবং একে একটি চিরস্থায়ী ও অবিচল গুণ হিসেবে গণ্য করেছেন। তাঁদের মতে এটি চলে গেলে তাকে আর হাল বলা যাবে না এবং এটি মূলত হালের স্থায়িত্ববাদীদের বক্তব্য। তাদেরই একজন বলেছেন ما أقامني الله منذ أربعين سنة في أمر فكرهته – চল্লিশ বছর ধরে আল্লাহ আমাকে যে অবস্থাতেই রেখেছেন, আমি তা অপছন্দ করিনি।

এ প্রসঙ্গে ইমাম (নির্দিষ্ট নাম উল্লেখ নেই) বলেছেন, এর মাধ্যমে তিনি ‘রেজা’র (সন্তুষ্টি) স্থায়িত্বের দিকে ইঙ্গিত করেছেন, যা হালেরই একটি অংশ। ইমামের এই ব্যাখ্যাটি যুক্তিসঙ্গত হলেও আল্লাহর গভীর আধ্যাত্মিক পথের বিবেচনায় তা কিছুটা দূরবর্তী মনে হয়। বরং এই বুজুর্গের কথার প্রকৃত সাধারণ অর্থ যেভাবে বলা উচিত তা হলো— তিনি দীর্ঘ চল্লিশ বছর এমনভাবে কাটিয়েছেন যে, আল্লাহ তাঁর জাহের (প্রকাশ্য) এবং বাতেন (অভ্যন্তরীণ) জীবনে শরিয়তের দৃষ্টিতে নিন্দনীয় কোনো অবস্থা তৈরি হতে দেননি; বরং তাঁর জীবনের প্রতিটি মুহূর্ত ইবাদত-বন্দেগি এবং আল্লাহর সন্তুষ্টির কাজে সম্পূর্ণ সুরক্ষিত ছিল। আর আমি নিজে এমন একজন অত্যন্ত সত্যবাদী সাহেবে হাল ব্যক্তির দেখা পেয়েছি, যিনি আমার জন্য আবু ইয়াজিদ আল-বিস্তামি (রহ)-এর স্তরে পৌঁছানো সম্ভবপর করে তুলেছিল। বরং তাঁর কাজের মধ্যে তাঁর একটি বিশেষ আধ্যাত্মিক অধিকার সৃষ্টি হয়েছিল। এক ব্যক্তি আমাকে একদিন বললেন, দীর্ঘ পঞ্চাশ বছর ধরে আমার মনে শরিয়ত-পরিপন্থি কোনো মন্দ চিন্তার উদয় ঘটেনি। এই ধরনের মহান ব্যক্তিদের কথা মূলত ঐশী সুরক্ষার অন্তর্ভুক্ত এবং আধ্যাত্মিক বিষয়গুলো আল্লাহর পক্ষ থেকে বিশেষ উপহারস্বরূপ, যা কোনো উপার্জনের বিষয় নয়।

জেনে রাখুন, হাল হলো সৃষ্টির ওপর মহান আল্লাহর কর্ম ও তাঁর মনোযোগের একটি ঐশী বৈশিষ্ট্য। আর যদি তা বাহ্যিক চোখ দিয়ে নাও বোঝা যায়, তবুও পরম সত্য আল্লাহ নিজের সম্পর্কে নিজেই বলেছেন كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ – তিনি প্রতিদিন কোনো না কোনো মহিমান্বিত কাজে নিয়োজিত আছেন।

আর এটি সময়ের ক্ষুদ্রতম একক, যা কোনো বণ্টন বা ভাগ গ্রহণ করে না। পরম একক মহান আল্লাহ অস্তিত্বের জগতের প্রতিটি স্তরে এই শর্তে অবস্থান করছেন যে, মহাবিশ্বের প্রতিটি অংশ আল্লাহর এই প্রতিটি কর্ম বা ক্ষণের সাথে নিবিড়ভাবে যুক্ত। তিনি সৃষ্টিজগতে যা কিছু ঘটান, তা প্রতিটি সময়ের সাথে সম্পৃক্ত থেকে স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে টিকিয়ে রাখেন। আর সৃষ্টিজীবের এই আধ্যাত্মিক স্পন্দন এবং অসম্ভব বিষয়গুলোর অস্তিত্ব মূলত আল্লাহর ইচ্ছার ওপরই নির্ভরশীল। কারণ তিনিই এই অন্তহীন ধারা সর্বদা সৃষ্টি করে চলেছেন। সুতরাং, দুই সময়ের ব্যবধানে হালের স্থায়িত্বের কোনো অবকাশ নেই, কারণ যদি পরম সত্য আল্লাহ প্রতি মুহূর্তে নতুন সৃষ্টি না করতেন, তবে কারোর পক্ষেই এই আধ্যাত্মিক সজীবতা ধরে রাখা সম্ভব হতো না এবং এই তত্ত্বটি আল্লাহ ছাড়া অন্য সবার জন্য সম্পূর্ণ অসম্ভব বা অবাস্তব একটি বিষয়। আর এটি মূলত সেইসব পণ্ডিতদের মতের মতোই, যাঁরা মনে করেন ‘আরাজ’ (ক্ষণস্থায়ী গুণাবলি) দুই সময়ের ব্যবধানে টিকে থাকে না। আর সৃষ্টিজীবের ওপর আপতিত এই আধ্যাত্মিক স্পন্দন মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রতিনিয়ত সৃষ্টি হতে থাকে, যা দুনিয়া ও আখিরাতের সর্বত্র চলমান। আর এটাই হলো হালের মূল ভিত্তি, যা পরিশেষে ঐশী রহস্যের দিকেই ফিরে যায়। অতএব, যখন আল্লাহ কোনো বান্দার হৃদয়ে হাল অবতীর্ণ করেন, তখন তার জন্য কোনো নির্দিষ্ট স্থান বা আধারের প্রয়োজন পড়ে না, কারণ এটি হুলুল (কোনো আধারে প্রবেশ করা) নয়; বরং এটি হৃদয়ে আল্লাহর বিশেষ নুরের অবতরণ মাত্র। আর যখন এর প্রকাশ ঘটে, তখন তা সময়ের গণ্ডি পেরিয়ে এক পরম সত্যে রূপ নেয়। তবে এর বাস্তবতা দ্বিতীয় কোনো সময়ে আর সেভাবে অবশিষ্ট থাকে না, কারণ সময়ের পরিবর্তনের সাথে সাথে পূর্বের অবস্থাটি বিলুপ্ত হওয়া আবশ্যক। অস্তিত্বশীল কোনোকিছু নিজের চেষ্টায় একা একা টিকে থাকতে পারে না, কারণ পরম সত্তার সক্রিয় কর্ম ছাড়া শূন্যতা থেকে কোনোকিছুর সৃষ্টি বা স্থায়িত্ব লাভ করা অসম্ভব। আর পরম সত্যের এই উপস্থিতির জন্য সময়ের স্থায়িত্ব কোনো পূর্বশর্ত নয়; বরং তা অবাস্তব বিষয়ের মতোই একটি নিয়ামক মাত্র। দ্বিতীয় কোনো সময়ে পূর্বের সেই হালের অস্তিত্ব না থাকাটাই স্বাভাবিক নিয়ম। কারণ কোনো উপাদানই তার স্থায়িত্বের জন্য নিজের ওপর নির্ভর করতে পারে না; বরং প্রতি মুহূর্তে সে তার প্রতিপালকের মুখাপেক্ষী থাকে। আর এভাবেই একের পর এক আধ্যাত্মিক অনুভূতির পুনরাবৃত্তি ঘটতে থাকে, যার কারণে বাহ্যিক দৃষ্টিতে মানুষের মনে বিভ্রম তৈরি হয় যে, এই অবস্থাটি বোধহয় স্থায়ী, অথচ মূল নিয়মের দিক থেকে বিষয়টি আদতে তেমন নয়।

আর যখন পরম সত্য আল্লাহ নিজেই ঘোষণা করেছেন كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ তিনি প্রতিদিন নতুন কোনো মহিমান্বিত কাজে নিয়োজিত আছেন। তখন সৃষ্টির প্রতিটি স্পন্দনই আল্লাহর দিকে মুখাপেক্ষী এবং পরম সত্য আল্লাহ নিজেকে বিভিন্ন রূপে ও অবস্থায় প্রকাশ করে আমাদের তা চিনিয়েছেন। সুতরাং, প্রতিটি সৃষ্টিই আল্লাহর ইচ্ছার একেকটি প্রতিচ্ছবি। আর এখান থেকেই আমরা বলতে পারি যে, পরম সত্য আল্লাহ স্বয়ং নিজের সৃষ্টির এই ধারাকে অব্যাহত রেখেছেন। আধ্যাত্মিক জগতের এই অবস্থা ও সৃষ্টির ধারাবাহিকতা কখনো শেষ হবার নয় এবং তা সৃষ্টির শুরু থেকে আখিরাত পর্যন্ত অবিনশ্বর। জগতের এই অস্তিত্ব মহান আল্লাহর চিরায়ত ইচ্ছার সাথে এবং তাঁর সৃষ্টির হুকুমের সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত, যা কখনোই তাঁর নজর থেকে দূরে সরে যায় না। আর আল্লাহর সৃষ্টির এই অমোঘ আদেশ ও তাঁর ইচ্ছার বাণী কখনোই রদ হওয়ার নয়। সৃষ্টি এবং সুরক্ষার ক্ষেত্রে প্রকৃত বিষয় বা হুকুম ঠিক এমনই।

সুফিগণ অনেক সময় হাল বলতে আল্লাহর বান্দার মাঝে পরম সত্যের গুণের প্রকাশ এবং জগতের বুকে তার আধ্যাত্মিক প্রভাবের অস্তিত্বকে বুঝিয়ে থাকেন। আর তাদের এই উচ্চাকাঙ্ক্ষাকে আল্লাহর নামে গুণান্বিত হওয়া বা ‘তাখাল্লুক্ব বিল আসমা’ হিসেবে অভিহিত করা হয়, যা মূলত বর্তমান যুগের আধ্যাত্মিক ব্যক্তিরা নিজেদের হালের মাধ্যমে আশা করে থাকেন। আমরা এই স্তরটিকে সরাসরি আল্লাহর সাথে সম্পৃক্ত করে ব্যাখ্যা করি না, তবে আমরা এতটুকু বলতে পারি যে, কোনো বান্দা যখন এই আধ্যাত্মিক স্তরে সুপ্রতিষ্ঠিত হন, তখন যদি মহান আল্লাহ চান, তবে তার মাধ্যমে এমন কিছু প্রকাশ পায়, যা সাধারণ নিয়মের বাইরে। কিন্তু একজন প্রকৃত আদব বা শিষ্টাচারসম্পন্ন বান্দার জন্য উচিত হলো নিজের এই উচ্চ অবস্থাকে প্রকাশ না করা। বরং আল্লাহর ইবাদতের মাঝে নিজেকে পুরোপুরি বিলীন করে রাখা এবং নিজের আধ্যাত্মিক অবস্থাকে গোপন রাখা। আর এভাবেই বান্দা তার দাসত্বের প্রকৃত সার্থকতা ফুটিয়ে তোলে এবং আল্লাহর দরবারে নিজেকে পুরোপুরি সমর্পণ করে।

এমনভাবে যে, তাঁকে যখন চরম দুর্বল অবস্থায় দেখা যায়, তখনও আমাদের নিকট তাঁর সেই অবস্থা দেখার কারণে আল্লাহর স্মরণ জাগ্রত হয়। আর এই স্তরের অলি বা আল্লাহর বন্ধুগণ সৃষ্টিজগতের জন্য আল্লাহর বিশেষ রহমতস্বরূপ। আল্লাহর অলিদের বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে নবী করিম (ﷺ)-এর বাণী ঠিক এমনই, যেখানে তিনি বলেছেন إِنَّهُمُ الَّذِينَ إِذَا رُؤُوا ذُكِرَ اللَّهُ – নিশ্চয়ই তাঁরা এমন লোক, যাঁদের দেখলে আল্লাহর কথা স্মরণ হয়।

এটি মূলত তাঁদের সেই অবস্থার কথা বলা হয়েছে যখন তাঁরা বালা-মুসিবত ও পরীক্ষার মুখোমুখি হন এবং বাহ্যিক দুঃখ-কষ্ট থাকা সত্ত্বেও আল্লাহর দিক থেকে নিজেদের দৃষ্টি ফেরান না। সুতরাং, কেউ যদি অলিদের মাঝে এই গুণের দেখা পায়, তবে সে যেন নিশ্চিতভাবে জেনে নেয় যে, আল্লাহ তাঁদেরকে নিজের জন্য বিশেষভাবে বেছে নিয়েছেন, যা অন্য কেউ নিজের চেষ্টায় অর্জন করতে পারে না। আল্লাহর অলি তথা হালের অধিকারী ব্যক্তি সম্পর্কে বলা হয়ে থাকে যে, তাঁকে দেখলেই আল্লাহর স্মরণ জাগ্রত হয় এবং তিনিই মূলত তাঁর উচ্চ আধ্যাত্মিক সংকল্প বা ‘হিম্মত’ দ্বারা সৃষ্টিজগতের ওপর প্রভাব বিস্তার ও আধ্যাত্মিক কর্তৃত্ব বজায় রাখার সামর্থ্য রাখেন। আর এই গুণাবলির প্রতিটিই পরম সত্য আল্লাহর প্রকৃত বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত। অতএব, এই মহান ব্যক্তিরাই হলেন তাঁরা, যাঁদের দেখলে আল্লাহর কথা স্মরণ হয়। আর এই কথাটি কেবল তারাই অস্বীকার করতে পারে যাদের এই গভীর বিষয়গুলো সম্পর্কে কোনো সঠিক জ্ঞান নেই। শরিয়তের প্রণেতা মহান আল্লাহর উদ্দেশ্যও ঠিক তা-ই, যা আমরা এতক্ষণ আলোচনা করলাম। আর এর বিপরীত যে বক্তব্যটি রয়েছে, অর্থাৎ উচ্চ আধ্যাত্মিক সংকল্প বা হিম্মতের মাধ্যমে জগতের ওপর প্রভাব বিস্তার করার কোনো মূল্য আল্লাহর নিকট নেই এবং এটি কোনো বেলায়তের লক্ষণ নয়; তা মূলত একটি ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি। নবী করিম (ﷺ)-কে যখন আল্লাহর অলিদের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তখন তিনি এই উত্তরটিই দিয়েছিলেন এবং বলেছিলেনالَّذِينَ إِذَا رُؤُوا ذُكِرَ اللَّهُ – যাঁদের দেখলে আল্লাহর কথা স্মরণ হয়।

এটি তখনই ঘটে যখন চারপাশ থেকে কঠিন বিপদ-আপদ এসে তাঁদের পিষ্ট করে ফেলে এবং বড়ো বড়ো মুসিবত তাঁদের চারপাশ থেকে ঘিরে ধরে। এমতাবস্থায়ও তাঁরা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারোর দিকে বিন্দুমাত্র ঝুঁকে পড়েন না; বরং আল্লাহর ফয়সালার ওপর সম্পূর্ণ সন্তুষ্ট থাকেন। সাধারণ মানুষ যখন তাঁদের এমন অসীম ধৈর্য, পরম সন্তুষ্টি এবং সৃষ্টিজীবের কাছে কোনো প্রকার অভাব-অভিযোগ বা নালিশ না করার এই অনুপম দৃশ্য অবলোকন করে, তখন সাধারণ মানুষ আল্লাহর অপার করুণার কথা স্মরণ করে এবং বুঝতে পারে যে, আল্লাহ নিজেই তাঁদের প্রতি বিশেষ নজর ও দয়া দান করেছেন। আর যাঁরা এই আধ্যাত্মিক প্রভাব বা নিদর্শনের অধিকারী, তাঁরা মূলত আল্লাহর অলি বা বন্ধু হওয়ার যোগ্য। এই আধ্যাত্মিক প্রভাব বা সৃষ্টির ওপর তাঁদের এই নিয়ন্ত্রণ ক্ষমতার বিষয়টি আমাদের জানা কিছু নির্দিষ্ট মানদণ্ডের আলোকেই ঘটে থাকে। আর এটি কেবল তারাই বুঝতে পারে যারা মানুষের আত্মার গভীর সংকল্প ও শক্তির হাকিকত সম্পর্কে অবগত এবং সৃষ্টিজগতের ওপর সেই আত্মার প্রভাব ও প্রতিক্রিয়া অনুধাবন করতে পারে। যারা নির্জনতা ও আধ্যাত্মিক সাধনার গভীরতা পরিমাপ করতে পেরেছে এবং নিজেদের সমস্ত প্রতিকূলতা সত্ত্বেও আল্লাহর বিশেষ তাওফিক বা অনুগ্রহ লাভ করেছে, তারা দেখতে পায় যে, এই সুফি সাধকগণ বাহ্যিকভাবে সাধারণ জীবনযাপন করলেও নিজেদের সুদৃঢ় আত্মিক শক্তির মাধ্যমে আধ্যাত্মিক জগতের ওপর এক প্রকার নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখেন। একইভাবে, আমাদের এই দৃশ্যমান জগতে মহান আল্লাহর পবিত্র নামসমূহের বিশেষ গুণের কারণেও এমন কিছু অলৌকিক প্রভাব বা নিদর্শনের প্রকাশ ঘটে থাকে। তবে কেউ যদি এই বাহ্যিক নিদর্শন বা প্রভাবগুলো দেখে মনে করে যে, ওই ব্যক্তি আল্লাহর সাথে শরিক বা অংশীদার হয়ে গেছে, তবে তার এই ধারণা সম্পূর্ণ ভুল ও বিভ্রান্তিকর। কারণ সৃষ্টিজগতের বুকে এমন প্রভাব বিস্তারের ক্ষমতা মূলত মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর অলিদের জন্য নির্ধারিত বিশেষ মর্যাদা ও বৈশিষ্ট্যেরই অন্তর্ভুক্ত, যা আল্লাহর ইচ্ছা ছাড়া অন্য কোনোভাবে টিকে থাকা সম্ভব নয়।[3]

The post হাল: আধ্যাত্মিক অবস্থা appeared first on Sufigraphy.

ইমাম কুশাইরি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

‘মাকাম’ হলো সেই মর্যাদা, যা বান্দা আল্লাহ তায়ালার দরবারে অর্জন করে। এই মর্যাদায় পৌঁছাতে তাকে অক্লান্ত পরিশ্রম ও সাধনা করতে হয়। যেখানে সে পৌঁছায়, সেটাই তার মাকাম এবং সেখানেই তার অবস্থান হয়। প্রতিটি মাকামের নিজস্ব শর্ত আছে। যতক্ষণ সেই শর্ত পূরণ না হয়, ততক্ষণ সেই মাকামের হুকুম অর্জন করা সম্ভব নয়। এক মাকাম থেকে অন্য মাকামে যাওয়াও সম্ভব হয় না। কারণ যে তওবা করেনি, তার পক্ষে আল্লাহর দিকে পূর্ণভাবে ফিরে আসা সম্ভব নয়। আর যে পূর্ণভাবে ফিরে আসেনি, তার পক্ষে পূর্ণ তাওয়াক্কুল সম্ভব নয়। এভাবে প্রতিটি মাকাম আগের মাকামের ওপর নির্ভরশীল।

‘মাকাম’ শব্দের আভিধানিক অর্থ হলো, কোথাও স্থির হয়ে থাকা। এর মধ্যে প্রবেশ করা, ভেতরে থাকা এবং বের হওয়া, এই তিনটি অর্থও আসে। কেউ কোনো মাকামে পৌঁছেছেন কি না, তা বোঝা যায় যখন তাঁর অন্তরে এই বিশ্বাস দৃঢ় হয়ে যায় যে, আল্লাহ তায়ালা তাঁকে এই মাকামে পৌঁছে দিয়েছেন এবং এটি তাঁর জন্য একটি মজবুত ভিত্তিতে দাঁড়িয়ে গেছে।

উস্তাদ আবু আলি দাক্কাক (রহ.) একটি ঘটনা বর্ণনা করতেন। হজরত ওয়াসিতি (রহ.) যখন নিশাপুরে এলেন, তখন সেখানকার মুরিদরা তাঁকে জিজ্ঞেস করলেন, ‘আপনাদের শায়খ আপনাদের কী হুকুম দিতেন?’ তিনি জবাব দিলেন, ‘তোমাদের মুর্শিদ তোমাদের ইবাদতে লেগে থাকতে বলেন এবং তোমরা তাঁর কথামতো চলো, এটুকুই দেখাচ্ছ। কিন্তু তোমরা নফসের দিকে তাকাও না কেন? বরং নফসকে যিনি তৈরি করেছেন তাঁর দিকে তাকাও।’

হজরত ওয়াসিতি (রহ.) এই কথা বলেছিলেন শুধু তাদের অহংকার থেকে বাঁচাতে, যাতে তারা নিজেদের মাকাম নিয়ে গর্বিত না হয়ে পড়েন। এর বাইরে কাউকে অসম্মান করা তাঁর উদ্দেশ্য ছিল না।[1]

দাতা গঞ্জে বখশ লাহোরি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

আল্লাহর অন্বেষণকারীর সত্যনিষ্ঠ নিয়ত, রিয়াজত ও সাধনার মাধ্যমে হক তায়ালার হকসমূহ আদায়ের ওপর অটল থাকার নামই হলো ‘মাকাম’। প্রতিটি সত্যকামী ব্যক্তির এক একটি মাকাম রয়েছে, যা অন্বেষণের সময় থেকে আল্লাহর সান্নিধ্য লাভের শুরু পর্যন্ত তার অর্জনের মাধ্যম হয়ে দাঁড়ায়। যখনই কোনো অন্বেষণকারী কোনো একটি মাকাম অতিক্রম করে এবং আগের মাকাম ছেড়ে দেয়, তখন সে অনিবার্যভাবে পরবর্তী কোনো একটি মাকামে স্থিত হয়, যা মূলত তার অন্তরে আগত আধ্যাত্মিক বিষয়াদির স্থান। এটি একটি যৌগিক এবং সৃষ্টির অন্তর্ভুক্ত বিষয়; এটি সুলুক (আধ্যাত্মিক পথচলা) বা মুয়ামালার (পারস্পরিক লেনদেন/আচরণ) অন্তর্ভুক্ত কোনো বিষয় নয়। যেমন পবিত্র কুরআনে এসেছে وَمَا مِنَّا إِلَّا لَهُ مَقَامٌ مَّعْلُومٌ – আমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই, যার জন্য একটি নির্দিষ্ট মাকাম নেই। (সুরা আস-সাফফাত: ১৬৪)।

যেমন, হজরত আদম আলাইহিস সালামের মাকাম ছিল ‘তওবা’র, হজরত নুহ আলাইহিস সালামের মাকাম ছিল ‘জুহদ’ এর; হজরত ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের মাকাম ছিল ‘তাসলিম ও রেজা’ (আত্মসমর্পণ ও তুষ্টি); হজরত মুসা আলাইহিস সালামের মাকাম ছিল ‘ইনাবত’ (আল্লাহ অভিমুখী হওয়া); হজরত দাউদ আলাইহিস সালামের মাকাম ছিল ‘হযন ও মালাল’ (দুঃখ ও অনুশোচনা); হজরত ইসা আলাইহিস সালামের মাকাম ছিল ‘উমিদ ও রজা’ (আশা ও প্রত্যাশা); হজরত ইয়াহইয়া আলাইহিস সালামের মাকাম ছিল ‘খওফ ও খশিয়ত’ (ভয় ও ভীতি); এবং আমাদের নেতা বিশ্বজাহানের সরওয়ার নবী করিম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মাকাম ছিল ‘জিকির’ এর মকাম। প্রত্যেক ব্যক্তি প্রতিটি মাকামে যতই পারদর্শী হোক না কেন, চূড়ান্ত পর্যায়ে তাকে তার মূল মাকামের দিকেই ফিরে আসতে হয়।[2]

একই কিতাবে অন্য জায়গায় তিনি বলেন, “স্পষ্ট হোক যে, মিমের ওপর পেশ দিয়ে ‘মুকাম’ বান্দার কিয়াম (দাঁড়ানো) অর্থে এবং মিমের ওপর জবর দিয়ে ‘মাকাম’ বান্দার অবস্থানের অর্থে ব্যবহৃত হয়। ‘মাকাম’ শব্দের অর্থ এবং এর বিস্তারিত বিবরণের জন্য আরবি ভাষার ব্যাকরণ বিবেচনা ও লক্ষ্য করা ভুল ও বিভ্রান্তিকর। আরবি ব্যাকরণ অনুযায়ী ‘মুকাম’ শব্দটিতে ইকামত (অবস্থান) ও ‘কিয়ামের জায়গা’ অর্থে ব্যবহৃত হয়। আল্লাহর পথে বান্দার অবস্থানের অর্থ এতে নেই। একইভাবে ‘মাকাম’ কিয়াম অর্থে ব্যবহৃত হয়। আল্লাহর পথে বান্দার কিয়ামের অর্থ এতে নেই। আর বান্দার কাজ হলো সেই মাকামের হক আদায় করা এবং তার প্রতি লক্ষ্য রাখা, যাতে যে পর্যন্ত তার সামর্থ্য রয়েছে, সে এর পূর্ণতা পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে। অবশ্য এটি সম্ভব নয় যে, মাকামের হক আদায় করা ছাড়া সে এই মাকাম অতিক্রম করে চলে যাবে। যেমন: প্রথম মাকাম হলো তওবা, এর পরে ইনাবত, তারপর জুহদ, এরপর তাওয়াক্কুল ইত্যাদি।

এর মানে হলো এটি জায়েজ নয় যে, তওবা করা ছাড়াই কেউ ইনাবত-এ পৌঁছে যাবে, অথবা ইনাবত ছাড়া জুহদ হাসিল করবে, অথবা জুহদ ছাড়া তাওয়াক্কুল পেয়ে যাবে। আল্লাহ তায়ালা আমাদের জিবরাইল আলাইহিস সালামের বাণীর মাধ্যমে শিক্ষা দিয়েছেন যে, وَمَا مِنَّا إِلَّا لَهُ مَقَامٌ مَّعْلُومٌ অর্থাৎ, আমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই, যার জন্য কোনো নির্দিষ্ট মাকাম নেই।[3]

ইবনুল আরাবি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

ইবনুল আরাবি (রহ.) একটি কবিতার মাধ্যমে মাকামের আলোচনা শুরু করেছেন।

إِنَّ المَقَامَ مِن الأَعْمَالِ يُكْتَسَبُ  *  لَه التَّعَمُّلُ في التَّحصِيلِ وَالطَّلَبُ

নিশ্চয়ই ‘মাকাম’ আমলের মাধ্যমেই অর্জিত হয়; এটি অর্জন ও অন্বেষণের জন্য প্রচেষ্টা প্রয়োজন।

بِه يَكونُ كَمالُ العَارِفِينَ وَمَا  *  يَرُدُّهُم عَنهُ لا سِتْرٌ ولا حُجُبُ

এর মাধ্যমেই আরিফদের পূর্ণতা অর্জিত হয়; কোনো আবরণ বা পর্দা তাদের এটি থেকে ফিরিয়ে রাখতে পারে না।

لهُ الدَّوامُ وما في الغَيْبِ من عَجَبٍ  *  الحكمُ فيه له والفَضْلُ والنَّدَبُ

এর স্থায়িত্ব রয়েছে এবং অদৃশ্যের মাঝে যা রয়েছে তাতে আশ্চর্যের কিছু নেই; ফয়সালা, শ্রেষ্ঠত্ব এবং আহ্বান সবই এতে নিহিত।

هو النـهايـةُ والأحـوالُ تـابـعـةٌ  *  وما يُـجَـلّـيـه إلا الكَـدُّ والنَّصَبُ

এটাই হলো শেষ সীমা এবং ‘হাল’ (ক্ষণস্থায়ী আধ্যাত্মিক অবস্থা) এর অনুগামী; কঠোর পরিশ্রম ও ক্লান্তি ছাড়া এটি প্রকাশিত হয় না।

إن الرسولَ مِن أجلِ الشُّكرِ قد وَرِمَتْ  *  أقدامُه وَعَلَاهُ الجَهْدُ والتَّعبُ

নিশ্চয়ই রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পদযুগল কৃতজ্ঞতা-স্বরূপ ইবাদত করতে করতে ফুলে গিয়েছিল এবং কঠোর শ্রম ও ক্লান্তি তাঁকে আচ্ছন্ন করেছিল।

জেনে রাখুন, মাকামসমূহ অর্জনযোগ্য বিষয়। আর তা হলো শরিয়ত নির্ধারিত হকসমূহ পরিপূর্ণভাবে আদায় করা। যখন বান্দা নির্দিষ্ট সময়ে তার উপর অর্পিত কার্যাবলি, মুজাহাদা (সাধনা) এবং রিয়াজত (আধ্যাত্মিক অনুশীলন)-এর মাধ্যমে যথাযথভাবে স্থির হয়ে যায়, যা শরিয়ত-প্রণেতা তাকে পালন করার নির্দেশ দিয়েছেন এবং এর গুণাবলি, সময়সীমা, পূর্ণতার শর্তাবলি ও এর বিশুদ্ধতার জন্য যা যা আবশ্যক তা সুনির্দিষ্ট করে দিয়েছেন, তখনই সে একজন ‘মাকাম’-এর অধিকারী (সাহেবে মাকাম) হিসেবে গণ্য হয়। যেহেতু সে এর প্রতিকৃতি (আমলের বাহ্যিক রূপ) সেভাবেই তৈরি করেছে, যেমনটি তাকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল। যেমন আল্লাহ তায়ালা বলেছেন وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ  – তোমরা নামাজ কায়েম করো। অতঃপর তারা যখন এর পূর্ণ অবয়ব বা ইবাদতের রুহানি সুরত প্রতিষ্ঠিত করল, তখন তা থেকে একটি উড়ন্ত ফেরেশতা ও পবিত্র রুহ বের হয়ে এলো। ফলে আল্লাহ ছাড়া অন্য কোথাও তার স্থির হওয়ার জায়গা থাকল না। এরপর বান্দা অন্য একটি মাকামে স্থানান্তরিত হয়, যাতে সেখানেও সে একইভাবে নিজের প্রতিকৃতি (আমলের আধ্যাত্মিক রূপ) গঠন করতে পারে। আর এভাবেই বান্দা অগ্রসর হতে থাকে।

সৃষ্টিগতভাবে এটিই হলো মাকামের অর্থ। আল্লাহওয়ালাদের মধ্যে কেউ-ই এ ব্যাপারে দ্বিমত পোষণ করেননি যে, মাকাম হলো একটি স্থায়ী বিষয়, যা বিলুপ্ত হয় না, যেভাবে তারা ‘হাল’ নিয়ে মতভেদ করেছেন। তবে আমাদের নিকট বিষয়টি সরাসরি শর্তহীনভাবে গ্রহণীয় নয়; বরং এক্ষেত্রে বিস্তারিত ব্যাখ্যার প্রয়োজন রয়েছে। কারণ, মাকামসমূহের হাকিকত (মূল তত্ত্ব) ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে এবং সেগুলো একই প্রকৃতির নয়।

মাকামসমূহের মধ্যে কিছু আছে যা কোনো নির্দিষ্ট শর্তের সাথে যুক্ত; ফলে যখন সেই শর্তটি অপসারিত হয়, তখন সেই মাকামটিও চলে যায়। যেমন, ওয়ারা (পরহেজগারি তথা হারাম বা সন্দেহজনক বিষয় থেকে বেঁচে থাকা)। এটি কেবল নিষিদ্ধ অথবা অস্পষ্ট (মুতাশাবিহ) বিষয়ের উপস্থিতিতেই কার্যকর হয়। সুতরাং, যদি এই দুটি বিষয় (নিষিদ্ধ ও অস্পষ্ট) না থাকে, তবে সেখানে আর ‘ওয়ারা’ থাকে না। একইভাবে খওফ (ভয়) এবং রজা’র (আশা) ক্ষেত্রেও একই নিয়ম প্রযোজ্য।

আবার তাজরিদ (সবকিছু থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া), যার অর্থ হলো জাগতিক উপায়-উপকরণ (আসবাব) বর্জন করা, যা সাধারণ মানুষের নিকট বাহ্যিক তাওয়াক্কুল হিসেবে পরিচিত।

মাকামসমূহের মধ্যে এমন কিছু আছে, যা মৃত্যু পর্যন্ত স্থায়ী থাকে এবং এরপর তা বিলুপ্ত হয়ে যায়। যেমন: তওবা এবং শরিয়ত নির্ধারিত দায়িত্বসমূহ পালন করা। আবার কিছু মাকাম এমন আছে, যা পরকালেও জান্নাতে প্রবেশ করা পর্যন্ত বান্দার সাথে থাকে। যেমন: ভয় ও আশার সাথে সম্পৃক্ত কিছু মাকাম।

এমন কিছু মাকাম আছে, যা জান্নাতেও বান্দার সাথে প্রবেশ করবে; যেমন: উন্স (আল্লাহর সাথে অন্তরঙ্গতা), বস্ত (আধ্যাত্মিক প্রসন্নতা) এবং আল্লাহর সৌন্দর্যমণ্ডিত গুণাবলিতে (সিফাত আল-জামাল) অবগাহন করা।

মূলত মাকাম হলো যা বান্দার জন্য স্থায়িত্ব ও দৃঢ়তা লাভ করে এবং তা তার নিকট থেকে দূরীভূত হয় না। যদি তা শর্তযুক্ত হয় এবং শর্তটি উপস্থিত থাকে, তবে সে সময় সেই মাকামটি প্রকাশিত হয়। এই কারণেই বলা হয়েছে যে, মাকাম চিরস্থায়ী, কারণ এটি যে কোনো সময় ব্যবহৃত হতে পারে। বিষয়টি গভীরভাবে অনুধাবন করা জরুরি।[4]

নির্যাস:

সার্বিক বিবেচনায় মাকাম হলো সুফি সাধনার পথে বান্দার অর্জিত আধ্যাত্মিক পদমর্যাদা। ইমাম কুশাইরি (রহ.) বলেন, প্রতিটি মাকামের নির্দিষ্ট শর্ত রয়েছে এবং পূর্ববর্তী মাকাম পূর্ণ না হলে পরবর্তী মাকামে পৌঁছানো সম্ভব নয়। দাতা গঞ্জবখশ বিভিন্ন নবীর উদাহরণ দিয়ে বোঝান যে, প্রতিটি নবীর একটি নির্দিষ্ট মাকাম ছিল। যেমন আদম (আ.)-এর তওবা, ইব্রাহিম (আ.)-এর তাসলিম ও রেজা, মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জিকির ইত্যাদি। ইবনুল আরাবি কবিতার মাধ্যমে বলেন, মাকাম কঠোর পরিশ্রম ও মুজাহাদার মাধ্যমেই অর্জিত হয়। তিনি আরও বিশ্লেষণ করেন যে, কিছু মাকাম সাময়িক, কিছু মৃত্যু পর্যন্ত এবং কিছু জান্নাতেও বান্দার সাথে থাকে। সামগ্রিকভাবে মাকাম হলো স্থায়ী, দৃঢ় এবং শরিয়তসম্মত আমলের ফসল।

The post মাকাম: আধ্যাত্মিক পদমর্যাদা appeared first on Sufigraphy.

انظر إلى الحقِّ من مدلول أسماء

وكونِه عينُ كُلّي عينُ أجزائي

হকের দিকে তাকাও তাঁর নামের অর্থ থেকে,

তিনি প্রতিটি সামগ্রিক সত্তার হাকিকত, প্রতিটি অংশের হাকিকত।

إن كان ينصفني من كان يعرف ما

يبدو إليه إعراضي وإنحائي

যে আমাকে চেনে সে ইনসাফ করবে, সে দেখবে

আমি কোথায় মুখ ফেরাই, কোন পথে ঝুঁকি।

أسماء ربي لا يُحصى لها عددٌ

ولا يُحاط بها كمثلِ أسمائي

আমার রবের নামের কোনো গণনা নেই,

তা আঁকড়ে ধরা যায় না, ঠিক আমার নামের মতো।

إن قلتُ قلتُ به أو قال قال بنا

تداخل الأمر كالمرئيّ والرائي

যদি বলি, তাঁর দ্বারাই বলি; যদি তিনি বলেন, আমাদের দ্বারাই বলেন,

বিষয়টা জড়িয়ে যায় যেমন দর্শক আর দৃশ্য।

العينُ واحدةٌ والحكمُ مُختلفٌ

فانظر به منك في تلويح إيمائي

সত্তা একটাই, বিধান ভিন্ন ভিন্ন,

তোমার ভেতর থেকেই দেখো, আমার ইশারার আভাসে।

النورُ ليس له لونٌ يميزه

وبالزجاجِ له الألوان كالماء

আলোর নিজের কোনো রং নেই যা তাকে আলাদা করে,

কিন্তু কাচের মধ্য দিয়ে সে রঙিন হয়, পানির মতো।

الماءُ ليس له شكلٌ يُقيده

إلا الوعاءُ في تقييده دائي

পানির নিজের কোনো আকার নেই যা তাকে বাঁধে,

কেবল পাত্রই তাকে আকার দেয়, এটাই আমার রোগ।

الداءُ داءٌ دفينٌ لا علاجَ له

كيف العلاجُ ودائي عينُ أدوائي

রোগটা লুকানো, কোনো চিকিৎসা নেই,

চিকিৎসা কীভাবে হবে যখন আমার রোগই আমার ওষুধ?

أرومُ بُرْءاً لداءٍ لا يزايلني

هيهاتِ كيفَ يُدَاوى الداءُ بالداء

আমি এমন এক ব্যথার আরোগ্য চাই, যা ছাড়ে না

আহা, রোগ দিয়ে কি রোগের চিকিৎসা হয়?

أقولُ باللامِ لا بالباء إنَّ لنا

شخصاً ينازعني في القولِ بالباء

আমি বলি ‘লাম’ যোগে, ‘বা’ যোগে নয়;

নিশ্চয়ই আমার মাঝে এমন এক সত্তা আছে,

যে ‘বা’ যোগে বলার বিষয়ে আমার সাথে বিবাদ করে।

ওয়াহদাতুল ওজুদের মূল বক্তব্য:

শায়খুল আকবর মুহিউদ্দিন ইবনে আরাবির মতে সমগ্র অস্তিত্ব একটি একক হাকিকত; এতে দ্বৈততা বা বহুত্ব নেই। এই অস্তিত্বগত হাকিকতের দুটি দিক আছে। হকের দিক ও খলকের দিক। এটি একই সাথে এক ও বহু, পুরাতন ও নতুন, প্রকাশ্য ও গোপন, প্রথম ও শেষ।

হক ও খলকের মধ্যে পার্থক্য হলো একটি যৌক্তিক পার্থক্য, যা বুদ্ধি বলে, সুফি অভিজ্ঞতা নয়। যেমন কোনো পদার্থ ও তার গুণাবলির মধ্যে পার্থক্য। বাস্তবে এরা একটাই হাকিকত। ইবনে আরাবির মতে আল্লাহই অস্তিত্বের প্রথম উৎস। সুতরাং, যার অস্তিত্ব আল্লাহর অস্তিত্ব ছাড়া, সে মূল বিচারে অস্তিত্বহীন।

ইবনে আরাবি রংধনুর উদাহরণ দিয়ে এটি বোঝান। ফুতুহাতে মাক্কিয়্যায় তিনি বলেন—

وجود الحق ما هو بالمرور فيتصف بالتناهي وعدم التناهي، فإنه عين الوجود، والموجود هو الذي يوصف بالمرور عليه… ولا يعلم ما هي المحدثات إلا من يعلم ما هو قوس قزح، واختلاف ألوانه كاختلاف صور المحدثات. ثم أنت تعلم أنه ما ثم متلون ولا لون، مع شهودك ذلك. كذلك شهودك صور المحدثات في وجود الحق الذي هو الوجود

হকের অস্তিত্ব এমন নয় যে তা অতিক্রম করে, ফলে সসীম বা অসীম বলে বর্ণিত হয়; মূলত তিনিই অস্তিত্বের হাকিকত… রংধনু কী, তা না জানলে সৃষ্টিজগত কী তাও জানা যাবে না। তুমি জানো সেখানে কোনো রঙিন বস্তু নেই, কোনো রংও নেই, অথচ তুমি তা দেখছো। হকের অস্তিত্বে সৃষ্টির রূপ দেখাও ঠিক তেমনি।

তিনি আরও বলেন—

أمّا وجود الخلق فمجرّد ظل لصاحب الظل وصورة المرآة بالنسبة لصاحب المرآة فالخلق شبح

সৃষ্টির অস্তিত্ব নিছক ছায়ার মালিকের ছায়া এবং আয়নার মালিকের কাছে আয়নার প্রতিবিম্ব; সৃষ্টি একটি ছায়া মাত্র। যেমন বলা হয়েছে—

فما نظرت عيني إلى غير وجهه ولا سمعت أذني خلاف كلامه

আমার চোখ তাঁর সত্তা ছাড়া অন্য কিছু দেখেনি, আমার কান তাঁর কথা ছাড়া অন্য কিছু শোনেনি।

ফুতুহাতে মাক্কিয়্যাহ’র ৬ষ্ঠ খণ্ডে এর বিশদ ব্যাখ্যা এসেছে এভাবে—

“প্রতিটি জিনিসের সত্তা বা হাকিকত সম্পর্কে আল্লাহ তায়ালা বলেন كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهٗ ۗ لَهُ الْحُكْمُ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُوْنَ – আল্লাহর সত্তা (ওয়াজহ) ব্যতীত প্রতিটি জিনিসই নশ্বর। বিধান কেবল তাঁরই এবং তোমরা তাঁরই নিকট প্রত্যাবর্তিত হবে। (সুরা আল-কাসাস: ৮৮)

এর সহজ অর্থ হলো, তোমাদের এই ফিরে আসা মূলত তোমাদের ভেতরের ‘দ্বৈততা’ (অগিয়ার) কাটিয়ে কেবল আমার দিকেই ফিরে আসা। তখন অস্তিত্বের জগতে আমি ছাড়া আর কারো কোনো শাসন বা কর্তৃত্ব থাকবে না। বিষয়টি আরও সহজভাবে বোঝার জন্য আমরা ‘ইনসান’ তথা মানুষ সত্তার উদাহরণ দিতে পারি। একজন মানুষ বলতে তার জীবন, তার অনুভূতি (হিস), তার কাজ করার শক্তি (কুওয়াত) এবং হাত-পায়ের বিভিন্ন নড়াচড়ার একটি সমষ্টিকে বোঝায়। এই নামটির সাথে যা কিছু জড়িত, তার সবটুকুই মানুষ। শরীরের এই আলাদা আলাদা অঙ্গগুলো কেবল অন্য কোনো উদ্দেশ্যে প্রকাশ পায়নি; বরং এগুলো মানুষের সত্তার সাথেই জড়িত। ঠিক একইভাবে মহাবিশ্বের প্রতিটি রূপ বা আকৃতি মূলত পরম সত্য বা ‘হক’-এর বিধানের দিকেই ফিরে যায়। আল্লাহ নিজেই প্রতিটি জিনিসের আসল সত্তা বা ‘আইন’, তাই চূড়ান্ত বিচারে হুকুম কেবল তাঁরই।

তিনিই প্রতিটি বিষয়ের প্রকৃত বিচারক এবং প্রতিটি জিনিসের ওপর তাঁর এই শাসন হলো একটি ‘সত্তাগত বিধান’ (হুকমান জাতিয়ান)। আল্লাহ নিজেকে বিভিন্ন নামে (আসমা) নামাঙ্কিত করেছেন এবং সেই নামগুলো দিয়েই তিনি সবকিছু পরিচালনা করেন। এই ঐশ্বরিক বিধানগুলো সৃষ্টির প্রতিটি অণুর মাঝে পার্থক্য তৈরি করে দেয়। এটি অনেকটা মানুষের শরীর ও রুহকে আলাদা করার মতো; যদিও এই দুইয়ের মিলনেই একজন পূর্ণাঙ্গ ‘মানুষ’ তৈরি হয়। যেভাবে মানুষের হাতের কথা বললে কেউ শুধু হাতকেই মানুষ বলে না, বরং হাতটি মানুষের একটি অঙ্গ হিসেবে পরিচিত হয়; তেমনি জগতের প্রতিটি সৃষ্টিও পরম সত্যের বা ‘হক’-এর একেকটি বহিঃপ্রকাশ মাত্র। পুরো অস্তিত্বই আসলে ‘হক’ বা সত্য, কিন্তু আমরা মাঝেমধ্যে একে ‘মাখলুক’ বা সৃষ্ট বস্তু হিসেবে বর্ণনা করি। আসলে প্রতিটি সৃষ্টিই আল্লাহর আদেশের অধীন। তাই আল্লাহ সম্পর্কে বলা হয় إِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ – নিশ্চয়ই আল্লাহ বিশ্বজগতের মুখাপেক্ষী নন। (সুরা আলে-ইমরান: ৯৭)

সৃষ্টির প্রতিটি কণা তার অস্তিত্বের জন্য আল্লাহর মুখাপেক্ষী। আমরা জগতের সবকিছুর ওপর বিনাশ বা ধ্বংসের বিধান জারি করেছি, কিন্তু কেবল আল্লাহর সত্তাকেই এই বিনাশ থেকে আলাদা রাখা হয়েছে। আল্লাহ তাঁর আপন সত্তার (আইন হুব্বিয়্যাত) মাধ্যমেই সবকিছুর ওপর হুকুমদাতা। তিনি নিজের সত্তাকে ‘নাফাস’ বা নিশ্বাস হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং নিজেকে ‘আর-রহমান’ (পরম করুণাময়) নামের সাথে যুক্ত করেছেন। এর মাধ্যমে তিনি আমাদের জানাতে চেয়েছেন যে, এই মহাবিশ্বে তাঁর দয়া ও করুণা সবকিছুর ওপর ছেয়ে আছে। প্রতিটি মানুষের ও সৃষ্টির শেষ গন্তব্য কেবল তাঁরই দিকে। ‘আর-রহমান’ থেকে কেবল রহমতপ্রাপ্ত আত্মাই প্রকাশিত হয়।

এই বিষয়টি গভীরভাবে অনুধাবন করো; ‘নাফাস’ বা আধ্যাত্মিক নিশ্বাস হলো প্রথম সেই গোপন বিষয় যা তাঁর নিজের মাধ্যমেই প্রকাশিত হয়েছে। এটি হলো আল্লাহর সেই ‘আর-রহমান’ নামের প্রভাবের মতো, যা আজ আরশের ওপর প্রতিষ্ঠিত। এটি সৃষ্টির প্রথম সেই স্বচ্ছ ও নুরানি পর্দা (হিজাব), যা অন্য সবকিছু থেকে আলাদা হয়ে প্রকাশ পেয়েছে। এই নুরানি নিশ্বাস না থাকলে মহাবিশ্বের এই ‘শূন্যস্থান’ (খালা) থাকত না। অতঃপর তিনি এই অস্পষ্টতা বা আচ্ছন্নতার (অমা) মাঝে জগতের যাবতীয় রূপ তৈরি করেছেন। যার সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ – আল্লাহর সত্তা ব্যতীত প্রতিটি জিনিসই নশ্বর। (সুরা আল-কাসাস: ৮৮)

এর মানে হলো, প্রতিটি বস্তু তার বাইরের আকৃতির দিক থেকে ধ্বংসশীল হলেও তার হাকিকত বা আসল সত্তার দিক থেকে সে অবিনশ্বর। জগতের প্রতিটি রূপ বাহ্যিকভাবে বিলীন হলেও আল্লাহর জ্ঞানে তার আসল পরিচয় বা ‘তথ্য’ কখনো মুছে যায় না। যেমন মানুষের শরীর যদি ধ্বংসও হয়ে যায়, তবুও ‘মানুষ’ হিসেবে তার যে হাকিকত বা বৈশিষ্ট্য, তা আল্লাহর জ্ঞানে সবসময় স্থির থাকে। মানুষের হাকিকত হলো যে, সে একটি ‘বাকশক্তি সম্পন্ন প্রাণী’ (হাইওয়ানুন নাতিক)। তার দেহ থাকুক বা না থাকুক, আল্লাহর জ্ঞানে তার এই তথ্যটি (মালুম) সবসময় বিদ্যমান থাকে।

সৃষ্টিজগতের এই রূপগুলো সামগ্রিকভাবে একটি বিশাল গোলকের মতো। সেখান থেকেই বর্গাকার বা ত্রিভুজাকারের মতো বিভিন্ন জ্যামিতিক রূপ বা আকৃতি তৈরি হয়। অস্তিত্বের এই বৈচিত্র্যের কোনো শেষ নেই। আরশের চারপাশ পরিবেষ্টনকারী ফেরেশতারা যখন তাসবিহ পাঠ করেন, তখন তাদের সেই বিচরণ বা সন্তরণ আল্লাহর নির্ধারিত সীমার মাঝেই থাকে। এমনকি আরশের স্তম্ভগুলো যারা বহন করছেন, সেই ফেরেশতারাও মূলত পরম সত্যের গূঢ় আধ্যাত্মিক অর্থ ও রূপেরই বাহক।

বস্তুসমূহের অবয়ব বা আকৃতি হলো অক্ষরের মতো যা মূল অর্থের দিকে ইঙ্গিত করে। তবে এর অর্থ কেবল তখনই বোঝা সম্ভব যখন এর বাহ্যিক রূপটি দৃশ্যমান হয়। অক্ষর নিজে কোনো অর্থ প্রকাশ করতে পারে না যতক্ষণ না তা কোনো শব্দের রূপ নেয়। একইভাবে এই মহাবিশ্বের অস্তিত্বের পেছনে একক সত্তা (আল-ওয়াহিদ) ছাড়া আর কিছুই নেই। এই স্তরেই শক্তিশালী ফেরেশতাকুল (আল-মালাইকা আল-মুহাইমিনা), বুদ্ধি (আকল), আত্মা (নাফস) এবং প্রকৃতির (তবিআত) বহিঃপ্রকাশ ঘটেছে। প্রকৃতি মূলত পরম সত্যের (হক) সাথেই সম্পর্কিত। ‘নাফাস’ বা আধ্যাত্মিক নিশ্বাস যা সারা বিশ্বে বহমান, তার মাধ্যমেই প্রতিটি ছবির মাঝে সত্যের জ্যোতি বা ‘তাজাল্লি’ প্রকাশিত হয়।”[1]

ফুতুহাতে মাক্কিয়্যাহতে বিষয়টি এভাবে নানান জায়গায় নানান উপমায় ব্যাখ্যা করা হয়েছে। বলাবাহুল্য, সুফিদের বিরাট অংশ এই মতেরই সমর্থক। আবার অনেকে কিছুটা ভিন্নভাবে দেখার চেষ্টা করেছেন। মুজাদ্দেদে আলফে সানি (রহ.) এই মতের পরিপূরক হিসেবে ‘ওয়াহদাতুশ শুহুদ’ দর্শন হাজির করেছেন।

শায়খ নাবুলুসি (রহ.)-এঁর বিশদ ব্যাখ্যা:

শায়খ আব্দুল গনি আন-নাবুলুসি (রহ.) হলেন ওয়াহদাতুল ওজুদ তত্ত্বের প্রাচীন ব্যাখ্যাকারকদের অন্যতম। তিনি ইবনে আরাবি (রহ.)-এঁর অন্যতম ভাবশিষ্য। হানাফি মাজহাবের অনুসারী এই মনীষী ছিলেন অবিশ্বাস্য রকমের মেধার অধিকারী। মাত্র ৫ বছর বয়সে কুরআন হেফজ ও ১০ বছর বয়সে ‘আলফিয়া’-সহ জটিল কিতাবসমূহ মুখস্থ করেন। ২৫ বছর বয়সেই দামেস্কের গ্র্যান্ড মুফতি মাহমুদ আল-হামজাহর সান্নিধ্যে ফতোয়া প্রদানের যোগ্যতা অর্জন করেন। আধ্যাত্মিক সাধনায় তিনি বড়ো পীর আব্দুল কাদের জিলানি (রহ.)-এর বংশধর শায়খ আব্দুর রাজ্জাক আল-কিলানির হাত ধরে কাদেরিয়া তরিকায় খেলাফত লাভ করেন এবং ফার্সি সুফি সাহিত্যের চূড়া মাওলানা জালালুদ্দিন রুমি (রহ.)-এর প্রেমতত্ত্বের সাথে ইবনে আরাবির ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’ দর্শনের অনন্য সমন্বয় ঘটিয়ে এর পক্ষে গ্রন্থ রচনা করেন। উসমানীয় সুলতান ও বাগদাদের গভর্নরদের বিশেষ শ্রদ্ধভাজন এই সুফি-সাধক তাঁর দীর্ঘ ৯০ বছরের জীবনে ফিলিস্তিন, মিশর ও হিজাজ সফর করে মূল্যবান ‘রিহলা’ বা সফরনামা লিখেন এবং ১৭৩১ খ্রিষ্টাব্দে মৃত্যুর শেষ দিন পর্যন্ত চশমা ছাড়াই সূক্ষ্ম অক্ষরে কিতাব লেখার প্রখর দৃষ্টিশক্তি ধরে রেখেছিলেন। যাঁর মাজার শরিফকে কেন্দ্র করে দামেস্কে আজও ঐতিহাসিক ‘মসজিদ আল-নাবুলুসি’ সগৌরবে দাঁড়িয়ে আছে। যাই হোক, তিনি তাঁর বিখ্যাত কিতাব ‘ইদা-হুল মাকসুদ মিন ওয়াহদাতিল ওজুদ’ গ্রন্থে ওয়াহদাতুল ওজুদের যে বিশদ ও সূক্ষ্ম ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন, তার বাংলা অনুবাদ হুবহু নিচে তুলে ধরা হলো।

তিনি বলেন, জেনে রাখুন, ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’-এর মাসয়ালা বা বিষয়টি নিয়ে প্রাচীনকাল থেকে বর্তমান পর্যন্ত আলেমদের মাঝে প্রচুর আলোচনা হয়েছে। একদল মানুষ এটি প্রত্যাখ্যান করেছেন, যারা মূলত আধ্যাত্মিক জ্ঞানহীন, অসতর্ক এবং সত্য উপলব্ধি থেকে বঞ্চিত (মাহজুব)। অন্যদিকে, গবেষক ও মারেফত অর্জনকারী একদল ব্যক্তি এটি গ্রহণ করেছেন। যারা এই তত্ত্বটি প্রত্যাখ্যান করেছেন, তারা মূলত এটি প্রবক্তাদের প্রকৃত উদ্দেশ্য বুঝতে না পারার কারণে এবং ভুল অর্থ কল্পনা করার কারণেই তা করেছেন। সুতরাং তাদের এ প্রত্যাখ্যানের কোনো গুরুত্ব বা ভিত্তি নেই।

যিনি সত্য থেকে বিমুখ হয়েছেন, মূলত তিনি এই মাসয়ালাটি বা বিষয়টি প্রত্যাখ্যান করেননি; বরং তিনি এটি সম্পর্কে তাঁর মাথায় গেঁথে থাকা এক ভ্রান্ত ধারণাকেই সত্য মনে করে তা প্রত্যাখ্যান করেছেন। মূলত তিনি নিজেই বিভ্রান্তির এক চিত্র এঁকেছেন এবং সেটিকেই প্রত্যাখ্যান করেছেন। পক্ষান্তরে, যাঁরা এই মতে বিশ্বাসী, তাঁরা হলেন গবেষক আলেম ও প্রাজ্ঞ আরিফ (আল্লাহর পরিচয় লাভকারী) ব্যক্তিবর্গ। তাঁরা কাশফ ও অন্তর্দৃষ্টির অধিকারী এবং উত্তম চরিত্র ও স্বচ্ছ অন্তরের গুণে গুণান্বিত। যেমন: শায়খে আকবর মুহিউদ্দিন ইবনুল আরাবি, শায়খ শরফুদ্দিন ইবনুল ফারিদ, আফিফ আত-তিলিমসানি, শায়খ আবদুল হক ইবনে সাবয়িন, শায়খ আবদুল করিম আল-জিলি এবং তাঁদের সমগোত্রীয় মনীষীগণ। নিশ্চয়ই তাঁরা এবং কিয়ামত পর্যন্ত তাঁদের অনুসারীরা ইনশাআল্লাহ ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’ তত্ত্বে বিশ্বাসী। তাঁদের এই বক্তব্য আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের পরিপন্থী নয় এবং তাঁরা কখনোই সুন্নাহর বিরোধিতা করেন না। মূলত যারা তাঁদের বা তাঁদের মতো ব্যক্তিদের সমালোচনা বা অস্বীকার করে, তারা নিজেদের বোধশক্তির সীমাবদ্ধতা, তাঁদের পারিভাষিক শব্দ সম্পর্কে অজ্ঞতা এবং জ্ঞানের স্বল্পতার কারণেই তা করে থাকে। কেননা তাঁদের ইলম বা জ্ঞান মূলত ‘কাশফ’ (আধ্যাত্মিক উন্মোচন) এবং ‘আয়ান’ (সরাসরি প্রত্যক্ষকরণ)-এর ওপর প্রতিষ্ঠিত। তাঁদের এই জ্ঞান কেবল বুদ্ধিবৃত্তিক চিন্তা বা মানসিক কল্পনাপ্রসূত নয়। তাঁদের পথের সূচনা হলো তাকওয়া এবং নেক আমল; অথচ অন্যদের পথের সূচনা হলো কেবল কিতাব পাঠ করা। এর প্রমাণ হলো অন্যদের পথ পার্থিব স্বার্থ উদ্ধারের জন্য সৃষ্টির মুখাপেক্ষী হওয়া। তাঁদের ইলমের চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো ‘হাইয়ুল কাইয়ুম’ তথা চিরঞ্জীব ও সর্বসত্ত্বার ধারক আল্লাহর সান্নিধ্য ও দর্শন লাভ করা; অন্যদিকে অন্যদের ইলমের শেষ লক্ষ্য হলো বিভিন্ন পদ-পদবি লাভ করা এবং নশ্বর পার্থিব সম্পদ পুঞ্জীভূত করা। সুতরাং, এই মহান ইমাম ও পথপ্রদর্শকগণের পথই একমাত্র পথ এবং চাক্ষুষ সত্যের সাথে সংগতিপূর্ণ অর্থে ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’-এর বিশ্বাসের বাইরে অন্য কোনো বিশ্বাস হতে পারে না।

প্রত্যেক মুকাল্লাফ তথা শরিয়তের বিধান পালনে বাধ্য ব্যক্তির ওপর ওয়াজিব বা আবশ্যক হলো এই বিষয়টি সন্ধান করা এবং পূর্ণাঙ্গভাবে এর সত্যতা যাচাই করা। এটি নিজের অন্তরে গেঁথে নেওয়া। ইলমে কালামের পণ্ডিতদের অন্যান্য সমস্ত বক্তব্য বর্জন করা উচিত; কারণ এটিই হলো পরম সত্য কথা এবং সঠিক বিশ্বাস। এ-ছাড়া এই সত্যকে সমালোচকদের আক্রমণ এবং মূর্খদের নিন্দা থেকে রক্ষা করাও আবশ্যক, যারা প্রকৃত জ্ঞান ছাড়াই এ নিয়ে কথা বলে এবং নিজেরা পথভ্রষ্ট হয়ে অন্যদেরও পথভ্রষ্ট করে। জেনে রাখুন, ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’ বলতে ইসলামের ইমামগণের মতাদর্শের পরিপন্থী কিছু বোঝানো হয়নি। বরং এর দ্বারা এমন এক সত্য উদ্দেশ্য, যে বিষয়ে সাধারণ-অসাধারণ নির্বিশেষে সকল মানুষ একমত এবং যা দ্বীনের এমন এক অকাট্য বিষয় যে, কোনো মুমিন তা অস্বীকার করে না। এমনকি জগতের কোনো বুদ্ধিমান মানুষের পক্ষেই এটি অস্বীকার করা কল্পনা করা যায় না। নিশ্চয়ই সমস্ত জগতের বিচিত্র জাতি, গোষ্ঠী ও ব্যক্তিসত্তা সহ আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্বের কারণেই অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্ব লাভ করেছে, তাদের নিজস্ব কোনো ক্ষমতায় নয়। প্রতিটি পলকে তাদের এই অস্তিত্ব আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্বের মাধ্যমেই টিকে আছে, স্বকীয়ভাবে নয়। আর বিষয়টি যখন এমনই, তখন প্রতিটি মুহূর্তে তারা যে অস্তিত্বের মাধ্যমে বিদ্যমান থাকে, সেটি মূলত আল্লাহ তায়ালারই অস্তিত্ব; আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্ব ছাড়া সেখানে অন্য কোনো অস্তিত্ব নেই। সুতরাং সমস্ত জগত তার নিজস্ব দিক থেকে বিচার করলে আপন আদিম শূন্যতায় অস্তিত্বহীন, কিন্তু আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্বের দিক থেকে বিচার করলে তা তাঁর অস্তিত্বের মাধ্যমেই বিদ্যমান। অতএব আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্ব এবং জগতের অস্তিত্ব, যার মাধ্যমে জগত টিকে আছে, উভয়ই অভিন্ন বা এক। আর তা হলো আল্লাহ তায়ালারই অস্তিত্ব।

কেবল আল্লাহর সত্তাই বিদ্যমান, জগতের বস্তুসমূহ নিজস্ব সত্তার দিক থেকে মূলত একেবারেই অস্তিত্বহীন। তাদের অস্তিত্ব বলতে আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্বকেই বোঝানো হয়েছে। অবশ্য এর অর্থ এই নয় যে, বস্তুসমূহের সারসত্তা ও বাহ্যিক রূপই স্বয়ং আল্লাহ, নাউজুবিল্লাহ। বরং এর অর্থ হলো, যার মাধ্যমে তাদের সত্তা ও রূপসমূহ বাস্তবে প্রতিষ্ঠিত বা টিকে আছে, তা-ই আল্লাহ। আর জ্ঞানী আলেমদের সর্বসম্মত মতে সেই ভিত্তিটি আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্ব ছাড়া আর কিছুই নয়। পক্ষান্তরে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার অস্তিত্বের মাধ্যমে তাদের অস্তিত্ব দান করার বিষয়টি বাদ দিয়ে বস্তুসমূহের নিজস্ব সত্তা ও রূপের কথা যদি বিবেচনা করা হয়, তবে বাস্তবে তাদের কোনো অস্তিত্বই নেই। আর প্রথাগত আলেম ও কালাম শাস্ত্রবিদগণ যারা বলেন যে, অস্তিত্ব দুই প্রকার। কদিম (অনাদি) অস্তিত্ব ও হাদস (সৃষ্ট বা নশ্বর) অস্তিত্ব; তাদের মতে এই ‘সৃষ্ট অস্তিত্ব’ বলতে কেবলমাত্র বস্তুসমূহের মূল সত্তা ও রূপসমূহকেই বোঝানো হয়। এই কারণেই ইমাম আশআরি (রহ.)-এর মাজহাব বা মত হলো— প্রত্যেক জিনিসের অস্তিত্ব তার মূল সত্তারই অংশ, এর বাইরে অতিরিক্ত কিছু নয়। যেমনটি এ বিষয়ক কিতাবসমূহে সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে। তবে যে অস্তিত্বের কারণে ওইসব বস্তু ও রূপসমূহ বিদ্যমান থাকে, সমস্ত বুদ্ধিমান মানুষের মতে তা যে নিঃসন্দেহে আল্লাহ তায়ালারই অস্তিত্ব— এ নিয়ে কোনো দ্বিমত নেই। আল্লাহওয়ালা গবেষকদের বক্তব্য মূলত এই (আল্লাহর) অস্তিত্ব সম্পর্কেই। সেই অস্তিত্ব সম্পর্কে নয়, যা কোনো সৃষ্ট বস্তুর নিজস্ব সত্তা। সুতরাং ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’ প্রত্যাখ্যান বা গ্রহণ করার বিষয়টি মূলত ‘ওজুদ’ বা অস্তিত্ব শব্দের মাধ্যমে কী বোঝানো হচ্ছে, তার অর্থ নির্ধারণের ওপর নির্ভরশীল। ফলে যারা অস্তিত্ব বলতে সৃষ্ট বস্তুর নিজস্ব সত্তাকে বোঝেন, তারা সৃষ্ট বা নশ্বর অস্তিত্ব প্রমাণের জন্য ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’কে প্রত্যাখ্যান করেন; অথচ তা সত্ত্বেও তাদের এই প্রত্যাখ্যান করাটা নিছক ভুল। কারণ এই সেই ‘হাদস’ (সৃষ্ট বা নশ্বর) অস্তিত্ব, যাকে আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্ব ব্যতিরেকে দ্বিতীয় একটি পৃথক অস্তিত্ব বলে ধারণা করা হয়, সেটি মূলত আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্বের মাধ্যমেই সুপ্রতিষ্ঠিত। সুতরাং সমস্ত অস্তিত্ব পরিশেষে আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্বের দিকেই প্রত্যাবর্তন করে। যারা অস্তিত্বকে এভাবে ব্যাখ্যা করেন যে, সৃষ্ট বস্তুসমূহ এই (আল্লাহর) অস্তিত্বের মাধ্যমেই অস্তিত্ববান হয়েছে, তারা ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’কে গ্রহণ করেন এবং একে ধ্রুব সত্য বলে বিশ্বাস করেন। এটিই হলো সেই সঠিক পথ যার দিকে সকল মতামতের পরিসমাপ্তি ঘটে; কারণ জ্ঞানী ব্যক্তিবর্গের ঐকমত্য অনুযায়ী আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্বের মাধ্যমেই প্রতিটি বিদ্যমান বস্তু অস্তিত্ব লাভ করেছে। সুতরাং, এ নিয়ে যে বিরোধ দেখা যায় তা মূলত শাব্দিক। যা ‘অস্তিত্ব’ শব্দের ব্যাখ্যা নির্ধারণের সাথে সম্পৃক্ত।

আল্লাহওয়ালা গবেষকগণের বক্তব্য অস্তিত্বের মাসয়ালায় ‘ইল্লিয়্যিন’ বা সর্বোচ্চ মাকামে অবস্থান করে। অন্যদের বক্তব্য এক্ষেত্রে ‘আসফালু সাফিলিন’ বা নিম্নস্তরে নিপতিত। অনাদি ও নশ্বর উভয় ক্ষেত্রেই অস্তিত্ব বলতে সেই শক্তিকে বোঝানো, যার মাধ্যমে প্রতিটি বস্তু বিদ্যমান থাকে— এই ব্যাখ্যাটিই অধিকতর সঠিক ও গবেষণালব্ধ। কেননা, কোনো ‘মুমকিন’ বা সম্ভাব্য অস্তিত্ব [সৃষ্ট বস্তু] কখনোই অনাদি অস্তিত্ব (আল্লাহ) থেকে বিন্দুমাত্র অমুখাপেক্ষী হতে পারে না। সুতরাং সৃষ্ট বস্তুর অস্তিত্ব ও তার সত্তা এবং তার রূপসমূহ ‘কদিম’ বা অনাদি স্রষ্টা থেকে ভিন্ন। ফলে সত্তাগতভাবে তারা দুইজন বা পৃথক, কিন্তু যে অস্তিত্বের দ্বারা তারা বিদ্যমান আছে সেই অস্তিত্বটি অভিন্ন বা এক। এই অস্তিত্ব ‘কদিম’ বা অনাদি সত্তার জন্য স্বকীয় (সত্তাগত)। আর সৃষ্ট বস্তুর জন্য তা পরনির্ভরশীল (আল্লাহর দেওয়া)। অতএব, অনাদি সত্তা এমন অস্তিত্বের দ্বারা বিদ্যমান, যা স্বয়ং তাঁরই সত্তা। তবে সৃষ্ট বস্তু অনাদি সত্তার হুবহু কোনো অংশ নয়, আবার অনাদি সত্তাও সৃষ্ট বস্তুর হুবহু কোনো অংশ নয়। বরং সত্তা ও গুণাবলির দিক থেকে একে অপরের চেয়ে সম্পূর্ণ আলাদা ও স্বতন্ত্র, যদিও প্রকাশের ক্ষেত্রে তারা একত্রে প্রতীয়মান হয়।

সেই এক ও অদ্বিতীয় অস্তিত্ব এবং তার মাধ্যমে বস্তুসমূহের বাস্তব রূপ প্রতিষ্ঠিত হওয়া প্রসঙ্গে বলা যায়— অনাদি সত্তার ক্ষেত্রে এই অস্তিত্ব হলো তাঁর নিজস্ব সত্তাগত, আর সৃষ্ট বস্তুর ক্ষেত্রে এই অস্তিত্ব হলো অনাদি সত্তার মাধ্যমে প্রাপ্ত, নিজস্ব সত্তাগত নয়। সুতরাং এই এক ও অদ্বিতীয় অস্তিত্ব অনাদি সত্তার ক্ষেত্রে এমন এক ‘মুতলাক’ বা শাশ্বত-নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব, যার চেয়ে মহান আর কিছু নেই। অন্যদিকে সৃষ্ট বস্তুর ক্ষেত্রে এটি একটি ‘মুকাইয়্যাদ’ বা সীমাবদ্ধ অস্তিত্ব, যা সৃষ্ট বস্তুর স্তরের সাথে মানানসই; এটি অনাদি সত্তার পক্ষ থেকে উৎসারিত হয়ে প্রথম স্তরের চেয়ে নিম্নতর পর্যায়ে প্রকাশিত হয়।

বিষয়টি সহজভাবে বোঝার জন্য একটি উদাহরণ দেওয়া যাক। পৃথিবীর মানুষ আকাশের নক্ষত্রকে অনেক ছোটো দেখে, অথচ নক্ষত্রটি বাস্তবে তার বিশাল আকার থেকে বিন্দুমাত্র পরিবর্তিত হয় না। দূরত্বের কারণে বিশাল কোনো বস্তু যখন তার বিপরীত অর্থাৎ ছোটো আকারে প্রকাশিত হয়, তখন এর অর্থ এই নয় যে, সেটি তার মূল অবস্থা থেকে বদলে গেছে। ঠিক একইভাবে আল্লাহ তায়ালার শাশ্বত-নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব যখন নির্ধারিত ও সৃজিত নশ্বর বস্তুসমূহে সীমাবদ্ধ অস্তিত্ব হিসেবে প্রকাশিত হয়, তখন তার অর্থ এই নয় যে আল্লাহ তাঁর শাশ্বত ও নিরঙ্কুশ অবস্থা থেকে পরিবর্তিত হয়ে গেছেন। কারণ, তিনি হলেন এমন এক অখণ্ড অস্তিত্ব যা বিভাজিত হয় না এবং পরিবর্তিত হয় না। আর সত্য অস্তিত্বশীল সত্তার (মওজুদুল হক) সংযোগ ছাড়া অনস্তিত্বের বস্তু কীভাবে অস্তিত্ববান হতে পারে? মূলত যাবতীয় পরিবর্তন ও বিবর্তন ঘটে থাকে কেবল সৃষ্ট বস্তুসমূহের সত্তা এবং তাদের বাহ্যিক রূপের ক্ষেত্রে।

আল্লাহ তায়ালা যেভাবে ইচ্ছা সেগুলোকে পরিবর্তন করেন, রূপান্তর করেন এবং তাদের আদিম অনস্তিত্ব থেকে এক বিশেষ অস্তিত্বে নিয়ে আসেন, যা মূলত সুবহানাহু ওয়া তায়ালারই অস্তিত্বের বহিঃপ্রকাশ। ফলে বস্তুগুলো তাঁরই অস্তিত্বের গুণে গুণান্বিত হয় এবং তিনি সেই অস্তিত্বের মাধ্যমেই সেগুলোতে বিরাজমান থাকেনঅ ঠিক যেভাবে বস্তুগুলো তাঁর ‘ইলম’ বা মহাজ্ঞানে বিদ্যমান ছিল। এই গুণান্বিত হওয়ার কারণে তাঁর অস্তিত্ব বিভক্ত হয় না কিংবা কোনো পরিবর্তনও ঘটে না। উদাহরণস্বরূপ স্বচ্ছ নির্মল পানির মধ্যে যদি আমরা ‘যাজ’ (এক ধরণের খনিজ পদার্থ) মেশানোর কথা কল্পনা করি, তবে পানি কালো বর্ণ ধারণ করবে; অথচ পানি তার স্বকীয় সত্তায় পরিবর্তিত হয় না এবং তার স্বচ্ছতাও হারিয়ে যায় না। একইভাবে যদি তাতে ‘জাঞ্জাফার’ (লালচে রং) মেশানো হয়, তবে তা লাল বর্ণ ধারণ করবে (কিন্তু পানি পানিই থাকবে)। রঙের ক্ষেত্রেও বিষয়টি তাই। একইভাবে সকল বর্ণের ক্ষেত্রেই পানি তার নিজের সত্তায় মোটেও পরিবর্তিত হয় না এবং তার স্বচ্ছতাও হারিয়ে যায় না। এখানে মূলত দুটি আলাদা জিনিস বিদ্যমান। পানি ও ‘যাজ’, অথবা পানি ও ‘জাঞ্জাফার’। এগুলো এক বস্তু নয়; বরং একটি হলো বাস্তব পানি, আর অন্যটি হলো তাতে আরোপিত বা কল্পিত রঞ্জক পদার্থ। এই দুটি জিনিস একটি অস্তিত্বের মাধ্যমেই বিদ্যমান থাকে, আর সেটি হলো কেবল পানির অস্তিত্ব। এমন নয় যে, ওই আরোপিত রঞ্জক পদার্থগুলো পানির অস্তিত্বের বাইরে অন্য কোনো স্বতন্ত্র অস্তিত্ব নিয়ে টিকে আছে; বরং পানির উপস্থিতিতে (পানির অস্তিত্ব ছাড়া) তাদের নিজস্ব কোনো অস্তিত্বই নেই। অস্তিত্ব কেবল পানিরই। তবে যেহেতু রঞ্জক পদার্থটি পানির মধ্যে রঞ্জিত অবস্থায় থাকার কল্পনা করা হয়েছে, তাই পানির অস্তিত্বটিকেই রঞ্জক পদার্থের জন্য ধার করা (রূপক অর্থে ব্যবহার করা) হয়েছে। এতে পানির মধ্যে কোনোকিছু আরোপিত হওয়ার কারণে পানির প্রকৃত এককত্বের কোনো হানি ঘটে না। পানির মধ্যে অন্য কোনোকিছু যেমন প্রবেশ বা লীন (حلول) হয়ে যায়নি, তেমনি পানিও অন্য কোনোকিছুর মধ্যে লীন হয়ে যায়নি। পানি ওই রঞ্জক পদার্থের সাথে একীভূত (اتحاد) হয়ে যায়নি, আবার রঞ্জক পদার্থটিও পানির সাথে মিশে এক হয়ে যায়নি। মূলত এখানে দুটি বাস্তবতা বিদ্যমান। একটি হলো বাস্তব পানি, যা নিজস্ব অস্তিত্বে বিদ্যমান, আর অন্যটি হলো আরোপিত রঞ্জক পদার্থ যার নিজস্ব কোনো অস্তিত্ব নেই, বরং পানির অস্তিত্বের কারণেই তা দৃশ্যমান হয়।

বাহ্যত যদি এই অস্তিত্বকে বাস্তব বস্তু (পানি) এবং আরোপিত বস্তু (রঞ্জক) এর মধ্যে একটি সাধারণ বা অভিন্ন (مشترك) বিষয় হিসেবে দেখা যায়, তবে বাস্তব ক্ষেত্রে এটি মোটেও অভিন্ন না হওয়া অসম্ভব কিছু নয়। যেমন: একটি শব্দ যখন তার ‘হাকিকি’ (প্রকৃত) অর্থ এবং ‘মাজাজি’ (রূপক) অর্থের মধ্যে ব্যবহারের দিক থেকে সাধারণ বা অভিন্ন হিসেবে ব্যবহৃত হয়, তখন শব্দ গঠনের মূল উদ্দেশ্যের (وضع) দিক থেকে তা অভিন্ন না হওয়া যেমন অসম্ভব নয়, ঠিক তেমনি এখানেও অস্তিত্ব বলতে কেবল বাস্তব পানির অস্তিত্বকেই বোঝানো হয়েছে; রঞ্জক পদার্থের অস্তিত্বকে নয়।

আরোপিত বা কল্পিত বিষয়টির জন্য এমন একটি ভিন্ন অস্তিত্ব কল্পনা করা হয়, যা হুবহু তার সত্তা ও রূপের মতোই; যেমনটি ইমাম আশআরি (রহ.) বলেছেন এবং তিনি একে সত্তা ও রূপের অতিরিক্ত হিসেবে গণ্য করেছেন। আবার ইমাম ফখরউদ্দিন রাজি (রহ.) যা বলেছেন, তা ইলমে কালামের বিভিন্ন স্থানে ‘অস্তিত্ব’ সংক্রান্ত আলোচনায় বর্ণিত হয়েছে। মূলত যারা ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’ মতে বিশ্বাসী, অস্তিত্ব বলতে তাঁদের উদ্দেশ্য হলো সেই অস্তিত্ব, যার মাধ্যমে বিদ্যমান বস্তুসমূহ অস্তিত্ব লাভ করেছে। তাঁদের উদ্দেশ্য সেই অস্তিত্ব নয়, যা কেবল মানুষের মনে কল্পিত বা আরোপিত, যদিও তা একই জাতীয়। সুতরাং এই উদাহরণটি গভীরভাবে অনুধাবন করুন; আর আসমানসমূহে সর্বোচ্চ উদাহরণ তো কেবল আল্লাহর জন্যই।

এই উদাহরণের ব্যাখ্যা হলো— পরম সত্য অস্তিত্ব (আল-ওয়াজুদুল হক) মূলত আল্লাহ তায়ালারই সত্তা। তিনি এক ও অদ্বিতীয় সত্তা; তিনি বিভক্ত হন না, খণ্ডিত হন না এবং কোনো অংশে বিন্যস্ত হন না। তিনি স্থানান্তরিত হন না এবং তাঁর মধ্যে কোনো মৌলিক পরিবর্তন বা রূপান্তর ঘটে না। তিনি যাবতীয় অবস্থা, পরিমাণ, স্থান, কাল এবং দিক থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত ও পবিত্র। কোনোকিছুর মধ্যে তাঁর ‘হুলুল’ বা লীন হওয়া কল্পনা করা যায় না। কারণ, তিনি ছাড়া অন্য কোনোকিছুরই (স্বতন্ত্র) অস্তিত্ব নেই। আবার তিনি অন্য কোনোকিছুর সাথে ‘ইত্তিহাদ’ বা একীভূতও হন না। কারণ, তাঁর সাথে অন্যকিছু নেই। বরং জগতের যাবতীয় বস্তু কেবল তাঁর মাধ্যমেই বিদ্যমান। তাঁর সেই অস্তিত্বের কারণেই বস্তুসমূহ দৃশ্যমান ও সুপ্রতিষ্ঠিত থাকে, যা মূলত তাঁরই সত্তা। অন্যদিকে বস্তুসমূহকে যদি তাদের নিজস্ব সত্তার দিক থেকে বিচার করা হয়, তবে সেগুলো কেবল মনে মনে আরোপিত বা কল্পিত বিষয় মাত্র; যেমনটি আগের উদাহরণে ‘যাজ’ বা ‘জাঞ্জাফার’ এর ক্ষেত্রে বলা হয়েছে। প্রথাগত আলেম বা কালাম শাস্ত্রবিদদের মতানুযায়ী যদি আমরা বস্তুসমূহের জন্য আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্বের অতিরিক্ত অন্য কোনো অস্তিত্বের প্রমাণ করতে চাই; চাই সেই অস্তিত্ব বস্তুটির নিজস্ব সত্তা হোক বা সত্তার অতিরিক্ত কিছু, তবে সেই অস্তিত্বটিও হবে বস্তুটির মতোই একটি আরোপিত বা কল্পিত বিষয়। এমতাবস্থায় আলোচনাটি আবার সেই ভিত্তির দিকেই ফিরে যাবে, যার মাধ্যমে ওই আরোপিত অস্তিত্বটিও বিদ্যমান থাকে; আর তা যে নিঃসন্দেহে আল্লাহ তায়ালারই অস্তিত্ব, তাতে বিন্দুমাত্র কোনো সন্দেহ বা সংশয় নেই।

আমাদের বর্ণিত আলোচনা অনুযায়ী সকলেই ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’ মতটি মেনে নিতে বাধ্য। প্রথাগত আলেম ও কালাম শাস্ত্রবিদদের উদ্দেশ্যে বলা যায়, আপনারা আল্লাহ তায়ালা ছাড়া জগতের অন্যান্য জিনিসের অস্তিত্বকে যেভাবে বর্ণনা করেন না কেন, আমাদের উত্তর হলো— এই সবকিছুই আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্বের মাধ্যমেই টিকে আছে। সৃষ্টির সত্তা মূলত মনে মনে আরোপিত বা কল্পিত একটি বিষয়। কারণ, এটি মাখলুক বা সৃষ্ট। ফলে নিজস্ব সত্তার দিক থেকে বিবেচনা করলে সৃষ্টি নিছক অনস্তিত্ব ছাড়া আর কিছুই নয়। বরং এর অস্তিত্ব কেবল আল্লাহর অস্তিত্বের মাধ্যমেই সম্ভব। সুতরাং, অস্তিত্ব প্রকৃতপক্ষে একমাত্র আল্লাহ তায়ালারই; যদিও তাঁর মাধ্যমেই অন্য সবকিছুর অস্তিত্ব দৃশ্যমান হয়। যেমনটি আমরা তাদের বলি যারা আমাদের বলে যে, আপনাদের এই মতবাদ গ্রহণ করলে তো মানুষের কর্মের ক্ষেত্রে ‘জবর’ বা বাধ্যবাধকতা (জবরবাদ) এবং মানুষের ইচ্ছাশক্তির অস্বীকৃতি আবশ্যক হয়ে পড়ে। আমরা তাদের বলি— মানুষের কর্মের ক্ষেত্রে আপনারা যা বলেন, আমরাও ঠিক তা-ই বলি। এটা জানা কথা যে, আপনারা বলেন বান্দার একটি ঐচ্ছিক অংশ বা ইখতিয়ার রয়েছে এবং এর মাধ্যমেই সে তার কাজের সাথে সম্পৃক্ত হয়। আমরা আপনাদের বলি, আমাদের কথা হলো এই সামগ্রিক বিষয় নিয়ে; কারণ আল্লাহ তায়ালাই সবকিছু সৃষ্টি করেছেন এবং এই সৃষ্টি, আরোপ বা নির্ধারণ সবই তাঁর পক্ষ থেকে।

অতএব, আমরা আমাদের মূল বিষয় ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’-এ ফিরে আসি। আমরা কোনো বিষয়কে যেভাবেই কল্পনা বা নির্ধারণ করি না কেন, তা সেই ‘প্রথম অস্তিত্ব’র মুখাপেক্ষী। আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্ব ছাড়া অন্য কোনো অস্তিত্ব নেই, যদিও সৃষ্টি তার নিজ সত্তার বিচারে নিছক অনস্তিত্ব। আর বস্তুসমূহের এই আরোপিত বা কল্পিত অস্তিত্বই তাদের মূল সত্তা অথবা সত্তার অতিরিক্ত কোনো বিষয়। প্রথাগত আলেম ও কালাম শাস্ত্রবিদগণ যা বলেন এবং যেটিকে তারা আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্বের বিপরীতে দ্বিতীয় একটি অস্তিত্ব হিসেবে গণ্য করেন এবং যার দোহাই দিয়ে তারা সত্যসন্ধানী আরিফগণের ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’কে প্রত্যাখ্যান করেন, আসলে তারা নিজেরাও (অজান্তে) এই তত্ত্বেরই প্রবক্তা। বরং তারা জগত ও মাবুদ, স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে পূর্ণ সাদৃশ্য প্রমাণের জন্যই এটি বলে থাকেন। যেখানে আল্লাহকে যাবতীয় ত্রুটি থেকে পবিত্র রাখা হয়। আর এটি তাদের প্রমাণ করা আবশ্যক, যেমন তারা ‘মালুম’ (জ্ঞাত বিষয়) এবং ‘মাসনু’ (সৃজিত বস্তু)’র জন্য ইলম ও স্রষ্টার সদৃশ গুণাবলি ও নামসমূহ সাব্যস্ত করেছেন। আর এটি তাঁদের ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’ বিষয়ক বক্তব্যের সত্যতাকে বিন্দুমাত্র ক্ষুণ্ন করে না। মূলত সত্যসন্ধানী আরিফগণের আলোচনা হলো সেই সত্তাকে নিয়ে, যাঁর কারণে যাবতীয় বিদ্যমান বস্তু অস্তিত্ব লাভ করেছে। সেই সত্তা না থাকলে অস্তিত্বে কোনো কিছুরই অস্তিত্ব থাকত না; হোক তা বুদ্ধিগ্রাহ্য কোনো বিষয় কিংবা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য। আল্লাহ তায়ালার ‘কাইয়ুমিয়্যত’ (তত্ত্বাবধানকারী অস্তিত্ব) বাদ দিয়ে যদি বস্তুসমূহকে তাদের নিজেদের সত্তার দিক থেকে বিচার করা হয়, তবে বাস্তবে তাদের কোনো অস্তিত্বই নেই। কারণ, নিজের অস্তিত্ব নিজে সৃষ্টি করার মতো কোনো ক্ষমতা সৃষ্টির নেই। আর এই একক ও অদ্বিতীয় অস্তিত্ব কেবল আল্লাহ তায়ালারই।

আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাঁর সৃজিত বা নির্ধারিত কোনো সৃষ্টির মধ্যে (তা সে পূর্ণ সৃষ্টি হোক বা আংশিক) লীন [حلول] হওয়া কল্পনা করা যায় না। কারণ, সৃষ্টি তার নিজ সত্তার বিচারে নিছক অনস্তিত্ব। আর অস্তিত্ব কীভাবে অনস্তিত্বের মধ্যে লীন হতে পারে? একইভাবে তাঁর সাথে সৃষ্টির একীভূত হওয়াও কল্পনা করা যায় না। কারণ, এই দুই বাস্তবতা একে অপরের থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন এবং এদের মধ্যে বিন্দুমাত্র কোনো সাদৃশ্য নেই। কেননা পরম সত্যের বাস্তবতা হলো তিনি নিছক ও শাশ্বত অস্তিত্ব এমনকি ‘শাশ্বত’ হওয়া থেকেও তিনি মুক্ত; কারণ এটিও একটি সীমাবদ্ধতা। অন্যদিকে সৃজিত বা নির্ধারিত বিষয়ের বাস্তবতা হলো তা নিছক ও সীমাবদ্ধ অনস্তিত্ব। প্রথাগত জ্ঞান ও কালাম শাস্ত্রবিদদের মতানুযায়ী যদি আমরা সৃষ্টির অস্তিত্বের কথা বলিও, তবে সেটিও হবে একটি মনে মনে নির্ধারিত বা কল্পিত বিষয়। আর যারা এটি বলেন, তারা যদি বিষয়টি অনুধাবন করতেন তবে দেখতেন যে, এর বাস্তবতাও নিছক অনস্তিত্ব।

যাই হোক, পরিশেষে বিষয়টি সর্বসম্মতভাবেই আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্বের দিকেই ফিরে যায়। মূলত আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্বই হলো প্রকৃত অস্তিত্ব। আর আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্ব ছাড়া সমগ্র জগত নিছক অনস্তিত্ব ছাড়া আর কিছুই নয়। সুতরাং আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্ব ছাড়া অন্য কোনো অস্তিত্ব নেই এবং এ কারণেই মূলত সকলেই ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’ মতেরই প্রবক্তা।

স্বেচ্ছায় হোক বা অনিচ্ছায় (সবই তাঁর অনুগত)। আমরা যে বলেছি, সমস্ত মাখলুক বা সৃষ্টিই হলো মনে মনে নির্ধারিত বা কল্পিত, তার কারণ হলো ‘খালক’ বা সৃষ্টির অর্থই হলো কোনোকিছুকে নির্ধারণ করা বা রূপরেখা দান করা; যেমনটি আল্লাহ তায়ালা ইরশাদ করেছেন, “তিনি সবকিছু সৃষ্টি করেছেন এবং সেগুলোকে যথাযথভাবে নির্ধারণ করেছেন।” আর সৃষ্টির অর্থ যদি ‘অস্তিত্ব দান করা’ হয়, যা থেকে অস্তিত্বের উদ্ভব ঘটে, তবে সেই অস্তিত্বও হবে একটি নির্ধারিত ও কল্পিত অস্তিত্ব। সুতরাং বিষয়টি সর্বাবস্থায় একটি নির্ধারিত ও কল্পিত অস্তিত্বের দিকেই ফিরে যায়। আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্ব এবং সমগ্র সৃষ্টির অস্তিত্বের মধ্যে কোনো সমতা নেই; কারণ সৃষ্টির অস্তিত্ব মূলত আল্লাহর অস্তিত্বের মাধ্যমেই টিকে আছে, স্বকীয়ভাবে নয়।

আর সমস্ত মাখলুক যে আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্বের মাধ্যমেই বিদ্যমান এবং আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্বই যে সেই মূল ভিত্তি, যার মাধ্যমে জগত অস্তিত্ব লাভ করেছে, তা এই সত্যের সাথে বিন্দুমাত্র সাংঘর্ষিক নয় যে, জগতের অস্তিত্ব আল্লাহ তায়ালার কুদরত (ক্ষমতা), ইরাদা (ইচ্ছা), ইলম (জ্ঞান), হায়াত (জীবন) এবং অন্যান্য গুণাবলির মাধ্যমেই সুপ্রতিষ্ঠিত। কারণ, আরিফ বা আধ্যাত্মিক মহাপুরুষদের নিকট ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’ কথাটি মূলত একটি সারসংক্ষেপ ও তাত্ত্বিক সংক্ষিপ্ত রূপ মাত্র। এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা পাওয়া যায় প্রথাগত আলেম ও কালাম শাস্ত্রবিদদের আলোচনায়, যেখানে তাঁরা আল্লাহ তায়ালার গুণাবলি ও নামের ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন। তাঁদের মতে, আল্লাহর গুণাবলি হুবহু তাঁর সত্তাও নয়, আবার সত্তার বাইরে অন্য কিছুও নয়। আহলে সুন্নাতের অন্তর্ভুক্ত কেউ-ই এমন কথা বলেননি যে, আল্লাহর গুণাবলি তাঁর সত্তা থেকে সম্পূর্ণ আলাদা; যা কোনো প্রকার মিশ্রণ বা সংমিশ্রণের প্রয়োজনীয়তা তৈরি করে। ফলে একে আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্ব হিসেবেই অভিহিত করা হয়েছে। সুতরাং “আল্লাহর অস্তিত্বের মাধ্যমেই সবকিছুর অস্তিত্ব বিদ্যমান”—এই কথাটির অর্থ হলো তিনিই সবকিছুর অস্তিত্ব সৃষ্টি করেছেন এবং এর রূপরেখা নির্ধারণ করেছেন। এটি মূলত আল্লাহ তায়ালার গুণাবলিকেই সাব্যস্ত করার একটি বক্তব্য, যা নিয়ে প্রথাগত আলেম ও কালাম শাস্ত্রবিদদের মধ্যেও কোনো মতবিরোধ নেই।

সারকথা হলো, ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’ বা অস্তিত্বের একত্ববাদের প্রবক্তা সেইসব সত্যসন্ধানী আরিফ বা আধ্যাত্মিক মহাপুরুষদের সমালোচনা করার ক্ষেত্রে সকল ‘উলামায়ে জাহের’ (বাহ্যিক জ্ঞানসম্পন্ন আলেমগণ) তাঁদের সাথে একমত হবেন না; কারণ আরিফগণ বিষয়টি ঠিক ও যথাযথ পন্থায় ব্যাখ্যা করেছেন, যা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। তবে ওয়াহদাতুল ওজুদ বা অস্তিত্বের একত্ববাদের দোহাই দিয়ে যারা মূর্খ, গাফেল এবং জিন্দিক-নাস্তিক, যারা দাবি করে যে, তাদের এই কল্পিত ও নির্ধারিত অস্তিত্বই স্বয়ং আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্ব, এবং তাদের সত্তা ও গুণাবলিই হুবহু আল্লাহর সত্তা ও গুণাবলি; মূলত তাদের ওপর করা সমালোচনা অত্যন্ত ঠিক ও যথার্থ। এই শ্রেণির লোকেরা মূলত কৌশলে নিজেদের ওপর থেকে শরিয়তের বিধানসমূহ বাতিল করতে চায়, মুহাম্মদি আদর্শকে নস্যাৎ করতে চায় এবং নিজেদের ওপর অর্পিত ধর্মীয় বাধ্যবাধকতা থেকে মুক্তি পেতে চায়। এই ধরনের ভ্রান্ত অর্থের ওপর ভিত্তি করে যারা অস্তিত্বের একত্বের কথা বলে, তাদের সমালোচনা করার জন্য উলামায়ে জাহেরগণ আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে পূর্ণ সওয়াব বা পুরস্কার লাভ করবেন। আর সত্যসন্ধানী আরিফগণও কোনো মতভেদ ছাড়াই এই ধরণের পথভ্রষ্টদের সমালোচনার ক্ষেত্রে উলামায়ে জাহেরদের সাথেই একমত পোষণ করেন।

শায়খ আব্দুল করিম আল-জিলী (রহ.) তাঁর ‘শারহুল খালওয়াহ’ নামক কিতাবের শুরুতে ওসিয়ত বা নির্দেশনাসমূহের মধ্যে এই ধরনের লোকদের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন। তিনি সেখানে বলেছেন, “হে আমার ভাই, আল্লাহ তোমার ওপর রহম করুন। আমি দেশ-দেশান্তরে সফর করেছি এবং নানা শ্রেণির মানুষের সাথে মেলামেশা করেছি। কিন্তু আমার চোখ এমন কিছু দেখেনি এবং কান এমন কিছু শোনেনি, যা সেই দলটির চেয়ে বেশি কদর্য ও আল্লাহ তায়ালার দরবার থেকে বেশি দূরে অবস্থিত, যারা নিজেদের কামেল বা পূর্ণাঙ্গ সুফি হিসেবে দাবি করে, কামেলদের সাথে নিজেদের সম্পর্ক জুড়ে দেয় এবং তাদের লেবাস বা সুরত ধারণ করে। অথচ তারা আল্লাহ, তাঁর রসুল ও শেষ দিবসের ওপর বিশ্বাস রাখে না; তারা শরিয়তের বিধানসমূহ মেনে চলে না এবং তারা রসুলগণের অবস্থা ও কার্যাবলিকে কেবল সাধারণ কিছু হিসেবে পুনরাবৃত্তি করে।”

তারা এমন সব বিষয় নিয়ে এসেছে যা সেই ব্যক্তিও গ্রহণ করবে না, যার অন্তরে সরিষা দানা পরিমাণ ইমান আছে। তাহলে যারা কাশফ ও আইয়ান এর মাকামে পৌঁছেছেন, তাঁদের পক্ষে তা মেনে নেওয়া কীভাবে সম্ভব? আমরা আজারবাইজান, শিরওয়ান, জিলান এবং খোরাসান অঞ্চলে তাদের বড়ো একটি দলকে দেখেছি, আল্লাহ তাদের সকলের ওপর লানত বর্ষণ করুন। হে আমার ভাই, আল্লাহর দোহাই, যে গ্রামে এই দলের একজন লোকও বাস করে, তুমি সেখানে বসবাস করো না। কারণ আল্লাহ তায়ালা ইরশাদ করেছেন, “আর তোমরা সেই ফিতনাকে ভয় করো, যা কেবল তোমাদের মধ্যকার জালেমদেরই বিশেষভাবে আক্রমণ করবে না।” যদি তোমার পক্ষে সম্ভব হয়, তবে চেষ্টা করো যেন তাদের দেখতে না হয় এবং তাদের প্রতিবেশী হতে না হয়; সেখানে তাদের সাথে মেলামেশা বা ওঠাবসা করার তো প্রশ্নই আসে না। যদি তুমি তা না করো, তবে তুমি নিজের প্রতি সুবিচার করলে না। আল্লাহই একমাত্র পথপ্রদর্শক।

ভ্রান্ত অর্থের ওপর ভিত্তি করে যারা অস্তিত্বের একত্বের কথা বলে, তাদের সম্পর্কে তাঁর আলোচনা এখানেই শেষ হলো। তবে উলামায়ে জাহেরগণ যখন সেইসব নিম্নশ্রেণির ধর্মত্যাগী লোকদের (যারা শিকার থেকে তীর বেরিয়ে যাওয়ার মতো দ্বীন থেকে বেরিয়ে গেছে) সমালোচনা করতে গিয়ে সীমালঙ্ঘন করে বরেণ্য ইমাম ও সত্যসন্ধানী আরিফদের সমালোচনা শুরু করেন, তখন তা অত্যন্ত জঘন্য একটি বিষয়ে পরিণত হয়। তাঁরা মনে করেন যে, ওইসব আরিফগণও হয়তো এই পথভ্রষ্টদের মতোই অস্তিত্বের একত্বের কথা বলেন। এমন কাজ দ্বীনের মধ্যে অত্যন্ত ঘৃণ্য এবং আল্লাহ ও শেষ দিবসের ওপর বিশ্বাসী কোনো ব্যক্তিই এতে সন্তুষ্ট হতে পারেন না। কারণ, হিদায়াতপ্রাপ্ত ইমাম ও আরিফদের কিতাবসমূহ এবং তাঁদের রচনাবলি স্পষ্টভাবে ও ইঙ্গিতে এই নশ্বর ও নির্ধারিত অস্তিত্ব প্রমাণের বর্ণনায় পরিপূর্ণ। যদিও তাঁরা ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’র প্রবক্তা, তবুও কদাচ তাঁদের ওপর পরম ও প্রকৃত সত্তার (আল্লাহর অস্তিত্বের) দর্শন এমনভাবে প্রবল হয়ে ওঠে যে, (যার মাধ্যমে প্রতিটি বস্তু অস্তিত্ব লাভ করেছে) তাঁরা আল্লাহ ছাড়া অন্য সবকিছুকে অস্বীকার করে বসেন। এবং বলেন যে, আল্লাহ ছাড়া যা কিছু আছে তা নিছক কল্পনা, মরীচিকা, নশ্বর এবং বিলীন হয়ে যাওয়ার মতো বিষয়; মূলত এগুলোর নিজস্ব কোনো অস্তিত্বই নেই। আর তাঁরা এই সব কথাতেই সত্যবাদী; কারণ সর্বসম্মত অভিমত হলো, আল্লাহ ছাড়া যা কিছু আছে তার অস্তিত্ব কেবল একটি ‘আরোপিত বা নির্ধারিত’ বিষয় মাত্র, কারণ তা সৃজিত। আর কোনো বিষয়ের এই আরোপিত বা নির্ধারিত অস্তিত্ব মূলত তার নিজ সত্তার বিচারে নিছক অনস্তিত্ব। প্রকৃতপক্ষে একমাত্র স্রষ্টা আল্লাহ তায়ালার অস্তিত্বই হলো বাস্তব ও সুনিশ্চিত অস্তিত্ব। অর্থাৎ, তিনিই প্রতিটি জিনিসের রূপরেখা নির্ধারণকারী।

এমনটি বলা যাবে না যে, সৃষ্টির প্রতিটি বস্তু যদি কেবল আরোপিত বা নির্ধারিতই হতো, তবে আমরা যেভাবে এগুলোকে দেখি, অর্থাৎ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য, বুদ্ধিগ্রাহ্য, সুদৃঢ় এবং সুনিশ্চিত অস্তিত্ব হিসেবে, তেমনটি হতো না। কারণ আমরা বলি যে, বস্তুর সত্তার অস্তিত্বের ক্ষেত্রে আল্লাহ তায়ালার নির্ধারণ বা আরোপ করা আমাদের কোনো অবর্তমান বা অস্তিত্বহীন বিষয়কে মনে মনে কল্পনা করার মতো নয়। আল্লাহ তায়ালা আমাদের কল্পনা বা নির্ধারণ করার ক্ষমতাকে আমাদের চেয়ে নিম্ন স্তরে রেখেছেন, যাতে এটি আমাদের মধ্যে কেবল একটি উদাহরণ হিসেবে কাজ করে যে, কীভাবে আল্লাহ তায়ালা কোনো অস্তিত্বহীন বস্তুর অস্তিত্বকে নির্ধারণ ও রূপদান করেন। আর এটি (মানুষের কল্পনা) অস্তিত্বের দিক থেকে আল্লাহ তায়ালার সেই কর্মের চেয়ে অনেক নিচু স্তরের বিষয়। সুতরাং কোনো আধ্যাত্মিক সাধক বা আরিফের ওপর সমালোচনা করা বৈধ নয়, যদিও কোনো অজ্ঞ ব্যক্তি তাঁদের কথা বুঝতে না পারে। কারণ, সত্য শরিয়ত ও দ্বীনের ক্ষেত্রে অজ্ঞতা কোনো ওজর বা অজুহাত হতে পারে না, বরং সেই ব্যক্তির ওপর ওয়াজিব বা আবশ্যক হলো বিষয়টি সম্পর্কে সঠিক জ্ঞান অর্জন করা।

যদি আমরা কোনো অজ্ঞ ব্যক্তির বিচারের ওপর ভিত্তি করে সিদ্ধান্ত নিই, তবে দেখা যাবে সে তাঁর নিজের মাজহাব বা মতানুসারে এমন রায় দিচ্ছে, যা তাঁদের (আরিফদের) কাফের সাব্যস্ত করে; কারণ, সে সত্যের অনুসারীদের নিকট যা সত্য, তা অস্বীকার করছে। যদিও সে যা অস্বীকার করছে তার প্রকৃত অর্থ সম্পর্কে সে কিছুই জানে না।

এই বিষয়ে সামান্যতম পাপ ও নাফরমানি সম্পর্কে আল্লাহ তায়ালা ইরশাদ করেছেন, “যে বিষয়ে তোমার কোনো জ্ঞান নেই, তার পেছনে পড়ো না; নিশ্চয়ই কান, চোখ ও অন্তরের প্রতিটি বিষয় সম্পর্কে কৈফিয়ত তলব করা হবে।” (সুরা বনি ইসরাইল, আয়াত ৩৬)।

একজন মুমিনের ওপর আবশ্যক হলো সে তার মুমিন ভাইকে যথাসম্ভব পূর্ণতার স্তরে উন্নীত করতে সচেষ্ট থাকবে। বিশেষ করে মারিফাত, হাকিকত এবং ঐশী জ্ঞানের ক্ষেত্রে। কারণ, তাঁরা (আরিফগণ) হলেন আল্লাহ তায়ালার অলি বা বন্ধু। আর আল্লাহর বন্ধুদের সাথে শত্রুতা পোষণ করা মূলত আল্লাহ তায়ালার সাথেই শত্রুতা করার নামান্তর। আর আল্লাহর সাথে শত্রুতা করা নিশ্চিতভাবেই কুফরি। যেমনটি আল্লাহ তায়ালা ইরশাদ করেছেন, “যে ব্যক্তি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর রসুলগণ এবং জিবরাইল ও মিকাইলের শত্রু হবে, তবে নিশ্চয়ই আল্লাহ সেইসব কাফেরদের শত্রু।” (সুরা বাকারা, আয়াত ৯৮)।

যে অজ্ঞ ব্যক্তি আধ্যাত্মিক স্বাদ বা অনুভূতির জ্ঞান সম্পর্কে অবগত নয় এবং যার জ্ঞান কেবল কিতাব ও কাগজের পাতায় সীমাবদ্ধ, যে জ্ঞান অনুযায়ী সে নিজেও আমল করে না; তার জন্য অস্বীকারের পথ পরিহার করার একটি প্রশস্ত উপায় রয়েছে। আর সেটি হলো আল্লাহ তায়ালার প্রতি সুধারণা পোষণ করা এবং এই স্বীকৃতি দেওয়া যে, তাঁরা (আরিফগণ) আল্লাহ সম্পর্কে তার চেয়ে অনেক বেশি জ্ঞানী এবং সে তাঁদের কথার গূঢ় রহস্য সম্পর্কে অজ্ঞ। সুতরাং, তাঁদের বিরোধিতা বা অস্বীকার করার কোনো আবশ্যকতা নেই, বিশেষ করে যখন সে জানে যে, সর্বসম্মতভাবে সত্যকে অস্বীকারকারী ব্যক্তি কুফরিতে লিপ্ত হয়।

আমরা যদি আমাদের বর্ণিত যথাযথ অর্থের ওপর ভিত্তি করে ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’ বা অস্তিত্বের একত্ববাদ প্রমাণের জন্য কুরআন ও হাদিসের দলিলাদি এবং জাহের ও বাতেন উভয় শাস্ত্রের অভিজ্ঞ আলেমগণের উক্তি পেশ করতে চাই, তবে আলোচনা অনেক দীর্ঘ হয়ে যাবে। কিন্তু আমাদের উদ্দেশ্য হলো সংক্ষিপ্ত করা, আর যা আমরা উল্লেখ করেছি তা-ই যথেষ্ট।

আমি পরবর্তী যুগের আলেমগণের এমন অনেক রিসালা বা পুস্তিকা দেখেছি যেখানে ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’ বা অস্তিত্বের একত্ববাদ ব্যাখ্যা করা হয়েছে এবং এই মতের যথার্থতা প্রমাণের জন্য দীর্ঘ আলোচনা করা হয়েছে। আমি আশা করি, অল্প সময়ের মধ্যে আল্লাহপ্রদত্ত জ্ঞানে সমৃদ্ধ হয়ে আমি যা লিখেছি, তা যদি কেউ অনুধাবন করেন, তবে তিনি এই বিষয়ে ‘উলামায়ে জাহের’ এবং ‘উলামায়ে বাতেন’গণের বক্তব্যের প্রকৃত উদ্দেশ্য বুঝতে পারবেন। কারণ, এটি সৎকর্মশীলদের আধ্যাত্মিক অনুভূতির সত্যতা যাচাইয়ের এবং দৃঢ় বিশ্বাসী কামেল পুরুষদের ইঙ্গিতসমূহ বোঝার একটি মহান মূলনীতি। মূলত এটিই হলো শরিয়তসম্মত তাওহিদ, যার ওপর নিষ্ঠাবানদের সমস্ত আমল বা কাজ প্রতিষ্ঠিত। আর এটি ছাড়া অন্য যা কিছু আছে, তা হলো ‘শিরক-এ খফি’ বা গোপন শিরক, যা গাফেল বা উদাসীনদের আমলের ভিত্তি।

এই কারণেই আরিফ ও গবেষক শায়খ আহমদ আল-কুশাশি আল-মাদানি (রহ.) ওয়াহদাতুল ওজুদ বিষয়ক তাঁর পুস্তিকায় ইবনে কামাল পাশা (রহ.)-এর উদ্ধৃতি দিয়ে লিখেছেন এবং তিনি তাঁর নিজের হাতের লেখা থেকে এটি নকল করেছেন যে, “শাসক বা দায়িত্বশীলের জন্য এটি আবশ্যক যেন তিনি জনগণকে ওয়াহদাতুল ওজুদ বা অস্তিত্বের একত্ববাদ বিষয়ক বিশ্বাসের ওপর পরিচালিত করেন। এর তাৎপর্য হলো, জনগণকে এমন তাওহিদের ওপর পরিচালিত করা, যা গোপন শিরক থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত। এই গোপন শিরকের দিকেই আরিফ শায়খ আরসালান (রা.) তাঁর পুস্তিকার শুরুতে ইঙ্গিত করে বলেছেন, ‘তোমার পুরোটাই গোপন শিরক; আর তোমার তাওহিদ ততক্ষণ স্পষ্ট হবে না, যতক্ষণ না তুমি তোমার আমিত্ব থেকে বের হতে পারবে।’ আমরা শায়খ আরসালান (রা.)-এর রিসালার ব্যাখ্যায় সাধ্যমতো এই গোপন শিরক সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনা করেছি। আল্লাহর সাহায্যই একমাত্র কাম্য এবং আমাদের পথপ্রদর্শক হজরত মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর দরুদ বর্ষিত হোক। তাঁর পরিবার-পরিজন ও সকল সাহাবিদের ওপর এবং কিয়ামত পর্যন্ত নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসারী তাবেয়ি ও তাবে-তাবেয়িদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক।[2]

মোস্তফা কামাল শরিফ (রহ.)’র ব্যাখ্যায় ওয়াহদাতুল ওজুদ:

আরিফ বিল্লাহ শেখ মোস্তফা কামাল ইবনে মুহাম্মদ আশ-শরিফ (১৮৪৬–১৮৯৯ খ্রিষ্টাব্দ) ছিলেন সিরিয়ার দামেস্কের ১৯ শতকের একজন উচ্চমর্যাদাসম্পন্ন সুফি সাধক, প্রখ্যাত হানাফি আলেম এবং সাহিত্যিক। তিনি শায়খ আহমদ ইবনে আবিদিনের মতো দামেস্কের শ্রেষ্ঠ মনীষীদের সান্নিধ্যে হাদিস, ফিকহ ও তাসাউফের গভীর জ্ঞান অর্জন করেন এবং আধ্যাত্মিক জীবনে কাদেরিয়া ও শাজিলিয়া তরিকার অনুসারী ছিলেন। তিনি ওয়াহদাতুল ওজুদের ব্যাখ্যায় বলেন—

যুক্তি ও বাহ্যিক জ্ঞানসম্পন্ন আলেমগণ আল্লাহওয়ালা গবেষক আলেমদের বর্ণিত ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’ নিয়ে বিভ্রান্তিতে পড়েন; কারণ তাঁরা এখান থেকে এমন একটি অর্থ গ্রহণ করেন, যা যুক্তিভিত্তিক বিজ্ঞানের নিয়মনীতির সাথে খাপ খায় না। অন্যদিকে আল্লাহওয়ালা আলেমগণ এই বিষয়ে বিস্তারিত জ্ঞান রাখা সত্ত্বেও সাধারণ যুক্তিবাদীদের সংশয় দূর করার জন্য সেভাবে আলোচনা করেননি; কারণ তাঁরা এই গূঢ় তত্ত্বটি নিজেদের সমমনাদের জন্যই ব্যক্ত করেছেন, তাঁদের জন্য নয় যারা এই একত্বের স্বাদ সরাসরি অনুভব করেনি। তাই বিষয়টির এমন একটি ব্যাখ্যা প্রয়োজন যা যুক্তি ও আত্মসমর্পণের পথে চলা মানুষের হৃদয়ে প্রশান্তি জোগাবে।

আল্লাহর সাহায্য নিয়ে আমরা বলছি, “অস্তিত্ব মূলত এক; কারণ এটি মহান আল্লাহ তায়ালার একটি জাতি বা সত্তাগত গুণ। এই অস্তিত্ব ‘ওয়াজিব’ বা অনিবার্য, তাই এর একাধিক হওয়া সম্ভব নয়। আর ‘মওজুদ’ বা বিদ্যমান বস্তু হলো মূলত সৃষ্টিজগত, যা সম্ভবপর (মুমকিন); ফলে জগত যেহেতু বিভিন্ন বাস্তবতায় রূপ লাভ করে, তাই এর বহুত্ব বা একাধিক হওয়া যৌক্তিক। এই জগতের টিকে থাকা মূলত আল্লাহ তায়ালার সেই অনিবার্য অস্তিত্বের মাধ্যমেই সম্ভব। যদি সৃষ্টিজগত বিলীন হয়ে যায়, তবে সেই মূল অস্তিত্ব আগের মতোই অবশিষ্ট থাকে। সুতরাং, বিদ্যমান বস্তু (মওজুদ) এবং প্রকৃত অস্তিত্ব এক বিষয় নয়; তাই এমনটি বলা সঠিক হবে না যে, অস্তিত্ব দুই প্রকার। অনাদি অস্তিত্ব ও নশ্বর অস্তিত্ব। তবে যদি দ্বিতীয় অস্তিত্ব বলতে সৃজিত বস্তুকে বোঝানো হয় (ভাষাতাত্ত্বিক অর্থে ক্রিয়ামূলকে কর্ম হিসেবে ব্যবহার করে), তবে যুক্তিবাদীদের তোলা কোনো আপত্তিই সত্যসন্ধানী আরিফদের বর্ণিত ‘ওয়াহদাতুল ওজুদ’ মতের ওপর বর্তাবে না।।

প্রকৃত গবেষক বা ‘আহলে তাহকিক’ মূলত বাতেন বা অভ্যন্তরীণ দৃষ্টিভঙ্গি থেকে ইলম বা জ্ঞান নিয়ে আলোচনা করেন। এই ‘বাতেন’ হলো একটি আধ্যাত্মিক বিষয়, যা কেবল বুদ্ধিবৃত্তিক চিন্তা বা ‘নজরে ফিকরি’ দিয়ে জানা সম্ভব নয়। যদিও বুদ্ধিবৃত্তিক চিন্তা নিজেও এক প্রকার আধ্যাত্মিক বা অবস্তুগত বিষয়, কিন্তু তা সব দিক থেকে পূর্ণ আধ্যাত্মিক নয়; বরং তা প্রকাশ্য (জাহের) এবং অপ্রকাশ্য (বাতেন)-এর মধ্যবর্তী একটি অন্তরাল বা ‘বরযখ’ মাত্র, যা বাহ্যিক জগতেরই বেশি নিকটবর্তী। সুতরাং ‘অস্তিত্ব’ (ওজুদ) হলো মূলত আধ্যাত্মিক ও রুহানি শক্তি, আর ‘বিদ্যমান বস্তু’ (মওজুদ) হলো শারীরিক বা গাঠনিক কাঠামো। মানুষের ইন্দ্রিয় কেবল কাঠামো বা বিদ্যমান বস্তুকেই দেখে; কিন্তু রুহ বা আত্মা প্রকৃত অস্তিত্ব (আল্লাহ) ছাড়া অন্য কিছুর সাক্ষ্য দেয় না। রুহ যদি বিদ্যমান বস্তুকে দেখেও থাকে, তবে তা দেখে দ্বিতীয় পর্যায়ে; যেমনটি জনৈক সাধক বলেছেন, “আমি কোনো বস্তুকে দেখিনি যার আগে আল্লাহকে দেখিনি।” এখানে ‘দেখা’ বলতে অন্তরের প্রত্যক্ষ দর্শন বা ‘শুহুদ’ বোঝানো হয়েছে, চোখের দেখা নয়। কারণ, সাধারণ দর্শন চোখের বৈশিষ্ট্য, আর শুহুদ বা প্রত্যক্ষ দর্শন হলো অন্তর্দৃষ্টির বৈশিষ্ট্য। এই কারণেই কালিমাতে বলা হয়েছে, “আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি (আশহাদু) যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই।” এখানে ‘আমি দেখছি’ (আরা) বলা হয়নি, এমনকি তা বলা সঠিকও হতো না। অস্তিত্বের বিষয়টি যদি এমন না হতো, তবে শরিয়তে কোনো আদেশ-নিষেধ থাকত না এবং আমরা চরিত্র সংশোধন ও উন্নতির ন্যায় এর ফলগুলোও দেখতে পেতাম না।

আপনি কি লক্ষ্য করেন না যে, একটি উদ্ভিদকে যখন এক স্থান থেকে অন্য স্থানে স্থানান্তর করা হয়, তখন তার অবস্থার পরিবর্তন ঘটে এবং বলা হয় যে, জমিন তাকে পরিবর্তন করে দিয়েছে? এটি মূলত কার্যকারণ ও উপায়-উপকরণের (আসবাব) মাধ্যমে বিদ্যমান বস্তুর প্রভাবিত হওয়ার ফল মাত্র। সাধারণ যুক্তিবাদীরা এই কার্যকারণেই এখানে থেমে যান, কিন্তু প্রকৃত গবেষকগণ একে অতিক্রম করে মূল সত্যে পৌঁছান। তাঁরা এই আসবাব বা উপায়গুলোকে অস্বীকার করে এড়িয়ে যান না; বরং তাঁরা কেবল বিবেক বা প্রভাবিত হওয়ার বিষয়ের ওপর নির্ভর করে থেমে থাকেন না। কারণ অন্তর্দৃষ্টির কাজ উপকরণের গোলকধাঁধায় আটকে থাকা নয়; বরং সেখানে থেমে থাকা কেবল বাহ্যিক দৃষ্টি এবং চিন্তার কাজ।

আপনি যখন বিষয়টি অবগত হলেন, তখন আপনার কাছে এটি স্পষ্ট হলো যে, বিদ্যমান বস্তুসমূহ (মওজুদ) তাদের ওপর আপতিত বিভিন্ন কারণের (ইল্লাত) দ্বারা প্রভাবিত হয় এবং কার্যকারণের (আসবাব) সাথে সম্পৃক্ততার কারণে তার দ্বারা সংবেদনশীল হয়। অন্যদিকে প্রকৃত অস্তিত্ব (আল্লাহ) কোনোকিছুর দ্বারা প্রভাবিত হন না; কারণ তিনি হলেন কর্তা (ফায়েল) এবং বিদ্যমান বস্তুর ওপর তাঁর আদেশই হলো কাজ বা ক্রিয়া। সুতরাং যিনি কর্তাকে প্রত্যক্ষ করেন, তিনি বলেন, “আমি কোনো বস্তুকে দেখিনি যার আগে আল্লাহকে দেখিনি।” যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে। আর যিনি ক্রিয়া বা কাজকে প্রত্যক্ষ করেন, তিনি বলেন, “আমি কোনো বস্তুকে দেখিনি যার পরে আল্লাহকে দেখিনি।” আবার যিনি ক্রিয়া প্রত্যক্ষ করার পাশাপাশি বিদ্যমান বস্তুকেও দেখেন, তিনি বলেন, “আমি কোনো বস্তুকে দেখিনি যার সাথে আল্লাহকে দেখিনি।” আর এই ‘সাথে থাকা’ বা সান্নিধ্য আল্লাহ তায়ালার সেই বাণীর সান্নিধ্য থেকে ভিন্ন, যেখানে তিনি বলেছেন, “তোমরা যেখানেই থাকো না কেন, তিনি তোমাদের সাথেই আছেন।”

উপরিউক্ত আলোচনা থেকে এটি স্পষ্ট যে, বিশ্বাস কিংবা অভ্যাস, উভয় ক্ষেত্রেই প্রভাবিত হওয়া বা সংবেদনশীলতাই হলো পার্থক্যের মূল কেন্দ্রবিন্দু। তাই বিদ্যমান বস্তু হিসেবে মানুষের ওপর (যেহেতু সে সর্বশ্রেষ্ঠ বিদ্যমান সত্তা) এটি আবশ্যক যে, সে যখন কোনো কারণের সান্নিধ্যে আসবে বা উপকরণের সাথে লেনদেন করবে, তখন যেন সে বিচার-বিশ্লেষণ বা সতর্কতা অবলম্বন করে। এটি তাকে তার ধর্ম ও সম্মান রক্ষা করতে এবং নিজের সুরক্ষা নিশ্চিত করতে সাহায্য করবে। আর এমনটি বলা যাবে না যে, কার্যকর আদেশ বা ক্রিয়া তাকে (মানুষকে) কাজ করতে বাধ্য (মাজবুর) করেছে; কারণ আমরা আধ্যাত্মিক অনুভূতির এই আলোচনায় ‘ইচ্ছা’ (ইরাদা) প্রসঙ্গে বান্দার বিচার-বিশ্লেষণ ও অনুসন্ধান করার ক্ষমতার কথা উল্লেখ করেছি, যা পুনরায় বলার প্রয়োজন নেই। আপনি যদি প্রকৃত অস্তিত্বের (ওজুদ) আয়না হন, তবে আপনিই মূলত ইচ্ছুক বা প্রত্যাশী; আর সেখানেই মাপকাঠি নির্ধারিত হয় এবং উপকরণসমূহ প্রভাব বিস্তার করে। কিন্তু অস্তিত্ব যদি আপনার জন্য আয়না হয়, তবে তিনিই (আল্লাহ) ইচ্ছুক; আর তাঁর ইচ্ছাতেই “তারা জান্নাতে প্রবেশ করবে এবং সেখানে তাদের অগণিত রিজিক দান করা হবে।” এই শেষ বাক্যটি বুঝতে পারছি না, এমনটি বলবেন না; কারণ এটি কেবল বুদ্ধি দিয়ে বোঝার বিষয় নয়; বরং এটি সেইসব হৃদয়ের বৈশিষ্ট্য যা যাবতীয় সংশয় থেকে মুক্ত। সেইসব হৃদয় তাদের সমস্ত শক্তি দিয়ে এবং ভালোবাসার ভাষায় পরম সান্নিধ্যের বিছানায় নিমগ্ন হয়ে পাঠ করে, “হে আমার রব, আমাকে ও আমার সন্তানদের মূর্তি পূজা থেকে দূরে রাখুন।”[3]

আব্দুল কাদির ইসা (রহ.)’র ব্যাখ্যায় ওয়াহদাতুল ওজুদ:

শাজিলিয়া তরিকার অন্যতম রাহবার, সিরিয়ার প্রখ্যাত ইসলামিক স্কলার, মুহাদ্দিস এবং আধ্যাত্মিক শায়খ আব্দুল কাদির ইসা (রহ.) এ ব্যাপারে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন তার লেখা বিখ্যাত ‘হাকায়িকু আনিত তাসাউফ’ গ্রন্থে। তিনি বলেন, “ওয়াহদাতুল ওজুদের দাবিদার আরেফ ও মুহাক্কিকদের অবস্থান নিয়ে আলেমদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। কেউ কেউ দ্রুত তাদের কুফর ও গোমরাহির অভিযোগে অভিযুক্ত করেন এবং তাদের কথাকে শরিয়তবিরোধী অর্থে বুঝে নেন। আর কেউ কেউ তাদের উপর আক্রমণ না করে বিষয়টি মূল উদ্দেশ্যে ফিরিয়ে দেন। কারণ, এই আরেফরা এই বিষয়ের বিস্তারিত গবেষণামূলক আলোচনা করেননি। তারা শুধু নিজেদের জন্য এবং তাদের শিষ্যদের জন্যই কথা বলেছেন, যারা নিজেরাই এই একত্বের সাক্ষী হয়েছেন, অন্যদের জন্য নয়। তাই আহলুত তাসলিম তথা জ্ঞানী আলেমদের মনকে প্রশান্ত করার জন্য বিষয়টি স্পষ্ট করার প্রয়োজন রয়েছে।

যে-সব আলেম এই বিষয়ের গভীরে পৌঁছেছেন এবং এর সঠিক অর্থ বুঝেছেন, তাদের মধ্যে সাইয়্যেদ মুস্তফা কামাল শরিফ অন্যতম। তিনি বলেন—

الوجود واحد، وهو صفة ذاتية للحق سبحانه وتعالى، والموجود هو الممكن، وهو العالَمُ فصح تعدده باعتبار حقائقه. وقيامُه إنما هو بذلك الوجود الواجب لذاته، فإذا زال الوجود كما هو، فالموجود غير الوجود، فلا يصح أن يقال الوجود اثنان: وجود قديم ووجود حادث، إلا أن يراد بالوجود الثاني الموجود من إطلاق المصدر على المفعول

অস্তিত্ব একটাই, এবং এটা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার নিজস্ব গুণ। আর যা কিছু ‘আছে’ বলে গণ্য হয়, তা হলো মুমকিন (সম্ভাব্য সত্তা), অর্থাৎ এই বিশ্বজগৎ। এর বহুত্ব ও বৈচিত্র্য তার নিজ নিজ বাস্তবতার বিচারে সত্য। তবে এই জগতের টিকে থাকা নির্ভর করে সেই ওয়াজিবুল ওজুদের (যাঁর অস্তিত্ব অপরিহার্য) অস্তিত্বের উপর। এখন যদি সেই অস্তিত্বকে সরিয়ে দেওয়া হয়, তাহলে যা থাকে সেটা ‘অস্তিত্ব’ নয়; বরং ‘বিদ্যমান বস্তু’। আর এই দুটো এক জিনিস নয়।

তাই এটা বলা ঠিক নয় যে, অস্তিত্ব দুই প্রকার। একটা পুরাতন/অনাদি আর একটা নতুন/হাদেস। যদি না দ্বিতীয় ‘অস্তিত্ব’ বলতে আসলে ‘বিদ্যমান বস্তু’ বোঝানো হয়। এটা আরবি ব্যাকরণের একটা বিশেষ প্রয়োগ, যেখানে ক্রিয়াবাচক বিশেষ্য দিয়ে কর্মবাচককে বোঝানো হয়।

মূল কথা অস্তিত্ব একমাত্র আল্লাহরই; জগৎ ‘আছে’ ঠিকই, কিন্তু তার থাকাটা আল্লাহর উপর নির্ভরশীল।

তিনি আরও বলেন—

الجسنُ لا يرى أي الموجود، والروحُ لا تشهد إلا الوجود، وإذا شهدت الموجود فلا تشهده إلا الوجود

অর্থাৎ, ইন্দ্রিয় শুধু অস্তিত্বকেই দেখে, অন্য কিছু নয়। আর রুহ শুধু অস্তিত্বকেই সাক্ষ্য দেয়। আর যখন তুমি সৃষ্টিকে প্রত্যক্ষ করো, তখনও শুধু অস্তিত্বকেই দেখো।

আর যে কেউ এই কথা বলে ما رأيت شيئاً إلا ورأيت الله قبله – আমি কিছু দেখিনি, তার আগে শুধু আল্লাহকে দেখেছি। সে এই দর্শন দিয়ে চোখের দর্শন নয়; অন্তরের দর্শন বোঝাতে চেয়েছে। কারণ, চোখের দর্শনের বৈশিষ্ট্য আলাদা আর অন্তরের দর্শনের বৈশিষ্ট্য আলাদা। তাই বলা হয়েছে أشهد أن لا إله إلا الله، ولم يرد أن يقال: أرى – আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। ‘আমি দেখছি’ বলা ঠিক নয়। (রিসালাতু ওয়াহদাতিল ওজুদ লিল আল্লামাহ মুস্তফা কামাল শরিফ, পৃ. ২৭-২৮।)

এভাবেই ন্যায়পরায়ণ আলেমরা শরিয়তের সাথে থাকেন, বিষয়গুলো ভালোভাবে যাচাই করেন, কোনো মুমিনকে দ্রুত কাফের বলেন না এবং প্রতিটি বিষয়কে তার বিশেষজ্ঞদের কাছে ফিরিয়ে দেন।

যেহেতু ওয়াহদাতুল ওজুদের মাসয়ালা অনেক আলেমের দৃষ্টি আকর্ষণ করেছে এবং অনেকের মনে বিভ্রান্তি তৈরি করেছে, তাই আমরা শরিয়তের খেদমতে এবং সবার বোঝার সুবিধার্থে বিষয়টি আরও বিস্তারিতভাবে আলোচনা করতে চাই। আমরা বলি, অস্তিত্ব দুই প্রকার। একটি হলো প্রাচীন ও অনাদি অস্তিত্ব, এটি ওয়াজিব ও হক। তিনি হলেন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা। আল্লাহ তায়ালা বলেন—

ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ

অর্থাৎ, এটি এজন্য যে, আল্লাহই হলেন সত্য। (সুরা হজ্জ: ২২)

আর দ্বিতীয় হলো সম্ভাব্য ও আকস্মিক অস্তিত্ব, এটি তাঁর ছাড়া অন্য সব সৃষ্টির অস্তিত্ব। আর ওয়াহদাতুল ওজুদের কথা হচ্ছে ‘অস্তিত্ব একটিই’। এর দুটি অর্থ হতে পারে। একটি অর্থ সঠিক, আরেকটি অর্থ কুফর। তাই ওয়াহদাতুল ওজুদের দাবিদাররা দুই দলে বিভক্ত।

১ম দল: তারা বলেন এর অর্থ হলো হক ও সৃষ্টির মিলন এবং এই অস্তিত্বে হক ছাড়া আর কিছু নেই। তিনিই সব, তিনিই সবকিছুর সমষ্টি, তিনিই প্রতিটি বস্তুর হুবহু সত্তা এবং প্রতিটি বস্তু তাঁর দিকেই ইঙ্গিত করে। এই কথা হলো কুফর, জিন্দিকি এবং ইহুদি, খ্রিষ্টান ও মূর্তিপূজকদের বাতিল মতবাদ থেকেও বড়ো গোমরাহি ও নাস্তিকতা।

বড়ো সুফিরা এই মতের প্রবক্তার বিরুদ্ধে কঠোর অবস্থান নিয়েছেন, তাকে কাফের বলেছেন এবং মানুষকে তার সঙ্গ দেওয়া থেকে সতর্ক করেছেন। আল্লাহর আরেফ আবু বকর মুহাম্মদ বানানি রহমাতুল্লাহি আলাইহি বলেন—

فاحذر يا أخي كلَّ الحذر من الجلوس مع من يقول: ما ثَمَّ إلا الله، ويسترسل مع الهوى، فإن ذلك هو الزندقة المحضة، إذ صح قدمه في الشريعة، ورسخ في الحقيقة، وتَقَوَّى بقوله: ما ثَمَّ إلا الله، لـم يكـن قصدهُ من هـذه العبارة إسقـاطَ الشـرائعِ وإهمـال التكاليف، حاش لله أن يكون هذا قصده

অর্থাৎ, হে আমার ভাই, যে ব্যক্তি বলে ‘আল্লাহ ছাড়া কিছু নেই’ এবং নিজের প্রবৃত্তির সাথে আপোষ করে, তার সাথে বসা থেকে সম্পূর্ণ সতর্ক থাকো। কারণ, এটি হলো বিশুদ্ধ জিন্দিকি। তবে যখন কোনো মুহাক্কিক আরেফ শরিয়তে পোক্ত হন, হাকিকতে গভীরভাবে প্রোথিত হন, এবং ‘আল্লাহ ছাড়া কিছু নেই’ বলে শক্তিশালী হন, তখন তাঁর উদ্দেশ্য এই ইবারত দিয়ে শরিয়ত বাতিল করা এবং তাকলিফ উপেক্ষা করা নয়। আল্লাহ না করুন, তাঁর উদ্দেশ্য কখনো তা নয়। (মাদারিজুস সুলুক ইলা মালিকিল মুলুক লিল আরিফিল কবির মুহাম্মদ বানানি আল মুতাওয়াফফা ১২৮৪ হিজরি।)

২য় দল: তারা বলেন যা উল্লেখ করা হয়েছে তা বাতিল ও কুফর। বরং তারা ওয়াহদাতুল ওজুদ দিয়ে বোঝাতে চেয়েছেন যে, অস্তিত্ব একটিই, আর তা হলো প্রাচীন ও অনাদি হকের অস্তিত্ব। এটি সন্দেহ ও বহুত্ব থেকে মুক্ত। আর তারা সৃষ্টির আকস্মিক অস্তিত্বকে বোঝাননি। কারণ, সৃষ্টির অস্তিত্ব মূলত একটি কাল্পনিক ও মাজাজি অস্তিত্ব, এবং তার মূল হলো অনস্তিত্ব। যা না উপকার করে, না ক্ষতি করে। সৃষ্টি প্রতি মুহূর্তে ধ্বংসের দিকে ধাবিত। আল্লাহ তায়ালা বলেন—

كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ

অর্থাৎ, তাঁর সত্তা ছাড়া প্রতিটি বস্তুই ধ্বংসশীল। (সুরা কাসাস: ৮৮)

সৃষ্টি নিজে নিজে টিকে থাকার ক্ষমতা রাখে না, নিজের দিক থেকে সে শূন্য। কেবল আল্লাহর ‘কাইয়্যুমিয়্যাত’ অর্থাৎ তাঁর সবকিছু ধরে রাখার গুণ সৃষ্টিকে টিকিয়ে রেখেছে।

এই দলের লোকেরা আবার দুই ভাগে বিভক্ত।

১ম ভাগ: যারা এই বোঝাপড়াটি বিশ্বাস ও প্রমাণের মাধ্যমে গ্রহণ করেছেন, তারপর যওক ও প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার মাধ্যমে। তখন তাওহিদের সমুদ্রে ডুবে যান, নিজের থেকে ফানা হয়ে যান এবং অন্যের সাক্ষ্য থেকেও ফানা হয়ে যান। এটি আল্লাহর শরিয়তের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং এটিই সত্য কথা।

২য় ভাগ: যারা মনে করেন এটি শুধু মৌখিক বিদ্যা। তারা এর ইবারত পাঠে মত্ত হন, এর ইশারাগুলোর বাহ্যিক অর্থ ধরে রাখেন, কিন্তু তাদের সাক্ষ্যদান থেকে হকের সাক্ষ্য দূরে সরে যায়।

ফলে শরিয়ত তাদের চোখে তুচ্ছ মনে হয় এবং তারা শরিয়তের বাহ্যিক দিক নিয়ে কথা বলেন। আর বাস্তবতা হলো এটি আহলুল গাফলাহ তথা গাফেলদের জন্য, আহলুল ইরফানের জন্য নয়। এবং আমার জীবনের কসম, এটি হলো মিথ্যা ও প্রতারণার হুবহু চেহারা।

আর এই যুগে সুফিদের জন্য সবচেয়ে উত্তম হলো এমন সব শব্দ ও ইবারত থেকে দূরে থাকা, যাতে বিভ্রান্তি বা সন্দেহ রয়েছে, যাতে মানুষ সে সম্পর্কে খারাপ ধারণা না করে, অথবা তার কথাকে তার উদ্দেশ্যের বিপরীত অর্থে না বোঝে। কারণ, অনেক জিন্দিক ও সুফিদের উপর মিথ্যারোপকারী এই ধরনের দ্ব্যর্থবোধক শব্দ ও বিভ্রান্তিকর ইবারত ব্যবহার করে, যাতে তারা মানুষের মনে ফাসেদ আকিদা ঢুকিয়ে দিতে পারে, হারামকে বৈধ করতে পারে এবং নোংরা ও অশ্লীলতায় পৌঁছাতে পারে। এতে হক বাতিলের সাথে মিশে যায় এবং সত্যিকারের মুমিন ফাসেক বিপথগামীর অপরাধের শিকার হয়।

তাই সুফিদের উচিত হলো নিজেদের ভেতরে ও বাহিরে শরিয়তকে আঁকড়ে ধরা এবং তাদের শিষ্যদের কথায় ও কাজে সর্বদা শরিয়ত মেনে চলার উপদেশ দেওয়া। যে ব্যক্তি শরিয়তকে আঁকড়ে ধরবে সে মুক্তিপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে, আর যে তা থেকে বিচ্যুত হবে সে ধ্বংসপ্রাপ্তদের দলে পড়বে।

সুফিদের বিখ্যাত আলেমদের কথায় যেখানে অস্পষ্টতা বা সন্দেহ আছে তা দুটি কারণে।

১. কারণ তারা পারিভাষিক শব্দ, রমজ ও ইশারা ব্যবহার করেছেন যা অন্যরা বুঝতে পারে না, এবং এ বিষয়ে আমরা তাবিলের আলোচনায় ইশারা করেছি।

২. কারণ তারা গলবা ও শতাহাতের অবস্থায় এই কথা বলেছেন এবং তাদের মর্যাদায় যারা পৌঁছাননি তাদের জন্য মানুষের সামনে এই ধরনের কথা নকল করা ও এতে গর্ব করা বৈধ নয়।

পরিশেষে বলতে চাই, বিখ্যাত আলেমদের থেকে এই উদ্ধৃতিগুলো এবং সুফিদের সম্পর্কে তাদের মতামত নিজেরাই পাঠকদের কাছে স্পষ্ট করে দেয় যে, সুফিরা হুলুল ও ইত্তিহাদের কথা এবং ওয়াহদাতুল ওজুদের যে অর্থ তাদের দিকে আরোপ করা হয়, তা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত। এবং তাদের কথা শরিয়তসম্মত একটি সঠিক অর্থ বহন করে। তারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের সঠিক আকিদার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তারা এই ইরফানি মাজহাবগুলোতে কিতাব ও সুন্নাহ আঁকড়ে ধরেছেন। এবং তারা সত্যিকার অর্থেই সালেহ সালাফের মানুষ। রাদিআল্লাহু আনহুম। যারা রসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হেদায়েতকে আঁকড়ে ধরেছেন এবং পরিপূর্ণ অনুসরণের মাধ্যমে তা বাস্তবায়ন করেছেন, তারা আল্লাহ তায়ালার সন্তুষ্টি অর্জন করেছেন এবং উভয় জগতের সৌভাগ্য লাভ করেছেন।

وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَٰئِكَ رَفِيقًا

অর্থাৎ, আর যে আল্লাহ ও রসুলের আনুগত্য করে, তারা সে-সব মানুষের সাথে থাকবে, যাদের উপর আল্লাহ নিয়ামত দিয়েছেন। তারা হলেন নবী, সিদ্দিক, শহিদ ও সালেহিনগণ। আর এরা কতই না উত্তম সঙ্গী। (সুরা নিসা: ৬৯)[4]

সামগ্রিক আলোচনা থেকে স্পষ্ট হয় যে, ওয়াহদাতুল ওজুদ কোনো বিচ্ছিন্ন বা বিতর্কিত মতবাদ নয়; বরং এটি সঠিকভাবে বোঝা গেলে তাওহিদের গভীরতম প্রকাশ। শায়খ নাবুলুসি, মোস্তফা কামাল শরিফ ও আব্দুল কাদির ইসা (রহ.)-সহ বিদ্বান আলেমগণ প্রমাণ করেছেন যে, এই তত্ত্বের প্রকৃত উদ্দেশ্য শরিয়তবিরোধী নয়। যারা এটি ভুল অর্থে গ্রহণ করেন কিংবা অজ্ঞতাবশত প্রত্যাখ্যান করেন, উভয়ই প্রকৃত সত্য থেকে দূরে থাকেন। তাই জ্ঞান, তাকওয়া ও সুচিন্তিত অনুসন্ধানই এই দার্শনিক বিষয়টি অনুধাবনের একমাত্র পথ। আল্লাহ তায়ালা আমাদের সত্য দেখার পথ উন্মুক্ত করুন।

The post ওয়াহদাতুল ওজুদ: অস্তিত্বের অনন্য বন্ধন appeared first on Sufigraphy.

ইমাম কুশাইরি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

সুফি সাধকদের মতে ‘ওয়াক্ত’ হলো এমন একটি নতুন অবস্থা, যা সাধকের অন্তরে এসে স্থির হয়ে যায়। যেমন বলা হয়, ‘আপনি কখন আসবেন?’ এখানে ‘কখন’ মানে যে মুহূর্তটি এখনো আসেনি। আর ‘অমুক মাসের শুরুতে’ মানে সেই নির্দিষ্ট মুহূর্ত, যা আগে থেকেই ঠিক হয়ে আছে। এই নির্দিষ্ট মুহূর্তকেই ‘ওয়াক্ত’ বলা হয়।

উস্তাদ আবু আলি দাক্কাক (রহ.) বলতেন, ‘ওয়াক্ত হলো সেই ‘এখন’, যে মুহূর্তে তুমি আছ। দুনিয়ায় থাকলে তোমার ওয়াক্ত হলো দুনিয়া, আখিরাতে থাকলে আখিরাত। খুশিতে থাকলে ওয়াক্ত হলো খুশি, আর দুঃখে থাকলে দুঃখ।’

এর মানে হলো মানুষ সবসময় বর্তমান মুহূর্তেই বাঁচে। কিছু বুজুর্গ তাই বলেছেন, ‘ওয়াক্ত হলো সেই সময়, যা অতীত ও ভবিষ্যতের মাঝখানে।’

সুফিরা বলেন, ‘সুফি হলেন নিজের ওয়াক্তের সন্তান।’ মানে হলো, তিনি এই মুহূর্তে যে ইবাদতে আছেন, সেটাতেই পুরোপুরি ডুবে আছেন। আর বলা হয়, ফকির অতীতের জন্য আফসোস করেন না, ভবিষ্যতের চিন্তায়ও অস্থির হন না। কারণ, এই দুটোই বর্তমানের মূল্যবান মুহূর্ত নষ্ট করে।

কখনো কখনো ‘ওয়াক্ত’ বলতে সেই আধ্যাত্মিক অবস্থাকেও বোঝায়, যা সাধকের দিকে এসে তাঁকে ঘিরে ধরে। তখন বলা হয়, ‘অমুক ব্যক্তি তার ওয়াক্তের অনুসারী।’ মানে হলো, তিনি নিজের ইচ্ছায় চলেন না, আল্লাহ তায়ালা যেদিকে নিয়ে যান সেদিকেই যান। শরিয়তের পথ থেকে সরে যাওয়া তাঁর স্বভাব নয়, কারণ শরিয়ত ছেড়ে দেওয়া মানে দ্বীনের গণ্ডি থেকে বেরিয়ে যাওয়া।

সুফিরা আরও বলেন, ‘ওয়াক্ত হলো তলোয়ারের মতো।’ আল্লাহ তায়ালা যা জারি করেন তা অবধারিতভাবে কার্যকর হয়। তলোয়ার যেমন সামনে যা পায় কেটে দেয়, ওয়াক্তও তেমনি সবকিছু কেটে এগিয়ে চলে। এই কথা বোঝাতে বলা হয়, ‘ওয়াক্ত তলোয়ারের মতো, সামনে যা পায় কেটে দেয়। গরম হলে আগুন বের হয়, ঠান্ডায়ও দুই দিক থেকে কাটে।’ যে ওয়াক্তকে কাজে লাগায়, ওয়াক্ত তার পক্ষে থাকে। আর যে উপেক্ষা করে, ওয়াক্ত তার বিপক্ষে চলে যায়।

উস্তাদ আবু আলি দাক্কাক (রহ.) বলতেন—

وقت ریتی کی طرح ہوتا ہے جو تمہارے گھنے کا سبب تو بنتا ہے مگر فنا نہیں کرتا।

‘ওয়াক্ত বালির মতো। হাতে নিলে কিছুটা ঝরে যায়, কিন্তু সব শেষ করে দেয় না।’ তিনি এই কথার গভীরতা বোঝাতে একটি শের পড়তেন—

ہر جاری دن میرا کچھ حصہ لے جاتا ہے اور دل میں حسرت پیدا کر کے چلا جاتا ہے۔

‘প্রতিদিন আমার ভেতর থেকে কিছু নিয়ে যায়, আর বুকে একটা হাহাকার রেখে চলে যায়।’

তিনি আরও পড়তেন—

اہل دوزخ کی طرح جب ان کی کھالیں پک جائیں گی تو ان کی بدبختی کی بنا پر انہیں نئی کھالیں دے دی جائیں گی۔

‘জাহান্নামিদের চামড়া যখন পুড়ে যাবে, তাদের বদবখতির (মন্দ ভাগ্য) কারণে নতুন চামড়া দেওয়া হবে।’

এই শেরটিও একই কথা বলে—

جو شخص مر تو گیا لیکن پھرا سے راحت مل گئی تو وہ مردہ نہیں کہلائے گا، دراصل مردہ وہ کہلاتا ہے جو زندہ ہوتے ہوئے مردہ بن چکا ہو۔

‘যে মরে গেল সে শান্তি পেল। কিন্তু আসল মৃত সে, যে বেঁচে থেকেও দুনিয়ার মোহ থেকে মরে গেছে।’

সবশেষে বলা যায়, যিনি সত্যিকারের জ্ঞানী, তিনি বোঝেন যে ওয়াক্তের দাবি মেনে চলতে হলে শরিয়তের পথে অবিচল থাকতে হবে। আর যার অন্তরে আল্লাহর সত্যিকারের মহব্বত আছে, হাকিকতের বিধান তার ওপর এমনিই গালিব হয়ে যায়। অর্থাৎ, আল্লাহর প্রেম ও ইমানের সত্য তার অন্তর ও আচরণের ওপর এত শক্তিশালী প্রভাব ফেলে যে, নফস তথা খারাপ প্রবৃত্তি বা দুনিয়াবি টান দুর্বল হয়ে পড়ে। অর্থাৎ সত্যের প্রভাব তার জীবনে প্রধান হয়ে যায়।[1]

ইমাম শিহাব উদ্দিন সোহরাওয়ার্দি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

ইমাম শিহাব উদ্দিন সোহরাওয়ার্দি (রহ.)-এঁর মতে, ওয়াক্ত এমন একটি অবস্থা, যা মানুষের ওপর সবকিছুর চেয়ে বেশি চেপে বসে। এটি ঠিক তলোয়ারের মতো, সামনে যা পায় কেটে দেয়।

যখন ওয়াক্ত আসে, মানুষের নিজের ইচ্ছা-অনিচ্ছা আর কাজ করে না। সে তখন ওয়াক্তের অনুগত হয়ে পড়ে এবং তার প্রতিটি মুহূর্ত সেই ওয়াক্তেই ডুবে যায়। ওয়াক্ত যেদিকে নিয়ে যায়, সেদিকেই যেতে হয়। নিজের আর কোনো এখতিয়ার থাকে না।

এ কারণেই বলা হয় অমুক ব্যক্তি ওয়াক্তের কাছে হার মেনে গেছে। মানে হলো, সে ওয়াক্তের দিকে ধাবিত হয়ে তার হুকুম মেনে নিয়েছে এবং সম্পূর্ণভাবে তার অধীন হয়ে গেছে।

আরবিতে এই অর্থেই বলা হয় —

فلان بحكم الوقت يعني مأخوذ عما منه بما لحق

অর্থাৎ, অমুক ব্যক্তি পুরোপুরি ওয়াক্তের হুকুমে চলে গেছে। যা তার কাছ থেকে নেওয়ার ছিল তা নেওয়া হয়েছে, আর যা তার সাথে যুক্ত হওয়ার ছিল তা যুক্ত হয়ে গেছে।[2]

সামগ্রিক আলোচনা থেকে স্পষ্ট হয় যে, ওয়াক্ত সুফি সাধনার এক কেন্দ্রীয় ধারণা। তলোয়ারের মতো তীক্ষ্ণ এই ওয়াক্ত সাধককে অতীত ও ভবিষ্যতের মোহ থেকে মুক্ত করে কেবল বর্তমান মুহূর্তের ইবাদত ও আল্লাহর স্মরণে নিবিষ্ট রাখে। যে সাধক ওয়াক্তকে কাজে লাগান, ওয়াক্ত তার পক্ষে থাকে; আর যে উপেক্ষা করেন, সে মূল্যবান মুহূর্ত হারিয়ে ফেলেন। তাই শরিয়তের পথে অবিচল থেকে প্রতিটি মুহূর্তকে আল্লাহর সান্নিধ্যে কাজে লাগানোই হলো ওয়াক্তের প্রকৃত দাবি।

The post ওয়াক্ত বা মুহূর্ত appeared first on Sufigraphy.

তলবের খবর পেয়ে অনুসারীরা চিন্তিত হয়ে পড়লেন। মুঘল দরবারে সম্রাটকে ‘সিজদা-এ-তাজিমি’ করার রীতি ছিল। কিন্তু মুজাদ্দেদে আলফে সানি তো তা করবেন না, এর ফল কী হবে? জাহাঙ্গীরের ছেলে শাহজাহান ছিলেন হজরতের একনিষ্ঠ ভক্ত। তিনি প্রিয় পীরকে বিপদ থেকে বাঁচাতে আলেমদের কাছ থেকে ফতোয়া জোগাড় করলেন। তারা ফতোয়া দিলো, নিরুপায় হলে সিজদা জায়েজ হতে পারে।

সেই ফতোয়া হজরতের কাছে পাঠালেন, ভাবলেন এতে হয়তো কাজ হবে। হজরত সেই ফতোয়া পড়লেন। তারপর শান্ত গলায় বললেন, “প্রাণ বাঁচানোর জন্য এটা একটা কৌশল হতে পারে, কিন্তু আল্লাহ ছাড়া কাউকে সিজদা করা যাবে না, এটাই আমার সিদ্ধান্ত।”

হজরত একাই দরবারে রওনা হলেন, সঙ্গে কাউকে নিলেন না। দরবারিরা পথেই ঘিরে ধরলো “অন্তত মাথাটুকু একটু নিচু করুন, ওটুকুই যথেষ্ট।” তিনি নীরবে এড়িয়ে গেলেন। তখন চক্রান্তকারীরা আরেক হীন ফন্দি আঁটলো। তাঁকে ইচ্ছে করে এমন একটি ছোটো দরজা দিয়ে ঢোকানোর ব্যবস্থা হলো, যাতে মাথা না নোয়ালে ঢোকাই না যায়।

হজরত দরজার সামনে এসে থামলেন। এক মুহূর্ত দেখলেন। তারপর আগে পা ঢুকিয়ে দিলেন, মাথা পেছনে হেলিয়ে রেখে ভেতরে ঢুকলেন। দরবারে পা রাখতেই উচ্চস্বরে বললেন, আসসালামু আলাইকুম।

জাহাঙ্গীর সোজা জিজ্ঞেস করলেন, সিজদা করলেন না কেন?
আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে সিজদা করা হারাম।
কিন্তু এটা রাজকীয় আদেশ।
হজরত সরাসরি চোখে চোখ রেখে বললেন, আপনার আদেশের চেয়ে আল্লাহর আদেশ অনেক বড়ো।

দরবারে সেদিন সবাই যেন পাথর হয়ে গেল। জাহাঙ্গীর রাগে কাঁপছেন। প্রহরীদের হুকুম দিলেন জোর করে ঘাড় নোয়াতে। প্রহরীরা ঝাঁপিয়ে পড়ল, সর্বশক্তি দিয়ে চেষ্টা করল। সেই ঘাড় নোয়ানোর ছিল না, নোয়ালোও না।

এরপর অভিযোগ তোলা হলো, তাঁর লেখা একটি চিঠিতে নাকি হজরত আবু বকর সিদ্দিক (রা.)-এর শানে বেয়াদবি করা হয়েছে। হজরত শান্তভাবে জবাব দিলেন, সেই চিঠি ছিল আমার আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার বিবরণ, শুধু আমার মুর্শিদের জন্য লেখা। তারপর একটি সহজ উদাহরণ দিলেন, সম্রাট যদি দরবারের শেষ সারির কোনো খাদেমকে ডাক দেন, তাহলে সামনে আসতে গেলে তো তাকে বড়ো বড়ো উজির-আমিরদের সামনে দিয়েই আসতে হবে। তার মানে কি সে উজিরদের চেয়ে বড়ো হয়ে গেল? এই সহজ যুক্তিতে সম্রাট নিজেও সন্তুষ্ট হলেন।

তারপর হজরত বললেন, আমি তো হজরত আলী (রা.)-কেও হজরত সিদ্দিক আকবর (রা.)-এর সমকক্ষ মনে করি না, সেখানে নিজেকে তাঁর চেয়ে বড়ো দাবি করার প্রশ্নই আসে না। এই একটি বাক্যে তিনি সত্য প্রকাশ করলেন এবং একই সঙ্গে ষড়যন্ত্রকারীদের মুখোশও উন্মোচন করলেন। কারণ ষড়যন্ত্রের নেপথ্যে যারা ছিল, তারাই হজরত আলী (রা.)-কে সবার উপরে রাখত।

কিন্তু ষড়যন্ত্রকারীরা থামেনি। তারা সম্রাটকে ফুঁসলালো, হজরত মুক্ত থাকলে বিদ্রোহের আশঙ্কা আছে। জাহাঙ্গীর তাঁকে গোয়ালিয়র দুর্গে বন্দি করার নির্দেশ দিলেন। পাহারায় রাখা হলো অমুসলিম প্রহরী, পাছে মুসলিম হলে তাঁর প্রভাবে পড়ে যায়।

কিন্তু কারাগারের দেয়াল কি আর আলো ঠেকাতে পারে? দুই বছরে সেই কারাগারই হয়ে উঠলো তাবলিগের নতুন কেন্দ্র। অপরাধীরা বদলে গেল, অমুসলিম প্রহরীরা ইসলাম গ্রহণ করলেন। যারা ভেবেছিল বন্দিত্বে তিনি ভেঙে পড়বেন, তারা দেখলো উল্টো ছবি।

বাইরে ততদিনে আগুন জ্বলছে। বড়ো বড়ো সেনাপতি আর প্রভাবশালী অনুসারীরা বিদ্রোহের কথা ভাবছেন। শাহজাহান মরিয়া হয়ে উঠেছেন। জাহাঙ্গীর বুঝলেন, এবার না ছাড়লে পরিস্থিতি হাতের বাইরে চলে যাবে। মুক্তির ফরমান জারি হলো।

হজরত মুক্তির বিনিময়ে কিছু শর্ত দিলেন। সর্বশক্তিমান মুঘল সম্রাট সেই শর্তগুলো মাথা নুইয়ে মেনে নিলেন। আর তখনই ইতিহাস লেখা হলো, রাজ-দরবারে ‘সিজদা-এ-তাজিমি’ চিরতরে নিষিদ্ধ হলো। হিন্দুদের চাপে বন্ধ হয়ে যাওয়া গো-জবাই পুনরায় বৈধ হলো, এমনকি দরবারের সদস্যরা সম্রাটের সামনে গরু জবেহ করে সেই মাংস একসঙ্গে খেলেন। ধ্বংস হয়ে যাওয়া মসজিদগুলো পুনর্নির্মাণের আদেশ হলো। দরবারের পাশেই নতুন মসজিদ তৈরি হলো, যেখানে জাহাঙ্গীর নিজেও নামাজ পড়তেন। আর গোটা সালতানাতে শরিয়তি আইন পুনরায় চালু হলো।

একজন একা মানুষ, যাঁর হাতে কোনো তলোয়ার ছিল না, শুধু ছিল অটল ঈমান। দুই বছরের কারাবাস আর তিন বছরের রাজকীয় সাহচর্য শেষে সেই ঈমানের কাছে পুরো মুঘল সাম্রাজ্য মাথানত করলো। ইসলামের বিজয় হলো কোনো যুদ্ধ ছাড়াই।

The post এক বন্দি ফকিরে পাল্টে যাওয়া মুঘল সাম্রাজ্য appeared first on Sufigraphy.