‘হায়বাত’ ও ‘উনস’ দুটি অত্যন্ত উচ্চতর আধ্যাত্মিক অবস্থার নাম, যা কাবজ ও বাস্তের চেয়েও গভীর এবং পরিপূর্ণ। হায়বাত হলো আল্লাহর মহিমা ও প্রতাপের সামনে অন্তরে সেই বিস্ময়কর ভয় ও সম্ভ্রম, যা বান্দাকে নিজের অস্তিত্ব ভুলিয়ে দেয় এবং সে সম্পূর্ণ আল্লাহর মহিমার অতলে ডুবে যায়। আর উনস হলো আল্লাহর সৌন্দর্য ও জামালের প্রকাশে অন্তরে জেগে ওঠা সেই গভীর প্রশান্তি ও ভালোবাসার অনুভূতি, যা বান্দাকে সমস্ত সৃষ্টি থেকে বিমুখ করে কেবল আল্লাহ-মুখী করে দেয়। হায়বাত আল্লাহর জালাল বা মহিমা থেকে উৎপন্ন হয়, আর উনস উৎপন্ন হয় তাঁর জামাল বা সৌন্দর্য থেকে। ইমাম কুশাইরি, দাতা গঞ্জে বখশ, ইমাম সোহরাওয়ার্দি ও ইবনে আরাবির মতো মনীষীরা এই দুটি অবস্থার সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ করেছেন এবং এদের পারস্পরিক সম্পর্ক ও পার্থক্য নিয়ে গভীরভাবে আলোকপাত করেছেন। 

ইমাম কুশাইরি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

হায়বাত ও উনস হলো কাবজ এবং বাস্ত-এর ঊর্ধ্বের স্তর। যেমনভাবে কাবজ-এর অবস্থান খওফ বা ভয়ের স্তরের ওপরে, এবং বাস্ত-এর অবস্থান রাজা বা আশার স্তরের ওপরে; ঠিক তেমনি হায়বাত হলো কাবজ অপেক্ষা উচ্চতর এবং উনস হলো বাস্ত অপেক্ষা অনেক বেশি পূর্ণাঙ্গ।

প্রকৃত ও যথার্থ হায়বাত-এর দাবি হলো গায়বাত (আল্লাহর মহিমার অতলে হারিয়ে গিয়ে নিজের অস্তিত্ব ও চারপাশের অনুভূতি থেকে সম্পূর্ণ অনুপস্থিত থাকা)। সুতরাং, হায়বাত লাভকারী প্রত্যেক ব্যক্তিই হলো গায়বাত’র অতলে হারিয়ে যাওয়া এক সত্তা। অতঃপর, হায়বাত লাভকারীদের এই স্তরের তারতম্য ঘটে তাদের গায়বাত’র দীর্ঘ ও স্বল্পতার পার্থক্যের ওপর ভিত্তি করে। কারণ তাদের কেউ এমন আছেন যাদের গায়বাত দীর্ঘ হয়, আবার কেউ এমন আছেন যাদের গায়বাত সংক্ষিপ্ত হয়। তারা মূলত তাদের প্রতি আল্লাহর মহিমার প্রকাশ এবং আল্লাহর জন্য তাদের ব্যস্ত থাকার পরিমাণের ওপর ভিত্তি করেই হায়বাত’র ক্ষেত্রে পরস্পরের চেয়ে কম-বেশি বা ভিন্নতর হয়ে থাকেন।

আর প্রকৃত ও যথার্থ উনস-এর দাবি হলো ‘সাহও’ (আল্লাহর নৈকট্য ও ভালোবাসার তীব্রতার মাঝেও আত্মসচেতন থাকা)। সুতরাং, উনস লাভকারী প্রত্যেক ব্যক্তিই হলেন সম্পূর্ণ সচেতন সত্তা। অতঃপর, উনস লাভকারী এই ব্যক্তিরা তাদের শুরব (আধ্যাত্মিক সুধা পান বা ঐশী প্রেমের স্বাদ আস্বাদন)-এর তারতম্যের ওপর ভিত্তি করে পরস্পরের চেয়ে ভিন্নতর বা কম-বেশি হয়ে থাকেন।

মাশায়েখগণ বলেছেন, “উনস-এর সর্বনিম্ন স্তর হলো এই অবস্থায় থাকা ব্যক্তিকে যদি জ্বলন্ত অগ্নিতেও নিক্ষেপ করা হয়, তবুও তার উনস (আল্লাহর সান্নিধ্যজনিত আত্মিক প্রশান্তি) বিন্দুমাত্রও ঘোলাটে বা ক্ষুণ্ণ হবে না।

হজরত জুনায়েদ বাগদাদি (রহ.) বলেন, আমি সাররি আস-সাকতি-কে বলতে শুনেছি যেبلغ العبد إلى حد لو ضرب وجهه بالسيف .. لم يشعر ، وكان في قلبي منه شيء ، حتى بان لي أن الأمر كذلك

অর্থাৎ, বান্দা আধ্যাত্মিকতার এমন স্তরে গিয়ে পৌঁছায়, যেখানে তরবারি দিয়ে তার মুখে আঘাত করা হলেও সে তা টের পাবে না। জুনায়েদ বাগদাদি (রহ.) বলেন, আমার অন্তরে এই বিষয়ে কিছুটা খটকা ছিল, পরবর্তীতে কিতাবুল লুমা (পৃষ্ঠা ৩৮১) এর বিবরণ অনুযায়ী আমি যখন তার কাছে পুনরায় এটি জানতে চাই, তখন সাররি আস-সাকতি আমার নিকট এই বিষয়টিই বহাল ও সত্য বলে নিশ্চিত করেছিলেন।

আবু মুকাতিল আল-আক্কি থেকে বর্ণিত আছে যে, যদিও মূল অনুলিপিসমূহে এভাবেই এসেছে, তবে শিবলি-এর এই প্রকৃত সঙ্গী বা ছাত্রটি মূলত হলেন আবু তৈয়ব আহমাদ বিন মুকাতিল আল-আক্কি। তিনি বলেন, আমি শিবলি (রহ.)-এর ঘরে প্রবেশ করলাম, তখন তিনি নিজের ভ্রুর চুল উপড়ে ফেলছিলেন। আমি বললাম, হে আমার সায়্যিদ, আপনি নিজের সাথে এ কি করছেন! অথচ এর কষ্ট তো আপনার অন্তরেই ফিরে যাচ্ছে! তখন তিনি বললেনويلك الحقيقة ظاهرة لي ولست أطيقها – দুর্ভোগ তোমার, হাকিকত (পরম সত্য বা ঐশী আলো) আমার নিকট এত প্রকটভাবে উন্মোচিত হয়েছে যে, আমি তা সহ্য করতে পারছি না।

আমি নিজের ওপর এই বাহ্যিক কষ্ট বা বেদনা চাপিয়ে দিচ্ছি যেন এর মাধ্যমে ভেতরের সেই তীব্র আধ্যাত্মিক যন্ত্রণা আমার থেকে আড়াল তথা ঢাকা পড়ে যায়; অথচ ভেতরের সেই কষ্ট আমার থেকে আড়ালও হচ্ছে না এবং তা সহ্য করার মতো শক্তিও আমার নেই।

আর আমাদের অধিকাংশ সুফি তত্ত্বজ্ঞানী মহাত্মাদের মতে, হায়বাত তথা ঐশী মহিমার তীব্রতায় নিজের অস্তিত্ব ভুলে যাওয়া এবং উনস তথা খোদার নৈকট্যজনিত পরম প্রশান্তির এই দুটি হাল ত্রুটিপূর্ণ। কেননা এ দুটি অবস্থার মধ্যে বান্দার অবস্থার পরিবর্তনশীলতা বা রূপান্তর জড়িয়ে থাকে। পক্ষান্তরে, যারা ‘আহলুত তামকিন’ তথা আধ্যাত্মিক পূর্ণতা ও স্থিরতার স্তরে পৌঁছে গেছেন, তাদের আহওয়াল বা আধ্যাত্মিক দশাগুলো এমন সমস্ত পরিবর্তন থেকে অনেক উঁচুতে অবস্থান করে। তারা মূলত আধ্যাত্মিক বিলীনতার এমন এক স্তরে থাকেন, যেখানে বাহ্যিক চোখের দেখা, কোনো নির্দিষ্ট আধ্যাত্মিক প্রশান্তি, কোনো জ্ঞান কিংবা কোনো ইন্দ্রিয় অনুভূতিরই অস্তিত্ব থাকে না।

এ প্রসঙ্গে আবু সাঈদ আল-খাররাজ থেকে একটি প্রসিদ্ধ ঘটনা বর্ণিত আছে। তিনি বলেন, আমি একবার মরুভূমিতে পথ হারিয়ে বিভ্রান্তের মতো ঘুরছিলাম, তখন আমি এই কবিতাটি আবৃত্তি করছিলাম।

أَتِيهُ فَلَا أَدْرِي مَنِ التِّيهِ مَنْ أَنَا … سِوَى مَا يَقُولُ النَّاسُ فِيَّ وَفِي جِنْسِي

أَتِيهُ عَلَى جِنِّ الْبِلَادِ وَإِنْسِهَا … فَإِنْ لَمْ أَجِدْ شَخْصاً أَتِيهُ عَلَى نَفْسِي

অর্থাৎ, আমি বিভ্রান্ত হয়ে ঘুরছি এবং এই বিভ্রান্তির তীব্রতায় আমি নিজেও জানি না যে আমি কে; কেবল মানুষ আমার ও মানবজাতি সম্পর্কে যা বলে সেটুকুই শুধু জানি। আমি এই জনপদের জিন ও ইনসানের ওপর নিজের শ্রেষ্ঠত্ব নিয়ে গর্বভরে অহংকার করছি; আর যদি অহংকার করার মতো কাউকে খুঁজে না পাই, তবে নিজের নফসের তথা নিজের আমিত্বের ওপরই আমি অহংকার করি।

আবু সাঈদ আল-খাররাজ বলেন, তখন আমি এক অদৃশ্য আহ্বানকারীকে শুনতে পেলাম। সে আমাকে উদ্দেশ্য করে এই কবিতাটি উচ্চস্বরে গেয়ে শোনাচ্ছে—

(এ ঘটনাটি ইবনে আসাকির তার ‘তারিখ’ গ্রন্থের ৫/১৩৯ পৃষ্ঠায় বর্ণনা করেছেন এবং সেখানে উল্লেখ রয়েছে যে পরবর্তী তিনটি কাব্য চরণ মূলত এক জিনের পক্ষ থেকে আল-খাররাজ-এর কথার পিঠে উত্তর বা জবাব হিসেবে এসেছে।)

أَيَا مَنْ يَرَى الْأَسْبَابَ أَعْلَى وُجُودِهِ … وَيَفْرَحُ بِالتِّيهِ الدَّنِيِّ وَبِالْأُنْسِ

فَلَوْ كُنْتَ مِنْ أَهْلِ الْوُجُودِ حَقِيقَةً … لَغِبْتَ عَنِ الْأَكْوَانِ وَالْعَرْشِ وَالْكُرْسِي

وَكُنْتَ بِلَا حَالٍ مَعَ اللهِ وَاقِفاً … تُصَانُ عَنِ التَّذْكَارِ لِلْجِنِّ وَالْإِنْسِ

অর্থাৎ, হে সেই ব্যক্তি, যে বাহ্যিক মাধ্যম বা কারণসমূহকেই নিজের অস্তিত্বের সর্বোচ্চ ভিত্তি মনে করছে এবং এই তুচ্ছ জাগতিক বিভ্রান্তি ও আধ্যাত্মিক প্রশান্তির হাল নিয়ে আনন্দিত হচ্ছে। তুমি যদি হাকিকত তথা পরম সত্যের জগতে প্রকৃত অস্তিত্ববানদের অন্তর্ভুক্ত হতে, তবে এই সৃষ্টিজগৎ, আরশ এবং কুরসি সবকিছু থেকেই তুমি গায়েব তথা সম্পূর্ণ অনুপস্থিত বা বিলীন হয়ে যেতে। আর তুমি কোনো সাময়িক হাল ছাড়াই সরাসরি আল্লাহর দরবারে স্থির ও সমর্পিত থাকতে, যেখানে জিন ও ইনসান তথা সৃষ্টির কোনো স্মরণ বা চিন্তা থেকেই তোমাকে সুরক্ষিত রাখা হতো।

আর মূলত এভাবেই বান্দা এই আধ্যাত্মিক হালের গণ্ডি পেরিয়ে পরম অস্তিত্বের প্রকৃত উচ্চতায় উন্নীত হয়।[1]

দাতা গঞ্জে বখশ লাহোরি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

জেনে রাখা উচিত যে, (আল্লাহ তায়ালা আপনাকে সৌভাগ্যবান করুন) হায়বাত তথা ঐশী মহিমার তীব্রতায় নিজের অস্তিত্ব ভুলে যাওয়া এবং উনস তথা খোদার নৈকট্যজনিত পরম প্রশান্তি হলো সত্যের পথের পথিক তথা সালেকদের দুটি বিশেষ হালের নাম। যখন হক তায়ালা তথা আল্লাহ বান্দার অন্তরে নিজের জালাল তথা মহিমাময় সত্তার প্রকাশ ঘটান, তখন সেই মুহূর্তে তার অন্তরে হায়বাতের হালত তৈরি হয়। আবার যখন তিনি নিজের জামাল তথা সৌন্দর্যময় সত্তার প্রকাশ ঘটান, তখন বান্দার অন্তরের ওপর মহব্বত ও উনস-এর হালত প্রবল হয়ে ওঠে। অবস্থাটি এতদূর পর্যন্ত গড়ায় যে, মহব্বতের পথের পথিকরা তাঁর জালালের প্রকাশ দেখে বিস্ময়ে স্তব্ধ হয়ে যান, আর উনস-এর পথের পথিকরা তাঁর জামালের প্রকাশ দেখে আনন্দে মগ্ন হয়ে পড়েন। অতএব, যারা জালালে ইলাহি তথা ঐশী মহিমার আগুনে পুড়ছেন এবং যাদের অন্তর জামালের আলো তথা ঐশী সৌন্দর্যের অবলোকনে উদ্ভাসিত হচ্ছে, তাদের মধ্যকার পার্থক্যটি মূলত এখানেই।

মাশায়েখদের একটি দল বলেন, হায়বাত হলো আরিফদের তথা আধ্যাত্মিক তত্ত্বজ্ঞানীদের স্তর, আর উনস হলো মুরিদের তথা আধ্যাত্মিক শিক্ষার্থীদের মাকাম বা আধ্যাত্মিক অবস্থান। এর কারণ হলো, বারেগাহে কুদস তথা পবিত্র ঐশী দরবারের পবিত্রতা এবং তাঁর চিরন্তন গুণাবলি সম্পর্কে বান্দা যত বেশি পূর্ণতা লাভ করবে, তার অন্তরে হায়বাতের প্রভাব তত বেশি প্রবল হবে এবং উনস-এর অনুভূতি তার স্বভাব থেকে তত দূরে সরে যাবে। কেননা, উনস বা হৃদ্যতা সাধারণত সমগোত্রীয়দের মাঝেই তৈরি হয়ে থাকে; অথচ আল্লাহ তায়ালার সাথে কোনোকিছুর সমগোত্রীয় হওয়া বা সাদৃশ্য থাকা সম্পূর্ণ অসম্ভব। সুতরাং আল্লাহর সাথে সৃষ্টির উনস হওয়ার কোনো সুনির্দিষ্ট রূপ কল্পনাই করা যায় না। একইভাবে, হক তায়ালা তথা আল্লাহর নিজেরও সৃষ্টির সাথে উনস করা অসম্ভব। যদি উনস-এর কোনো রূপ সম্ভবও হয়, তবে তা কেবল আল্লাহর জিকির তথা স্মরণের সাথে এবং তাঁর স্মরণের মাঝে মগ্ন থাকার ফলেই হতে পারে। কারণ সৃষ্টির পক্ষে আল্লাহর বাইরে অন্য কিছুর জিকির বা ধ্যান করা সম্পূর্ণ পরিত্যজ্য বিষয় এবং তা বান্দার মানবিক গুণাবলীর অন্তর্ভুক্ত। খোদার মহব্বতের দাবিদার হয়েও অন্য কিছুর মাঝে শান্তি খুঁজে পাওয়াটা নিছক মিথ্যা, অলীক দাবি কিংবা অনুমান মাত্র। আর হায়বাতের উৎস হলো মহান আল্লাহর আজমত তথা শ্রেষ্ঠত্বের অবলোকন; আর এই আজমত বা শ্রেষ্ঠত্ব হলো স্বয়ং হক তায়ালা তথা আল্লাহর একটি শাশ্বত গুণ। অতএব, যে বান্দার কর্মকাণ্ড তার নিজের নফস বা প্রবৃত্তির ইচ্ছার সাথে জুড়ে থাকে, আর যে বান্দা নিজের সমস্ত কর্মকে ফানা তথা বিলীন করে দিয়ে চিরন্তন সত্য তথা আল্লাহর সাথে নিজেকে টিকিয়ে রাখে এবং যার কর্মকাণ্ড নিজের কর্মসমূহকে ফানা করার বদলে হকের স্থায়িত্বের সাথে টিকে থাকে, তাদের উভয়ের মাঝে অনেক বড়ো পার্থক্য আছে।

হজরত শিবলি রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন, আমি একটা দীর্ঘ সময় এই ধারণার মাঝে ছিলাম যে, আমি খোদার মহব্বতে আনন্দিত থাকি এবং আল্লাহর মোশাহাদাত তথা অবলোকনের মাধ্যমে উনস বা পরম প্রশান্তি লাভ করি। কিন্তু এখন আমি জানতে পেরেছি যে, উনস তো কেবল নিজের সমগোত্রীয় বা সমজাতীয় সত্তার সাথেই হতে পারে।

একটি দল বলে যে, হায়বাত হলো বিচ্ছেদ ও আজাব তথা শাস্তির ফল, আর উনস হলো রহমত ও ওয়াসাল তথা মিলনের ফল। এই কারণে বন্ধুদের জন্য এটি আবশ্যক যে, তারা যেন হায়বাতের সমস্ত প্রকার থেকে সুরক্ষিত থাকে এবং উনস ও মহব্বতের কাছাকাছি অবস্থান করে। নিশ্চয়ই উনস মহব্বতের দাবি করে, যেভাবে মহব্বত সমজাতীয়দের জন্য হওয়া ছাড়া অসম্ভব, ঠিক একইভাবে উনস হওয়াও অসম্ভব।

আমার শেখ ও মুর্শেদ বলেন, আমি সেই ব্যক্তির ওপর বিস্ময় প্রকাশ করি, যে বলে হক তায়ালার সাথে উনস করা সম্ভব নয়। অথচ এর সপক্ষে তাঁর এই ইরশাদ রয়েছে।

يَا عِبَادِ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلَا أَنتُمْ تَحْزَنُونَ

অর্থাৎ, হে আমার বান্দারা, আজ তোমাদের কোনো ভয় নেই এবং তোমরা চিন্তিতও হবে না।[2]

সুতরাং, বান্দা যখন হক তায়ালার ফজল তথা অনুগ্রহের দিকে তাকায়, তখন সে তাঁর সাথে মহব্বত করে এবং যখন মহব্বত করে, তখন সে উনসও লাভ করে। কারণ বন্ধু বা প্রিয়জনের পক্ষ থেকে আসা হায়বাত হলো গায়রাত তথা আত্মমর্যাদার লক্ষণ, আর উনস হলো ইয়াগানগাত তথা একাত্মতার নিদর্শন। মানুষের এটি একটি বিশেষ গুণ বা বৈশিষ্ট্য যে, সে নিয়ামত দাতা বা নিয়ামত দানকারীর সাথে উনস রাখে; আর হক তায়ালার নিয়ামতসমূহ তো আমাদের ওপর অসংখ্য ও অপরিসীম। তিনি আমাদের নিজের মারেফাত তথা আধ্যাত্মিক জ্ঞান দ্বারা পুরস্কৃত করেছেন, তাহলে আমরা হায়বাতের কথা কীভাবে বলতে পারি?

হজরত দাতা গঞ্জ বখশ রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন, উভয় দলই নিজেদের সংজ্ঞার পার্থক্যের পরেও সঠিক পথের ওপর রয়েছে। এর কারণ হলো, হায়বাতের কাজ হলো নফসের আধিপত্য এবং তার কামনা-বাসনাকে দমন করা, আর এই হায়বাতের মাধ্যমে নিজের বাশারিয়াত তথা মানবিক দুর্বলতার বৈশিষ্ট্যগুলোকে ফানা বা বিলীন করে দেওয়া। বাতেন তথা অন্তরের মাঝে উনসকে বিজয়ী করা এবং বাতেনের মাঝে মারেফাতের লালন-পালনের ক্ষেত্রে সাহায্য পাওয়া যায়। আর হক তায়ালার জালালের বা ঐশী মহিমার প্রকাশ বন্ধুদের নফসকে ফানা বা বিলীন করে দেয় এবং জামালের তাজাল্লি বা সৌন্দর্যের প্রকাশ দ্বারা তাদের বাতেন বাকি তথা স্থায়ী থাকে। অতএব, যারা আহলে ফানা তথা নিজেদের অস্তিত্ব বিলীনকারী, তারা এই হায়বাতকে অগ্রগণ্য বা প্রধান বলেন এবং যারা আরবাবে বকা তথা স্থায়িত্বের অধিকারী, তারা উনসকে ফজিলত তথা শ্রেষ্ঠত্ব দিয়ে থাকেন। এর আগে ফনা তথা বিলীনতা এবং বকা তথা স্থায়িত্বের ব্যাখ্যা করা হয়েছে।[3]

ইমাম শিহাব উদ্দিন সোহরাওয়ার্দি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

হজরত জুনায়েদ বাগদাদি (রহ.)-কে উনস সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন, হায়বাত তথা অন্তরে আল্লাহর ভয় বা গাম্ভীর্য বজায় থাকার পাশাপাশি হিশমাহ তথা জড়তা বা সংকোচ দূর হয়ে যাওয়া।

জুননুন মিসরি (রহ.)-কে উনস সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন, মুহিব বা প্রেমিকের মাহবুব তথা প্রিয়তমের দরবারে নিজেকে সঁপে দেওয়া বা স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করা।

বলা হয়ে থাকে এর অর্থ হলো খলিল তথা হজরত ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের সেই বাণী, যেখানে বলা হয়েছে, “হে আমার পালনকর্তা, আমাকে দেখাও কেমন করে তুমি মৃতকে জীবিত করো।” এবং হজরত মুসা আলাইহিস সালামের বাণী, “হে আমার পালনকর্তা, তোমার দর্শন দাও, আমি তোমাকে দেখব।”

আর কবিতায় এসেছে—

شَغَلْتَ قَلْبِي بِمَا لَدَيْكَ فَلَا … يَنْفَكُّ طُولَ الْحَيَاةِ مِنْ فِكَرِي

তুমি আমার অন্তরকে তোমার প্রেম ও স্মরণে এমনভাবে মশগুল করেছ যে, দীর্ঘ জীবন পার হয়ে গেলেও আমার চিন্তা থেকে তা কখনো বিচ্ছিন্ন হবে না।

آنَسْتَنِي مِنْكَ بِالْوِدَادِ فَقَدْ … أَوْحَشْتَنِي مِنْ جَمِيعِ ذَا الْبَشَرِ

তুমি আমাকে তোমার ভালোবাসার মাধ্যমে উনস তথা পরম স্বস্তি ও প্রশান্তি দান করেছ, ফলে সমস্ত মানবজাতি থেকে আমি একাকী ও নিঃসঙ্গ হয়ে পড়েছি।

ذِكْرُكُ لِي مُؤْنِسٌ يُعَارِضُنِي … يُوعِدُنِي عَنْكَ مِنْكَ بِالظَّفَرِ

তোমার স্মরণই আমার একমাত্র সঙ্গী হয়ে আমার অন্তরে ভেসে ওঠে, যা তোমার পক্ষ থেকে আমাকে কাঙ্ক্ষিত কামিয়াবি বা বিজয়ের প্রতিশ্রুতি দেয়।

وَحَيْثُمَا كُنْتَ يَا مَدَى هِمَمِي … فَأَنْتَ مِنِّي بِمَوْضِعِ النَّظَرِ

আর যেখানেই আমি থাকি না কেন, হে আমার সমস্ত হিম্মাহ তথা আকাঙ্ক্ষার শেষ আশ্রয়, তুমি সর্বদা আমার নজরের সামনেই বিদ্যমান থাকো।

বর্ণিত আছে যে, মুতাররিফ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে শিখখির ওমর ইবনে আবদুল আজিজের কাছে লিখেছিলেন, ‘আল্লাহর সাথেই যেন তোমার উনস তথা পরম স্বস্তি গড়ে ওঠে এবং তাঁর দিকেই যেন হয় তোমার ইনকিতা তথা জাগতিক সমস্ত সম্পর্ক ছিন্ন করে একনিষ্ঠ মনোযোগ। কেননা আল্লাহর এমন কিছু বান্দা রয়েছেন যারা একাকী অবস্থাতেও আল্লাহর স্মরণে এতটা গভীর স্বস্তি লাভ করেন, যা সাধারণ মানুষ জনাকীর্ণ পরিবেশেও পায় না। মানুষ যখন কোনো বিষয়ে সবচেয়ে বেশি আতঙ্কিত বা নিঃসঙ্গ বোধ করে, তখন তাঁরা সবচেয়ে বেশি স্বস্তি অনুভব করেন; আবার মানুষ যখন সাধারণ কোনো বিষয়ে স্বস্তি পায়, তখন তাঁরা একাকিত্ব বা নিঃসঙ্গতা অনুভব করেন।’

ওয়াসিতি বলেন, ‘যে ব্যক্তি সমস্ত সৃষ্টিজগৎ থেকে উদাসীন বা নিঃসঙ্গ হতে পারেনি, সে কখনো উনস তথা আল্লাহর সাথে পরম স্বস্তির মাকামে পৌঁছাতে পারবে না।’

আবুল হুসাইন আল-ওয়াররাক বলেন, ‘আল্লাহর সাথে উনস তথা পরম স্বস্তি লাভ তখনই সম্ভব, যখন তার সাথে তাজিম তথা গভীর শ্রদ্ধা ও সম্মানবোধ যুক্ত থাকে। কারণ, যার অন্তরে আল্লাহর প্রতি শ্রদ্ধা ও সম্ভ্রমবোধ হারিয়ে যায়, সে যার সাথেই স্বস্তি খুঁজুক না কেন, তা মূলত আল্লাহর কাছ থেকে দূরে সরে যাওয়া তথা আল্লাহর রহমত থেকে বঞ্চিত হওয়া। অতএব, আল্লাহর সাথে তোমার উনস তথা আত্মিক স্বস্তি যতই বৃদ্ধি পাবে, তাঁর প্রতি তোমার হায়বাত তথা অন্তরের ভয় ও তাজিম তথা শ্রদ্ধা ততই বেড়ে যাবে।’

হজরত রাবেয়া বসরি (রহ.) বলেন, ‘প্রত্যেক আনুগত্যকারীই উনস তথা আল্লাহর নৈকট্য ও স্বস্তি লাভকারী।’

কবিতায় এসেছে—

وَلَقَدْ جَعَلْتُكَ فِي الْفُؤَادِ مُحَدِّثِي … وَأَبَحْتُ جِسْمِي مَنْ أَرَادَ جُلُوسِي

আমি তো আমার অন্তরের গভীরে আপনাকেই আমার মুহাদ্দিস তথা কথোপকথনের একমাত্র সঙ্গী করে নিয়েছি, আর আমার দেহটাকে মুবাহ তথা উন্মুক্ত করে দিয়েছি তাদের জন্য, যারা আমার পাশে বসতে চায়।

فَالْجِسْمُ مِنِّي لِلْجَلِيسِ مُؤَانِسٌ … وَحَبِيبُ قَلْبِي فِي الْفُؤَادِ أَنِيسِي

সুতরাং, আমার শরীরটা কেবল পাশে বসা মানুষের সাথে মোয়ানিস তথা লৌকিক সঙ্গ দেয়, আর আমার অন্তরের অন্তস্তলে আমার হৃদয়ের মাহবুব তথা প্রিয়তমই আমার প্রকৃত আনিস তথা একান্ত আপন সঙ্গী।

মালিক ইবনে দিনার (রহ.) বলেন, ‘যে ব্যক্তি সৃষ্টির সাথে কথোপকথনের চেয়ে আল্লাহর সাথে মোহাদ্দাসা তথা একান্তে কথা বলার মাঝে উনস তথা আত্মিক স্বস্তি খুঁজে পায় না, মূলত তার ইলম তথা জ্ঞান খুবই সংকীর্ণ, তার অন্তর অন্ধ এবং সে নিজের জীবনটাকে পুরোপুরি নষ্ট করেছে।’

তাদের মধ্যে কোনো একজনকে জিজ্ঞাসা করা হলো, ঘরের ভেতর আপনার সাথে কে আছেন? তিনি উত্তর দিলেন, ‘আল্লাহ তায়ালা আমার সাথে আছেন; আর যে ব্যক্তি তার রবের সাথে উনস তথা নিবিড় স্বস্তি লাভ করেছে, সে কখনো একাকিত্ব বা নিঃসঙ্গতা বোধ করে না।’

জুননুন একটি পাথরের গায়ে খোদাই করা অবস্থায় পেয়েছিলেন—

وَقَالَ الخَرَّازُ : الأُنْسُ مُحَادَثَةُ الأَرْوَاحِ مَعَ المَحْبُوبِ فِي مَجَالِسِ القُرْبِ

খাররাজ বলেন, ‘উনস তথা পরম আত্মীয়তা হলো নৈকট্যের মজলিসগুলোতে মাহবুব তথা প্রিয়তমের সাথে আরওয়াহ তথা রূহ বা আত্মাসমূহের একান্তে কথোপকথন।’[4]

কোনো একজন আরিফ মহামতি মহব্বতের অধিকারী ওয়াসিলিন তথা আল্লাহর নৈকট্যপ্রাপ্তদের গুণাবলি বর্ণনা করতে গিয়ে বলেন, ‘আল্লাহ তায়ালা তাঁর সাথে অবিরাম ইত্তিসাল তথা আত্মিক সংযোগের মাধ্যমে প্রতি পলকে তাদের অন্তরে ভালোবাসা নতুন করে দেন এবং তাঁর পরম আশ্রয়ে এমন এক প্রশান্তি দান করেন, যার ফলে তাদের অন্তর ব্যাকুল হয়ে ওঠে এবং প্রেমাকুল রুহসমূহ তীব্র আকুলতায় কেঁদে ফেরে। সুতরাং তাদের এই হুব্ব তথা ভালোবাসা এবং শওক তথা আকুলতা মূলত হকের পক্ষ থেকে তাওহিদের প্রকৃত রূপের প্রতি এক গভীর ইশারা। আর তা হলো আল্লাহর অস্তিত্বে অবগাহন করা। ফলে তাদের নিজস্ব সমস্ত কামনা-বাসনা বিলীন হয়ে যায় এবং রবের দরবারে তাদের জাগতিক সকল আশা-আকাঙ্ক্ষার সমাপ্তি ঘটে। কারণ, তাঁর যে মহিমা তাদের সামনে প্রকাশ পেয়েছে, তার কাছে অন্য সবকিছুই অর্থহীন।’

আল্লাহ তায়ালা যদি সমস্ত নবীকে তাদের জন্য প্রার্থনা করার নির্দেশ দিতেন, তাহলেও তারা আল্লাহর কাছে সেই নিয়ামতের সামান্যতম অংশও চেয়ে শেষ করতে পারতেন না, যা তিনি তাঁর চিরন্তন একত্ব, অনাদি স্থায়িত্ব এবং পূর্বজ্ঞান অনুযায়ী তাদের জন্য প্রস্তুত করে রেখেছেন। ফলে তাদের পরম প্রাপ্তি হলো আল্লাহর মারিফাত তথা মরমী জ্ঞান লাভ করা, নিজেদের সমস্ত হিম্মাহ তথা আকাঙ্ক্ষাকে একমাত্র তাঁরই দরবারে নিবেদিত করা এবং তাদের যাবতীয় অনুরাগকে তাঁরই মাঝে বিলীন করে দেওয়া। এ কারণেই আল্লাহর সাধারণ বান্দারা তাদের প্রতি ঈর্ষা পোষণ করে; যেহেতু আল্লাহ তায়ালা তাদের অন্তর থেকে সমস্ত দুশ্চিন্তা ও জাগতিক দুঃখ-কষ্ট দূর করে দিয়েছেন।

এবং এই একই অর্থে কবিতা বর্ণিত হয়েছে—

كَانَتْ لِقَلْبِي أَهْوَاءٌ مُفَرَّقَةٌ … فَاسْتَجْمَعَتْ إِذْ رَأَتْكَ النَّفْسُ أَهْوَائِي

আমার অন্তরে নানা রকমের বিক্ষিপ্ত অনুরাগের ছড়াছড়ি ছিল; কিন্তু যখনই আমার নফস তথা আত্মা আপনাকে প্রত্যক্ষ করল, তখন আমার সমস্ত ভালোবাসা এক বিন্দুতে এসে মিলিত হলো।

فَصَارَ يَحْسُدُنِي مَنْ كُنْتُ أَحْسُدُهُ … وَصِرْتُ مَوْلَى الوَرَى مُذْ صِرْتَ مَوْلَائِي

ফলে আগে আমি যাদের প্রতি ঈর্ষা করতাম, এখন তারাই আমাকে দেখে ঈর্ষা করে; আর আপনি যখন থেকে আমার মওলা তথা পরম অভিভাবক হয়েছেন, তখন থেকেই আমি যেন সমগ্র সৃষ্টিজগতের মওলা তথা আধ্যাত্মিক নেতা বনে গেছি।

تَرَكْتُ لِلنَّاسِ دُنْيَاهُمْ وَدِينَهُمُ … شُغْلًا بِذِكْرِكَ يَا دِينِي وَدُنْيَائِي

হে আমার একমাত্র দ্বীন ও দুনিয়া, আমি আপনার জিকিরে এমনভাবে মশগুল হয়ে পড়েছি যে, মানুষের দুনিয়া ও তাদের দ্বীন তথা জাগতিক সব আয়োজন তাদের জন্যই ছেড়ে দিয়েছি।

কখনো কখনো আল্লাহর আনুগত্য, তাঁর জিকির, তাঁর কালাম তথা কুরআন তিলাওয়াত এবং অন্যান্য সমস্ত নৈকট্য অর্জনের মাধ্যমের সাহায্যেও উনস তথা আত্মিক স্বস্তি লাভ হতে পারে। উনস-এর এই স্তরটি মূলত আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে এক মহান নিয়ামত ও বিশেষ অনুগ্রহ; তবে এটি মুহিব্বিন তথা প্রকৃত প্রেমিকদের সেই বিশেষ উনস-এর হাল তথা আধ্যাত্মিক অবস্থা নয়।

উনস হলো এমন এক শরিফ তথা মর্যাদাপূর্ণ হাল, যা বাতিন তথা অন্তরের পবিত্রতা, সত্যনিষ্ঠ জুহদ তথা দুনিয়াবিমুখতার ঝাড়ু দিয়ে অন্তরের ময়লা পরিষ্কার করা, তাকওয়ার পূর্ণতা অর্জন করা, সমস্ত জাগতিক উপায় ও সম্পর্কের বাঁধন ছিন্ন করা এবং অন্তরের আজেবাজে চিন্তা ও কুভাবনা দূর করার মাধ্যমে অর্জিত হয়।

আমার মতে এর প্রকৃত হাকিকত তথা স্বরূপ হলো, আল্লাহর মহিমার প্রাবল্যে নিজের অস্তিত্বের অহংকারকে পুরোপুরি ঝেটিয়ে বিদায় করা এবং আধ্যাত্মিক বিজয়ের ময়দানে রুহের উন্মেষ ঘটানো। এই অবস্থার নিজস্ব একটি ইস্তিকলাল তথা স্বাধীন প্রভাব রয়েছে, যা অন্তরকে পরিবেষ্টন করে রাখে; ফলে তা হায়বাত তথা আল্লাহর মহিমান্বিত ভয়ের চেয়ে রুহের এই পরম স্বস্তিতেই অন্তরকে বেশি মগ্ন রাখে। আর হায়বাত তথা গাম্ভীর্যের হালের বৈশিষ্ট্য হলো রুহের সমস্ত শক্তির একত্রীকরণ এবং নফসের স্তরে তার শান্ত হয়ে থিতু হওয়া।

আর উনসুয জাত তথা সত্তার সাথে পরমাত্মীয়তা এবং হায়বাতুয জাত তথা সত্তার পরম গাম্ভীর্যের যে বিবরণ আমরা ইতঃপূর্বে দিয়েছি, তা মূলত ফানা তথা আত্মবিলুপ্তির পথ অতিক্রম করার পর মাকামে বাকা তথা চিরস্থায়ী আত্মিক জীবনের স্তরে অর্জিত হয়। আর এই দুটি অবস্থা সেই সাধারণ উনস ও হায়বাত থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন, যা ফানা তথা বিলুপ্তির দশায় পৌঁছালে বিলীন হয়ে যায়।

কেননা ফানা তথা আত্মবিলুপ্তির পূর্বের হায়বাত ও উনস-এর প্রকাশ ঘটেছিল মূলত আল্লাহর জালাল তথা মহিমান্বিত রূপ এবং জামাল তথা সৌন্দর্যমণ্ডিত সিফাত তথা গুণাবলি প্রত্যক্ষ করার মধ্য দিয়ে। সেটি হলো মাকামুত তালউইন তথা আধ্যাত্মিক অস্থিতিশীলতা বা পরিবর্তনের স্তর। পক্ষান্তরে ফানা তথা বিলুপ্তির পরে আমরা যে অবস্থার কথা উল্লেখ করেছি, তা মাকামুত তামকিন তথা আধ্যাত্মিক সুদৃঢ়তা ও মাকামে বাকা তথা চিরস্থায়িত্বের স্তরে সরাসরি জাত তথা আল্লাহর পবিত্র সত্তা প্রত্যক্ষ করার মাধ্যমে লাভ হয়।

আর উনস তথা পরম স্বস্তির একটি বহিঃপ্রকাশ হলো নফসে মুতমায়িন্নাহ তথা প্রশান্ত আত্মার খুজু তথা বিনয় ও আত্মসমর্পণ, আর হায়বাত তথা গাম্ভীর্যের বহিঃপ্রকাশ হলো তার খুশু তথা অন্তরের গভীর মস্তক অবনত করা বা সম্ভ্রমবোধ। এই খুজু তথা বাহ্যিক বিনয় এবং খুশু তথা অভ্যন্তরীণ সম্ভ্রমবোধ আপাতদৃষ্টিতে পরস্পরের খুব কাছাকাছি মনে হলেও এদের মাঝে একটি লতিফ তথা সূক্ষ্ম পার্থক্য রয়েছে, যা কেবল রুহের ইশারা তথা আধ্যাত্মিক অনুভূতির মাধ্যমেই উপলব্ধি করা সম্ভব।[5]

ইবনে আরাবি (রহ.)-এঁর ভাষ্য:

إن الجمال مهوب حيثما كانا … لأن فيه جلال الملك قد بانا

নিশ্চয়ই জামাল তথা সৌন্দর্য যেখানেই থাকুক না কেন, তা অত্যন্ত হায়বাতময় তথা প্রভাববিস্তারকারী; কারণ তার মাঝে বাদশাহর জালাল তথা মহিমা প্রকাশ পায়।

الحسن حليته واللطف شيمته … لذاك نشهده روحاً وريحانا

হাসান তথা রূপ-লাবণ্য হলো তার অলংকার এবং লুৎফ তথা অনুগ্রহ হলো তার স্বভাব; এই কারণেই আমরা তাকে রুহ তথা প্রশান্তি এবং রায়হান তথা সুগন্ধি হিসেবে প্রত্যক্ষ করি।

فالقلب يشهده يسطو بخالقه … والعين تشهده بالذوق إنسانا

সুতরাং অন্তর তাকে প্রত্যক্ষ করে তার স্রষ্টার শক্তিতে পরাক্রমশালী হিসেবে, আর চোখ তাকে প্রত্যক্ষ করে আত্মিক রুচির মাধ্যমে মানুষ হিসেবে।

জেনে রাখুন, হায়বাত হলো অন্তরের এমন একটি অবস্থা বা হাল, যা বান্দার অন্তরে জামালের জালাল তথা ঐশী আলোর প্রতিফলনের ফলে সৃষ্টি হয়। অতএব, আপনি যদি কাউকে বলতে শোনেন যে, নিশ্চয় হায়বাত হলো আল্লাহ তায়ালার হুজুরি তথা পবিত্র দরবারের একটি জাতি গুণ, তবে তা ঠিক নয় এবং যথার্থ দৃষ্টিভঙ্গিও নয়। বরং এটি পবিত্র দরবারের এক সত্তাগত প্রভাব, যখন তার জামালের জালাল অন্তরে প্রতিফলিত হয়। আর এটি এমন এক আজমত তথা শ্রেষ্ঠত্ব, যা তাজাল্লি লাভকারী ব্যক্তি তার অন্তরে অনুভব করে। যখন তা মাত্রাধিক্য হয়, তখন তা ব্যক্তির হাল এবং গুণকে দূর করে দেয়, কিন্তু তার আইন তথা মূল অস্তিত্বকে বিলীন করে না।

যখন তার রব পাহাড়ের ওপর তাজাল্লি দান করলেন, তখন সেই তাজাল্লি পাহাড়কে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিলো; এতে পাহাড়ের অস্তিত্ব একেবারে বিলীন হয়ে যায়নি; বরং তার অহংকার ও উচ্চতা দূর হয়ে গিয়েছিল। আর পাহাড় যখন সগৌরবে দাঁড়িয়ে ছিল, তখন হজরত মুসা (আ.)-এর দৃষ্টি তার ওপর নিবদ্ধ ছিল। পাহাড়ের ওপর তাজাল্লি বর্ষিত হয়েছিল এমন এক দিক থেকে, যা হজরত মুসার দিকে ছিল না। অতঃপর পাহাড়টি যখন চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে গেল, তখন হজরত মুসার নিকট সেই কারণটি প্রকাশ পেল যা পাহাড়কে চূর্ণ করেছিল এবং وَخَرَّ مُوسَى صَعِقاً – মুসা সংজ্ঞাহীন হয়ে পড়ে গেলেন।[6]

কারণ, হজরত মুসা (আ.) ছিলেন এক রুহ বা প্রাণবিশিষ্ট সত্তা, যার কাজ হলো বাহ্যিক অবয়বকে তার নিজস্ব আকৃতিতে ধরে রাখা। আর জীবজন্তু ছাড়া অন্যকিছুর ক্ষেত্রে তার রুহ-ই হলো তার হায়াত তথা জীবন; অন্য কিছু নয়। সুতরাং আত্মিক যোগ্যতার পার্থক্যের কারণে পাহাড়ের চূর্ণ হওয়া যেমন ছিল, হজরত মুসার সংজ্ঞাহীন হওয়াটাও ঠিক তেমনই ছিল। যেহেতু পাহাড়ের কোনো রুহ নেই যা তার আকৃতিকে ধরে রাখবে, তাই পাহাড় থেকে পাহাড় নামটি বিলীন হয়ে গেল; কিন্তু সংজ্ঞাহীন হওয়ার কারণে হজরত মুসা (আ.) থেকে মুসা নাম বা মানুষ নামটি বিলীন হয়ে যায়নি। অতঃপর হজরত মুসা (আ.) জ্ঞান ফিরে পেলেন, কিন্তু পাহাড়টি চূর্ণ হওয়ার পর আর পাহাড়ে রূপান্তরিত হলো না। কারণ তাকে দাঁড় করিয়ে রাখার মতো কোনো রুহ তার ছিল না।

বস্তুসমূহের ওপর রুহের হুকুম তথা প্রভাব বা কার্যকারিতা আর জীবনের কার্যকারিতা এক নয়। জীবন তো তার থেকে গায়বাত তথা অনুপস্থিত বা আড়ালে থাকলেও স্থায়ী থাকে, যতক্ষণ না বিলায়াত তথা আত্মিক কর্তৃত্ব বা নিয়ন্ত্রণ বজায় থাকে। আর এই বিলায়াত ততক্ষণ পর্যন্ত থাকে, যতক্ষণ তা এই জীবদেহের পরিচালক হিসেবে কাজ করে। মৃত্যু হলো তাকে বরখাস্ত করা আর ঘুম হলো তার থেকে এক প্রকার গায়বাত তথা সাময়িক অনুপস্থিতি, যদিও তার ওপর বিলায়াত বা নিয়ন্ত্রণ অবশিষ্ট থাকে।

সুতরাং, যখন আপনি জানতে পারলেন যে, হায়বাত হলো একটি আজমত তথা শ্রেষ্ঠত্ব এবং এই শ্রেষ্ঠত্ব মূলত মুআজজিম তথা সম্মানকারী, তখন আপনি বুঝতে পারলেন যে, এটি অন্তরের একটি অবস্থা বা হাল। ফলে তা একটি কিয়ানি নাত তথা অস্তিত্বগত গুণ। আর ঐশী সত্তার ক্ষেত্রে এর ভিত্তি হলো এমন সব আধ্যাত্মিক জ্ঞান, যা মুখে উচ্চারণ করা যায় না এবং প্রচারও করা যায় না। আর একে কেবল সেই ব্যক্তিই বুঝতে পারে, যে জানে যে, অস্তিত্বই হলো হক তথা পরম সত্য এবং তিনিই সমস্ত গুণের গুণান্বিত সত্তা। আল্লাহ তায়ালা বলেন—

وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ

কেউ আল্লাহর নিদর্শনাবলিকে সম্মান করলে তা তো তার অন্তরের তাকওয়া তথা খোদাভীতিরই বহিঃপ্রকাশ।[7]

অর্থাৎ, এটি সেই আজমত তথা শ্রেষ্ঠত্বকেই নির্দেশ করে। আর যেহেতু আজমত তথা শ্রেষ্ঠত্ব জীবন দান করে এবং হায়া তথা লজ্জা হলো একটি ঐশী গুণ, তাই আল্লাহ তায়ালা কিয়ামতের দিন কোনো বৃদ্ধ বা শ্বেতকেশী ব্যক্তির শাস্তি দিতে লজ্জাবোধ করবেন। কারণ আল্লাহ তায়ালার নিকট বার্ধক্যের হুরমত তথা মর্যাদা অত্যন্ত মহান। তিনি নিজের গুণ এভাবে বর্ণনা করেছেন যে, কিছু বিষয় তাঁর নিকট মহান বা বড়ো আকার ধারণ করে। যেমনটি তিনি বলেছেন—

وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّناً وَهُوَ عِندَ اللَّهِ عَظِيمٌ

তোমরা এটাকে তুচ্ছ মনে করছ, অথচ আল্লাহর নিকট এটি অত্যন্ত গুরুতর তথা অনেক বড়ো বিষয়।[8]

সুতরাং সেই ব্যক্তির মাধ্যমে আজমত তথা মহানত্বই সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে, যার সুউচ্চ মর্যাদা সম্পর্কে সম্পূর্ণ অজ্ঞ থাকার কারণেই একজন জাহিল ব্যক্তির পক্ষে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পবিত্র আহলে বায়ত তথা পরিবারের শানে অপবাদ রটনা করা এত সহজ হয়েছিল। যেহেতু শরিয়তপ্রণেতার পক্ষ থেকে নির্দিষ্ট কিছু শব্দ ব্যবহারের ক্ষেত্রে আমাদের ওপর সীমাবদ্ধতা রয়েছে, তাই শরিয়ত আমাদের যেখানে যে শব্দ যেভাবে ব্যবহারের নির্দেশ দিয়েছে, আমরা কেবল সেখানেই তা প্রয়োগ করতে পারি। আর এই কারণেই মূলত হায়বাত তথা সমীহ এবং আজমত তথা মহানত্বের মাঝে একটি স্পষ্ট পার্থক্য তৈরি হয়েছে। অতএব, আমরা সেই বিশেষ প্রসঙ্গে আজমত তথা মহানত্ব শব্দটি তো নির্দ্বিধায় ব্যবহার করতে পারি, কিন্তু সেখানে হায়বাত, খওফ তথা ভয় কিংবা কাবজ তথা আধ্যাত্মিক সংকোচন—এর কোনো শব্দই প্রয়োগ করতে পারি না। সুতরাং বিষয়টি আপনি ভালোভাবে জেনে রাখুন। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা সর্বদা হক তথা সত্য কথাই বলেন এবং তিনিই সরল সঠিক পথ প্রদর্শন করেন।

উনস তথা পরম প্রশান্তি প্রসঙ্গে

الأنس بالأنس لا بالصور يجمعنا … فاحذر فإنك ممكور ومخدوع

উনস-এর মাধ্যমে লাভ করা পরম প্রশান্তিই আমাদের একত্রিত করে, বাহ্যিক রূপ বা অবয়ব নয়; সুতরাং সতর্ক হোন, অন্যথায় আপনি চক্রান্ত ও প্রতারণার শিকার হবেন।

لا تقفف ما لست تدريه وتجهله … فإن ودك مفروق ومجموع

যে বিষয়ে আপনার কোনো জ্ঞান নেই এবং যা সম্পর্কে আপনি অজ্ঞ, তার পেছনে ছুটবেন না; কেননা আপনার ভালোবাসা তো বিভক্ত এবং পুঞ্জীভূত।

أنت الإمام ولكن فيك حكمته … تغطي بأنك مخلوق ومصنوع

আপনিই হলেন ইমাম, কিন্তু আপনার মাঝে রয়েছে তাঁরই হিকমত বা প্রজ্ঞা, যা আপনার মাখলুক তথা সৃষ্ট হওয়ার পর্দার আড়ালে আবৃত রয়েছে।

فكيف يأنس من تفني شواهده … أكوانه وهو في الأسماع مسموع

যার সমস্ত সাক্ষী বা নিদর্শনসমূহ বিলীন হয়ে যায়, সে কীভাবে উনস বা প্রশান্তি লাভ করবে? তাঁর সৃষ্টিজগৎ তো শ্রবণেন্দ্রিয়সমূহে শ্রুত বা প্রতিধ্বনিত হয়।

জেনে রাখুন, (আল্লাহ তায়ালা আমাদের এবং আপনাকে তাঁর পক্ষ থেকে রুহ বা আধ্যাত্মিক শক্তি দ্বারা সাহায্য করুন) সুফিদের নিকট উনস হলো এমন এক অবস্থা, যার মাধ্যমে হকের পক্ষ থেকে বান্দার প্রতি মুবাসাতাহ তথা আধ্যাত্মিক প্রসারণ বা স্বাচ্ছন্দ্য অবতীর্ণ হয়। আর এই মুবাসাতাহ বা স্বাচ্ছন্দ্য কখনো পর্দার অন্তরালে কিংবা কখনো উন্মোচন তথা কশফের অবস্থায় হতে পারে; এবং উনস হলো জামাল তথা ঐশী সৌন্দর্যের তাজাল্লি বা বিকাশের কারণে অন্তরের এক বিশেষ আধ্যাত্মিক অবস্থা।

আর অধিকাংশ সুফির মতে, এটি হলো জামালের তাজাল্লি থেকে সৃষ্ট; অথচ তারা যে-সব বিষয়ে ভুল করেছেন, এটিও তাদের সেই ভুলসমূহের অন্তর্ভুক্ত। কারণ হাকিকত বা পরম সত্যসমূহের মাঝে পার্থক্য নিরূপণ করতে না পারার কারণে পরিভাষা ব্যবহারের ক্ষেত্রে তাদের নানাবিধ বিভ্রান্তি রয়েছে। কেননা সমস্ত আহলুল্লাহ-কে সহিহ শুহুদ বা সঠিক আত্মিক দর্শনের পাশাপাশি সত্য-মিথ্যার পার্থক্য নিরূপণের ক্ষমতা ও ফুরকান দান করা হয়নি।

আসল বিষয় হলো, যার ওপর শুহুদ বা আধ্যাত্মিক দর্শন আপতিত হয়েছে, তার হাকিকত বা পরিচয় জানা। আমরা এমন একদল লোককে দেখেছি যারা প্রকৃত সত্যের দর্শন লাভ করেছেন ঠিকই, কিন্তু তারা কী দর্শন করেছেন তা বুঝতে পারেননি এবং এটিকে তার সঠিক পথের বিপরীত ধারায় চালিত করেছেন। সুতরাং, তাজাল্লি বা ঐশী আলোর বিকাশের সাথে সাথে একটি ঐশী পরিচিতি বা ইলহামের প্রয়োজন। তা হতে পারে খোদার পক্ষ থেকে অন্তরের স্বচ্ছতার মাধ্যমে, অথবা পরম সত্য আল্লাহ তায়ালা পরিচয়ের যে কোনো মাধ্যম যেভাবে চান সেভাবে।

আর আল্লাহর সাথে উনস বা পরম প্রশান্তি লাভের ক্ষেত্রে তার অধিকারীর জন্য একটি লক্ষণ রয়েছে। কেননা এটি এমন এক স্থান যেখানে তরিকার অনেক পথিকই ভুল করে বসেন। তারা কোনো একটি নির্দিষ্ট হালতের মধ্যে প্রশান্তি অনুভব করেন এবং কল্পনা করেন যে, এটিই বুঝি আল্লাহর সাথে উনস বা প্রশান্তি; কিন্তু যখন সেই হাল বা দশাটি হারিয়ে যায়, তখন তারা আল্লাহর সাথে উনসও হারিয়ে ফেলেন।

অতএব, আমাদের এবং সুফিদের বড়ো একটি দলের মতে, তাদের সেই উনস বা প্রশান্তি মূলত ঐ নির্দিষ্ট হালতের সাথেই ছিল, আল্লাহর সাথে নয়। কারণ, আল্লাহর সাথে উনস যখন অর্জিত হয়, তখন তা সর্বাবস্থায় বান্দার নিকট স্থায়ীভাবে বিদ্যমান থাকে। এই কারণেই সুফিগণ বলে থাকেন, “যে ব্যক্তি নির্জনতায় তথা খালওয়াহ-তে আল্লাহর সাথে উনস বা প্রশান্তি লাভ করে এবং লোকালয়ে প্রবেশ করলে সেই প্রশান্তি হারিয়ে ফেলে, তার প্রশান্তি মূলত নির্জনতার সাথেই ছিল, আল্লাহর সাথে নয়।”

আর জেনে রাখুন যে, মুহাক্কিক তথা গবেষক সুফিদের মতে সরাসরি ‘আল্লাহ’ নামের সাথে উনস হওয়া শুদ্ধ নয়; বরং উনস মূলত কোনো একটি নির্দিষ্ট বিশেষ ঐশী নামের তথা আসমায়ে ইলাহির সাথেই হয়ে থাকে। সামগ্রিকভাবে ‘আল্লাহ’ নামের সাথে নয়। অনুরূপভাবে, আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর বান্দাদের জন্য যা কিছু ঘটে থাকে, তার কোনোটিই সরাসরি ‘আল্লাহ’ নামের হুকুম বা প্রভাবে হওয়া সহিহ নয়; কারণ এটি হলো সমস্ত ঐশী নামের হাকিকত বা বৈশিষ্ট্যসমূহের সমষ্টিবাচক নাম।

সুতরাং, মহাবিশ্বে কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির ওপর কোনো বিষয় কেবল একটি নির্দিষ্ট নামের মাধ্যমেই আপতিত হয়; শুধু তাই নয়, সমগ্র সৃষ্টিজগতে তথা আল্লাহ ব্যতীত যা কিছু আছে, এমন কোনো সাধারণ বিষয় প্রকাশ পায় না, যা কোনো বিশেষ নির্দিষ্ট নাম ব্যতীত হতে পারে। আর এটি সরাসরি ‘আল্লাহ’ নামের মাধ্যমে হওয়া সহিহ নয়; কেননা তাঁর হুকুমসমূহের একটি হলো সৃষ্টিজগৎ থেকে সম্পূর্ণ মুখাপেক্ষীহীন বা ধনী হওয়া, যেমনটি তাঁর হুকুমসমূহের আরেকটি দিক হলো জগতের প্রকাশ এবং সুবহানু ওয়া তায়ালা কর্তৃক সেই প্রকাশকে ভালোবাসা।

অতএব, ‘আল্লাহ’ নামের মর্যাদা বা মাকাম তো জানা যায়, কিন্তু জগতের মধ্যে এর হুকুম বা প্রভাব পূর্ণমাত্রায় কার্যকর হয় না। কারণ, এর মধ্যে পারস্পরিক বৈপরীত্য বা দ্বান্দ্বিকতা রয়েছে। এটি ইলাহিয়াত বা ধর্মতত্ত্বের একটি অত্যন্ত মহান, মর্যাদাপূর্ণ এবং অনুধাবনের ক্ষেত্রে অত্যন্ত কঠিন একটি মাসআলা বা বিষয়। কেননা, কোনো বস্তু যখন নিজের সত্তার তাগিদে কোনো বিষয়কে দাবি করে, তখন সেই সত্তাটি উক্ত বিষয় থেকে সম্পূর্ণ মুখাপেক্ষীহীন বা ধনী হওয়ার গুণে গুণান্বিত হওয়া অসম্ভব, যেমনটি গুণান্বিত হয় না তাঁর প্রতি মুখাপেক্ষী হওয়ার মাধ্যমে। আর সৃষ্টির মুখাপেক্ষীহীনতা সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে, যদি আমরা তাঁকে সৃষ্টিজগৎ থেকে মুখাপেক্ষীহীন বা ধনী সাব্যস্ত করি, তবে তা যেন তাঁর এই বাণীর মতোই হয়, “আমি সৃষ্টিজগৎকে এজন্য সৃষ্টি করিনি, যাতে তা আমার অস্তিত্বের প্রমাণ দেয় বা আমার পথপ্রদর্শক হয়, আর না আমি একে প্রকাশ করেছি আমার নিজের অস্তিত্বের আলামত বা চিহ্ন হিসেবে। বরং আমি একে প্রকাশ করেছি কেবল এই জন্য, যাতে আমার নামসমূহের হুকুম বা বিধানসমূহ প্রকাশ পায়।”

আর সৃষ্টিজগৎ আমার জন্য আলামত বা চিহ্ন নয়; বরং তা আমি ভিন্ন অন্য সবকিছুর ওপর আলামত। আর যখন আমি স্বয়ং তাজাল্লি বা আত্মপ্রকাশ করি, তখন আমি সেই তাজাল্লির মাধ্যমেই পরিচিত হই। আর সৃষ্টিজগৎ হলো আসমা বা নামসমূহের হাকিকতের ওপর আলামত, আমার ওপর নয়। আর এটি এই বিষয়েরও আলামত যে, আমিই একমাত্র অবলম্বন, অন্য কেউ নয়।

সুতরাং, পুরো সৃষ্টিজগৎ-ই আল্লাহর সাথে ‘উনস’ (আধ্যাত্মিক প্রশান্তি বা সখ্যতা) অবস্থায় রয়েছে, কিন্তু সৃষ্টির কোনো কোনো অংশ তা অনুভব করতে পারে না। কারণ, যে ‘উনস’ বা প্রশান্তি সে লাভ করছে, তা মূলত আল্লাহর সাথেই লাভ করছে। কেননা আল্লাহর হুকুম বা নির্দেশ ছাড়া কোনোকিছুর পক্ষেই অন্য কোনো উপায়ে বা স্থায়ীভাবে অথবা এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় স্থানান্তরের মাধ্যমে প্রশান্তি খুঁজে পাওয়া অসম্ভব। আর সৃষ্টিজগতে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও কোনো হুকুম বা কর্তৃত্ব নেই। সুতরাং সৃষ্টির প্রশান্তি কেবল আল্লাহর সাথেই হয়ে থাকে, যদিও সৃষ্টি তা জানতে পারে না।

আর যে ব্যক্তি এই প্রশান্তির দিকে তাকায়, সে মূলত আল্লাহর তাজাল্লি বা আত্মপ্রকাশের সুরতসমূহের একটি সুরতের দিকেই তাকিয়ে থাকে। কিন্তু কখনো কখনো সে তা চিনতে পারে, আবার কখনো কখনো তা অস্বীকার বা উপলব্ধি করতে ব্যর্থ হয়। ফলে বান্দা যে বিষয়ের সাথে প্রশান্তি অনুভব করছে, তার মূল উৎস থেকেই সে উল্টো ভীতি বা একাকিত্ব (ওয়াহশাত) অনুভব করে বসে। অথচ সুরত বা রূপের ভিন্নতার কারণে সে তা টের পায় না।

বাস্তবে, আল্লাহ ছাড়া কেউ কোনোকিছু হারায় না। আর আল্লাহ ছাড়া কেউ অন্য কারও কাছ থেকে ভীতি বা একাকিত্ব অনুভব করে না। আর উনস বা প্রশান্তি হলো অন্তরের প্রসারণ (মুবাসাতাহ), এবং ওয়াহশাত বা ভীতি হলো অন্তরের সংকোচন (ইনকিবাদ)।

আল্লাহর সাথে উলামাগণের উনস বা প্রশান্তি লাভ করা বলতে বোঝায়— তাঁরা মূলত নিজেদের নফসের সাথেই প্রশান্তি লাভ করেন, আল্লাহর সাথে নয়। কারণ, তাঁরা যখন জানতে পেরেছেন যে, তাঁরা আল্লাহ থেকে কেবল নিজেদের বর্তমান অবস্থার সুরত বা রূপটিই দেখতে পাচ্ছেন, তখন তাঁদের কাছে সেই সুরত ছাড়া অন্য কোনো প্রশান্তি অর্জিত হয় না।

আর আরিফিন ব্যতীত অন্য সাধারণ মানুষ নিজেদের নফস বা সত্তা ছাড়া অন্যকিছুর সাথে উনস বা প্রশান্তি দেখতে পায় না। ফলে যখন তাঁরা একা বা নির্জন হন, তখন তাঁদের ওপর ভীতি বা একাকিত্ব (ওয়াহশাত) চেপে বসে। একইভাবে, এই ভীতি বা একাকিত্ব মূলত তাঁরা নিজেদের নফস থেকেই অনুভব করেন। কারণ, আল্লাহ তায়ালাই হলেন তাঁদের প্রকাশের স্থান। ফলে তাঁরা নিজেদের মাঝে যা কিছু দেখেন, তা মূলত তাঁদের নিজেদের অবস্থার আলোকেই দেখেন। আর এর ফলেই তাঁদের ওপর কখনো উনস (প্রশান্তি) আবার কখনো ওয়াহশাত (ভীতি)-এর হুকুম জারি হয়।

আর উনস বা প্রশান্তির হাকিকত বা প্রকৃত রূপ কেবল তখনই হতে পারে, যখন তা ‘মুনাসাবাত’ তথা আত্মিক মিলের মাধ্যমে ঘটে। সুতরাং, যে ব্যক্তি মুনাসাবাত বা মিলনের কথা বলে, সে মূলত আল্লাহর সাথে উনস বা প্রশান্তির কথাই বলে। আর যে ব্যক্তি এই মুনাসাবাত বা মিলনের বিলুপ্ত বা ঊর্ধ্বে উঠে যাওয়ার কথা বলে, সে মূলত বলে থাকে, “আল্লাহর সাথে কোনো উনস বা প্রশান্তিও নেই, আর তাঁর থেকে কোনো ওয়াহশাত বা ভীতিও নেই।”

আর প্রত্যেকেই তার নিজস্ব আধ্যাত্মিক স্বাদ (যাওক) অনুযায়ী কথা বলে থাকে। কারণ আল্লাহ তায়ালাই তার ওপর হুকুমকারী। আর আমাদের মতো যাদের মাকাম বা আধ্যাত্মিক স্তরসমূহ এবং মর্যাদাসমূহের ওপর অন্তর্দৃষ্টি (ইশরাফ) রয়েছে, তারা প্রতিটি ব্যক্তির মর্যাদা পৃথকভাবে চিনতে পারে এবং জানতে পারে যে, কে কোন স্তর থেকে কথা বলছে। আর সে যে তার নিজস্ব স্তরে সঠিক বলছে (ভুল করছে না), বরং জগতে কোনো পরম বা নিরঙ্কুশ ভুল বলতে কিছু নেই, সেটি সে অবগত থাকে। আর আল্লাহই হক বা সত্য কথা বলেন এবং তিনিই সঠিক পথ প্রদর্শন করেন।[9]

সবশেষে বলা যায়, হায়বাত ও উনস আধ্যাত্মিক পথের দুটি অনন্য ও মহিমান্বিত অবস্থা, যা সাধককে আল্লাহর সবচেয়ে কাছে নিয়ে যায়। হায়বাতের আগুনে নফস পুড়ে ছাই হয়, আর উনসের আলোয় অন্তর আলোকিত ও প্রশান্ত হয়। তবে সত্যিকারের উনস কেবল কোনো নির্দিষ্ট হাল বা অবস্থার সাথে নয়, বরং তা হতে হবে সর্বাবস্থায় আল্লাহর সাথে অবিচ্ছিন্ন। যে উনস নির্জনতায় আসে কিন্তু লোকালয়ে হারিয়ে যায়, সেটি প্রকৃত উনস নয়। চূড়ান্ত আধ্যাত্মিক স্তরে পৌঁছালে হায়বাত ও উনস উভয়ই তামকিন বা পরম স্থিরতায় রূপ নেয়, যেখানে বান্দা আর কোনো পরিবর্তনশীল হালের মধ্যে থাকে না; বরং সে আল্লাহর জালাল ও জামালকে একসাথে তার অন্তরে ধারণ করে এবং সমস্ত অস্তিত্ব কেবল আল্লাহকে কেন্দ্র করেই আবর্তিত হতে থাকে।